從漂浮到鏈接：霸權意識形態(tài)中的主體境遇

郭咔咔

(河南大學 馬克思主義學院，河南 開封 475001)

作為后馬克思主義的代表人物，拉克勞是從主體的角度來看待資本主義意識形態(tài)境遇的。拉克勞對主體問題的提出涉及資本主義的三個層面：在理論上，資本主義自20世紀50年代喊出“意識形態(tài)的終結”、“歷史的終結”之后，陷入精神上的自欺而呈現(xiàn)出新的認同危機。在政治上，代議制被不斷松散化，以及立法形式所遭遇的不斷削弱[1]51是這一危機的典型表現(xiàn)。在社會實踐上，涌現(xiàn)出新社會運動的斗爭形式：綠色、環(huán)境保護運動，女性、女權主義運動，同性戀、反歧視運動，和平、反核運動，黑人、種族等運動?；诖?，拉克勞認為當代資本主義社會的抵抗政治以身份政治為主導形式，即以某種身份認同為主要內(nèi)容的政治實踐。同時，拉克勞對主體問題進行了反思，建立了新的理論架構：在現(xiàn)象層面依據(jù)能指的邏輯將主體確定為漂浮的主體；在理論層面依據(jù)鏈接原則將主體視為話語表象；在實踐層面依據(jù)政治的邏輯將主體作為霸權支撐物。

一、“漂浮的主體”：意識形態(tài)的當代境遇

漂浮的主體是拉克勞主體理論的分析基點，拉克勞的理論邏輯是：通過新社會運動中凸顯無意識的能指邏輯，從而分析其背后的意識形態(tài)作用，確立現(xiàn)象層面主體的漂浮性效果，這就是主體身份。依照這種漂浮的主體性境遇，對傳統(tǒng)的人道主義主體、女性主義主體和階級主體進行剖析 ，從而呈現(xiàn)當代資本主義社會的主體境遇。

首先，拉克勞將意識形態(tài)闡釋為能指的邏輯，進而確立了主體的漂浮性，這就是主體身份(subject position)。

第一，拉克勞通過新社會運動分析了以無意識為特點的政治意識形態(tài)。在拉克勞看來，新社會運動中出現(xiàn)了以“大眾”為代表的斗爭群體，但這些群體并不是一個固定的社會組織，更沒有紀律性和嚴密的斗爭宗旨。因此，在各種新社會運動群體身份之間，會出現(xiàn)身份認同的不斷變遷，以及多重身份的建構。群體身份由一個斗爭形式向另一個斗爭形式的轉(zhuǎn)換中，所表明的群體認同的轉(zhuǎn)移是以客觀上的無意識的形式體現(xiàn)的，這種無意識的表現(xiàn)就是：當主體認為是自己在作各種能動性選擇和陣營轉(zhuǎn)換時，其背后發(fā)揮作用的恰恰是意識形態(tài)，即某一個特殊性的權力建構了新的斗爭。正如阿爾都塞所分析的一樣，意識形態(tài)以不為人知的方式作用于個體。這種無意識意識形態(tài)在當代資本主義社會中不斷消解了人們對于意識形態(tài)本身的思考，使得大眾本身不斷從一種斗爭形式向另一種斗爭形式遷移和轉(zhuǎn)換，新社會運動的斗爭永遠處于各種具體的、局部的斗爭的不斷更迭中，從而成為不確定的、沒有最終目標的斗爭形式。對此，拉克勞的學生認為，“無意識既強力引發(fā)了身份認同的過程，又不斷干擾了由此而來的身份認同結果。正如羅斯所云:‘無意識削弱了主體，使其不能成為任何確定的立場’”[2]210。

第二，拉克勞將能指確定為無意識的本質(zhì)，從而成為意識形態(tài)的內(nèi)在邏輯。作為無意識的意識形態(tài)，實際上要表明的，是“社會行為主體擁有他們沒有意識到的利益觀念”，當拉克勞說主體沒有“意識”到時，“并不是在精神分析的意義上談意識與‘無意識’的對抗，而是指意識與具有‘非理性’特征的無意識間的對抗”[3]261。也就是說，在拉克勞這里，無意識意識形態(tài)實際上并不遵循拉康式的精神分析路徑，意識形態(tài)與意識毫無關系，而是在符號學和語言學的路徑上來談論的，拉克勞認為精神分析的無意識概念并不是他所要強調(diào)的，他所強調(diào)的是：主體被無意識的意識形態(tài)的能指邏輯的牽引，因此，拉克勞認為，“如果某個人沒有做出正確推理，這并不意味著是處于無意識之中”[3]262，而是受到了意識形態(tài)的作用。如此一來，當我們稱拉克勞的無意識為無意識意識形態(tài)時，拉克勞否定的是精神分析中內(nèi)在的無意識概念，即與意識相對應的層面，而是回到了外在的層面，即意識形態(tài)的層面。在拉克勞看來，外在的意識形態(tài)實際就是精神分析意義上內(nèi)在的無意識邏輯，而這種邏輯實際就是語言學的能指的邏輯。

第三，在能指的邏輯中的主體狀況是漂浮的主體。能指的邏輯下，意識形態(tài)和語言的組成一樣，每一個詞都是作為能指而存在，即作為漂浮的意識形態(tài)元素，當詞語通過連接而構成句子時，這種能指的邏輯而向所指的邏輯變遷，從而導致了意義的產(chǎn)生。在拉克勞看來，當無意識的意識形態(tài)作用于主體時，主體身份會面對各種不同的意識形態(tài)立場，而僅僅是在偶然性的邏輯中，通過“鏈接”(articulation)原則，意識形態(tài)構成了一個意義整體，從而決定了主體的行為。當意識形態(tài)并不必然與特定的主體相對應時，則意味著不同的主體會有共同的意識形態(tài)立場，同時也意味著在同一主體下，隨著主體認同的不斷更迭，會有不同的主體身份，這就意味著個體又具有了多重的意識形態(tài)立場，這就是漂浮的主體的存在。而我們每一個確定的主體身份的形成，在于當我們面臨意識形態(tài)的各種類型時，會有某些主導地位的意識形態(tài)來整合其他意識形態(tài)立場，這就是某一個特殊的意識形態(tài)占據(jù)了主導的地位，成為普遍化的意識形態(tài)。這樣一來，原本漂浮的主體就被賦予意義，從而獲得了暫時穩(wěn)定的主體身份。

其次，拉克勞通過漂浮的主體的角度對傳統(tǒng)主體觀進行了批判。拉克勞依據(jù)漂浮的主體，強調(diào)了主體的生成性和流動性，從而否定了本質(zhì)主義的主體觀。正如墨菲所說的， “只有當我們拋棄了把主體當作一個既理性又對自己透明的能動者這種觀點，同時不再把主體的復合性整體假想成統(tǒng)一的和同質(zhì)性的，只有在這時，我們才能對依附關系的多重復合性進行理論闡述”[4]101-102。在拉克勞看來，能指的意識形態(tài)塑造的漂浮的主體這種身份主體觀，能夠?qū)Ω鞣N主體理論進行觀照，以人道主義、女性主義和馬克思主義為代表的傳統(tǒng)主體觀是成問題的。

第一，人道主義的主體觀。阿爾都塞提出了“馬克思理論上的反人道主義”觀點，認為蘇共在強調(diào)“全人類的利益”的口號下的人道主義理論，淡化了無產(chǎn)階級的階級性而易于和小資產(chǎn)階級的價值觀相混淆， “社會主義人道主義”的提法存在著“社會主義”的科學概念和“人道主義”的意識形態(tài)概念的邏輯矛盾。湯普森從人道主義的普遍性而非階級性進行反駁：人道主義由于設定了人類主體因而具有進步意義，如果否棄則會喪失所有的歷史合法性。在拉克勞看來，這樣的設定大可不必，人道主義價值觀作為意識形態(tài)，實際上通過與其他價值觀進行“等同”作用從而發(fā)揮其功能的，不存在固定不變的人道主義(并不存在固化的人類主體)，它并沒有確定的階級屬性(并不存在固化的階級主體)。

第二，女性主義的主體觀。女性是作為被男性和父權社會壓制的對象和對立面出現(xiàn)的，因此社會斗爭中的女性主體是持續(xù)存在的。在拉克勞看來，這種性別政治中的本質(zhì)主義實際上對女性的被壓制屬性進行了先驗的構造。女性主體的本質(zhì)身份遮蔽了社會關系的多樣性和主體身份的多元決定。關鍵的問題是不能根據(jù)后天的性別特征進行主體身份的界定，而是要確立“婦女”范疇得以產(chǎn)生的社會歷史條件、社會制度和現(xiàn)實實踐。這就意味著，對女性主體身份生成的因素不僅僅局限于家庭以及男性的對立面中，而是出于多元的社會關系中，只有這樣，單一的“婦女”和“女性”范疇的原始內(nèi)涵才可能被打破，“巨大的婦女政治行動領域就會打開，人們就可以理解反對任何構造性別差異的壓制形式這一分散化斗爭的重要性”[5]131。這種政治斗爭領域的拓展表明，斗爭的目標應該直面各種處于依附關系和壓制對象的群體，正是在此基礎上有可能實現(xiàn)女權主義運動的根本目標，在此意義上，女權主體僅僅代表了持續(xù)存在的依附關系的建構。因此，解構女權主義的本質(zhì)主體，也就不存在和“男性”向?qū)α⒌摹芭浴敝黧w。主體的漂浮性決定了傳統(tǒng)意義上的“男性”和“女性”都可能成為女性主義的主體。

第三，馬克思主義傳統(tǒng)中的主體，即作為主體的社會階級。在馬克思主義那里，主要有兩大階級：工人階級和資產(chǎn)階級。之所以在拉克勞看來這種主體具有透明性，關鍵在于階級本身所處的代表關系上。拉克勞認為，在馬克思那里，既存在著現(xiàn)實的政治斗爭和經(jīng)濟抵抗的主體，又存在著代表這一斗爭的現(xiàn)實的階級，即工人階級，這種對應關系使得馬克思主義的主體概念呈現(xiàn)出透明化。在拉克勞看來，馬克思主義傳統(tǒng)中存在著兩種不同的界定工人階級的形式和特征：“定義生產(chǎn)關系中特殊的主體立場；命名持有主體立場的代表”[5]133。這就意味著，既存在著前者與后者的一致，也存在著前者與后者的不一致。假如這些具有主體身份(主體立場)的代表與生產(chǎn)關系中的特殊主體身份相吻合時，馬克思無疑是正確的，但現(xiàn)實是還存在著一些異質(zhì)性的立場：這些代表不僅僅具有生產(chǎn)關系中工人階級的特殊身份，還有生產(chǎn)領域之外的其他多種主體身份，這就意味著，存在著代表與特殊的主體身份之間的分裂。馬克思主義的做法無疑是將漂浮的主體理解為確定的主體，那么階級的式微也就會出現(xiàn)。

因此，在拉克勞的主體理論中我們看到，主體都是主體身份。并且作為意識形態(tài)的作用載體，主體本質(zhì)上受到意識形態(tài)類型的影響，意識形態(tài)的能指鏈和指示符特點決定了主體的漂浮性，從而使得不斷遷移和轉(zhuǎn)換的主體身份成為資本主義抵抗行動中的主要主體類型。漂浮的主體是意識形態(tài)戰(zhàn)場的效果顯現(xiàn)，表明了意識形態(tài)斗爭的原初境遇和前霸權形態(tài)。

二、話語與鏈接：意識形態(tài)的本質(zhì)與主體建構功能

在確定主體的漂浮性和身份特質(zhì)之后，拉克勞揭示了其背后的根據(jù)，這就是話語實踐。通過引入了話語分析的視角，拉克勞將意識形態(tài)視為話語的屬性，因此主體的意識形態(tài)建構具有話語的特征，話語的鏈接實踐保證了主體身份的形成。

首先，拉克勞從話語的特性說明了主體的特性。

第一，將意識形態(tài)視為話語是拉克勞對主體身份說明的首要理論前提。在拉克勞這里，意識形態(tài)更多地表現(xiàn)為實踐效果，從而確立了主體分析的意識形態(tài)性的政治實踐向度。傳統(tǒng)馬克思哲學認為，主體是社會關系的總和，人就是由各種各樣的社會關系所構成的。而在主體身份的構成意義上，拉克勞和馬克思一樣都堅持了社會關系對主體的作用，這就是說，話語在拉克勞那里具有了關系性的內(nèi)涵：話語是言語和行動的統(tǒng)一體，言語行為和社會實踐行為是話語不可分的兩個方面。拉克勞對話語的如此界定，表明話語不僅局限于思想認識領域，而且存在于客觀的社會歷史領域，屬于維特根斯坦的“語言游戲”。正是在此意義上，話語意識形態(tài)延續(xù)了葛蘭西意識形態(tài)論中的“歷史集團”(history bloc)和阿爾都塞意識形態(tài)論的意識形態(tài)國家機器(AIE)，即話語的社會實踐向度凸顯了意識形態(tài)的物質(zhì)性。葛蘭西的意識形態(tài)物質(zhì)性強調(diào)的是具體制度和社會機構的意識形態(tài)，而在阿爾都塞那里，意識形態(tài)國家機器成為直接的意識形態(tài)性的社會存在。拉克勞實際上也延續(xù)了意識形態(tài)的物質(zhì)性定義，主體首先必須在話語的物質(zhì)性和實踐性基礎上才能顯現(xiàn)，正如阿爾都塞對意識形態(tài)的詢喚(interpellation)機制的分析一樣，在個體被詢喚前的先驗的意識形態(tài)存在決定了主體的生成；而在拉克勞這里，話語實踐在意識形態(tài)的建構方式作用于主體之前，作為語境就已經(jīng)存在了，話語先于主體身份的認同。因此，“不是主體言說話語，而是話語言說主體”，“不同的話語建構不同的主體，主體通過話語獲得自身的意義”[6]175。

第二，話語“分散中的規(guī)則性”決定了主體身份的同構性。借用拉康的精神分析學，拉克勞認為，話語首先呈現(xiàn)出分散性，這樣我們才能理解意識形態(tài)的漂浮性，話語意識形態(tài)都是作為能指而存在。話語決定了主體身份的不定性，多元的話語形式相對應于不同的主體身份，這也就意味著主體身份的破碎性。但拉克勞對話語分散性的說明，又借用了?？聦Α霸捳Z形態(tài)”的說明，這就是 “分散中的規(guī)則性”，這就意味著是某種規(guī)則中的分散性，而不是任意性的能指的浮動。正如西姆所認為的，“話語的各種要素應被視為飄動的能指，這些能指能夠以無限多樣的方式把彼此連接起來”[7]32。這一“連接”說明，話語的“規(guī)則性”就是話語的關系總體性，在話語總體中，各個分散的元素被固定，從而成為一個關系總體。這種關系總體的主體對應物，就是主體身份的同一性的形成，主體獲得了其在符號秩序中的一個位置，從而完成了主體身份的建構。因此，破碎的主體需要轉(zhuǎn)變?yōu)榇_定的主體身份，這就是意識形態(tài)的作用機制，即話語的鏈接功能。

其次，拉克勞說明了主體身份的鏈接機制。在拉克勞看來，意識形態(tài)以話語形式對主體身份的鏈接是通過意識形態(tài)實踐進行的，這就是鏈接實踐，其本質(zhì)是話語實踐；同時，在話語鏈接實踐中，鏈接遵循偶然性的原則。

第一，拉克勞說明了作為話語實踐的鏈接實踐。在文化馬克思主義中，斯圖亞特·霍爾曾對鏈接概念進行了說明。在霍爾看來，文化研究中的鏈接概念來“解釋文化產(chǎn)品是被政治意識形態(tài)和階級、種族、國家、性別等形式出現(xiàn)的社會與政治身份而多重決定的，這些意識形態(tài)和身份是如何在文化表征并通過文化表征而被聯(lián)系在一起”[8]69-75。與霍爾的文化視角不同，拉克勞在政治領域揭示了意識形態(tài)的“鏈接”。在拉克勞看來，話語的內(nèi)涵決定了話語本身的社會行動的向度，這就是不僅僅局限于思想的實踐的向度，即強調(diào)實踐對主體身份的塑造，從而凸顯了意識形態(tài)的實踐功能。鏈接的本質(zhì)就是“在話語背景下對‘任一成分構建關系的實踐’活動”[9]213-222，就是“賦予意識形態(tài)以統(tǒng)一性的聯(lián)結方式”[10]232，正是話語中元素的漂浮性和碎片化使得鏈接成為必要和可能。在拉克勞看來，話語中的元素是以漂浮性的能指而滑動。鏈接的作用就在于，通過話語實踐對其進行整合，塑造其總體性。而對于主體來說，這就意味著原來的呈現(xiàn)在話語形式中的分散的主體身份通過鏈接被同一化了，從而構成了一個多元決定的序列。因此，正是通過鏈接，話語完成了社會關系的塑造。正如霍爾所言，鏈接理論“詢問的是一種意識形態(tài)何以發(fā)現(xiàn)其主體，而非詢問主體如何去思考那些必然地、不可避免地屬于它自己的思想”[1]196。在此意義上，鏈接承擔了阿爾都塞意識形態(tài)實踐中的“詢喚”功能，其意識形態(tài)效果，就是主體臣服于社會秩序的設定和制度安排，接受文化和價值觀的規(guī)定，在集體行動中保持確定的政治認同和社會立場。只不過在阿爾都塞那里“詢喚”是個體-主體化的橋梁和途徑，而鏈接則是個體-主體身份化的必經(jīng)之途。

第二，拉克勞強調(diào)了鏈接的偶然性邏輯。在拉克勞看來，話語形式的意識形態(tài)鏈接從來都不是完全實現(xiàn)的和自足的，而是有著其內(nèi)在的限制性邏輯，這就是鏈接機制中的偶然性。一方面，在拉克勞那里，主體身份的鏈接只能導致松散的主體身份的同一性，從而呈現(xiàn)出一種暫時性的總體關系。如果說主體身份的多元決定的總體也存在著一種必然性，那么這種必然性是一種弱——必然性，因為在拉克勞看來，對于偶然性和必然性的關系而言，偶然性優(yōu)先于和決定必然性，在必然性內(nèi)部都會不斷受到偶然性的影響。通過偶然性邏輯的強調(diào)，拉克勞實際上走向了晚期阿爾都塞“偶然相遇的唯物主義”的路徑，這就是通過偶然性來消解一切本質(zhì)主義的目的論。因此，就偶然性邏輯的出場與拉克勞主體身份鏈接實踐的關系來看，拉克勞的理論旨趣正如瓊·巴爾達克西諾所認為的，在于通過提升偶然性，從而增加多元性，這樣“就可以使歷史的必然性其中包含多元性的維度”[11]43-49。這一多元性的維度正是主體身份得以塑造的前提性條件。另一方面，正是因為將鏈接視為一種實踐的行動和作用，偶然性邏輯也就具有了實踐的向度。正是因為鏈接對象的碎片化特征，鏈接實踐本身也不得不呈現(xiàn)出偶然性。因此，就鏈接的偶然性來看，“鏈接的任務就是要對隨意的‘成分關系’加以建構。這里，關鍵的必須明確所要鏈接的對象，即‘成分’的特性”[9]213-222。正是鏈接活動之前主體身份的能指特性和破碎性，決定了鏈接實踐對這些漂浮的能指的建構和組合呈現(xiàn)出偶然性。正如語言學的邏輯一樣，每一個單詞都是“漂浮的能指”，整個句子的意義只能通過單詞之間的鏈接才能產(chǎn)生，最后一個單詞的回溯性決定了整個意義結構，從而塑造了整個“語言游戲”的偶然性。這種碎片化基礎中的重建活動，表明了必然性的空場和不可能。

三、霸權:主體身份的外部支撐

由上可知，鑒于偶然性邏輯，鏈接機制最終只能確保主體身份的暫時穩(wěn)定性，而這對于當代資本主義的政治斗爭和實踐來說，意義卻十分重大。在拉克勞看來，在意識形態(tài)的鏈接領域內(nèi)，正是由于差異性和流動性的社會場域，主體身份受到不同的意識形態(tài)鏈接實踐的影響，使得主體的認同不可能一直持續(xù)下去，主體身份會隨著不同的鏈接機制而發(fā)生變化。這樣一來，由哪一種意識形態(tài)來鏈接就成為問題，使得對話語意識形態(tài)的爭奪變得極為重要。因此，鏈接實踐的政治邏輯，意味著在社會現(xiàn)實中尋找話語鏈接的實踐指向和實證性存在，這就是霸權。話語霸權成為當代資本主義意識形態(tài)實現(xiàn)主體身份鏈接的重要現(xiàn)實路徑，“霸權接合實踐活動本身建構了主體的霸權身份，因為霸權可能的條件也就是歷史性的政治主體可能的條件”[10]239。在此意義上，我們可以說，拉克勞的話語霸權實際上就是主張意識形態(tài)霸權。在拉克勞這里，鏈接實踐中的霸權作用是在社會的對抗性的背景中生成的，而鏈接實踐中的關節(jié)點為霸權提供了載體和作用的位置，通過霸權實踐，現(xiàn)代政治意識形態(tài)的領域不斷得以拓展。

首先，對社會對抗性的設定是拉克勞認為的鏈接活動中意識形態(tài)霸權形態(tài)得以生成的前提。提出社會的不可能性和對抗性，是拉克勞對鏈接活動和霸權實踐何以可能進而對其進行說明的前提。霸權的取得需要鏈接實踐，而鏈接的可能性則是由于社會本身內(nèi)在的對抗性所導致的縫隙。在后馬克思主義學者齊澤克看來，社會本身是符號界和實在界的互相作用的結果，從而提供了社會現(xiàn)實來逃避實在界的創(chuàng)傷，因此，符號秩序中由于實在界的介入而呈現(xiàn)出不可能性，齊澤克將這種不可能性指認為大他者中的空位和裂縫。而拉克勞和齊澤克一樣受到了拉康精神分析學意識形態(tài)論的影響，但拉克勞對社會不可能性的界定與齊澤克大異其趣。在拉克勞看來，不是由于實在界的創(chuàng)傷，而是社會本身就是不可能的，不存在一個固定的和封閉的空間以使我們稱其為社會。因為社會內(nèi)部存在著根本性的對抗，而這種對抗也不是齊澤克所說的實在界和符號界的對抗，而是社會內(nèi)在的根本性的沖突，其本質(zhì)是非一致性和非總體性，正如詹姆遜對拉克勞的評價：“這種對抗性存在于所有的社會構成中，它使得所有認為社會具有統(tǒng)一性或和諧性的觀念，以及相信革命計劃必然提供具有誘惑性的關于社會‘總體性’及其可能導致的改變的圖景的想法，都成為不真實的”[12]257。因此，在齊澤克的社會概念中，主體誕生之后就被拋入符號秩序，遭遇大他者的閹割，從而淪為分裂的主體。而拉克勞則認為，主體并沒有齊澤克設想的那么悲觀，不僅存在大他者的對抗的一方，而且存在著對抗關系的另一方，二者并不是主導和壓迫關系，而是不斷斗爭中的對抗關系。正是對抗的雙方才為主體身份的變換提供了前提，造就了意識形態(tài)不斷地鏈接作用，從而為霸權的出場奠定了基礎。

其次，關節(jié)點的浮現(xiàn)是意識形態(tài)霸權得以鏈接的條件。霸權作為穩(wěn)定和固定主體身份的權力機制，實際上正是對主體身份同一性的作用和操控，這實際上對應于話語中對意義的局部固定性的強調(diào)。拉克勞認為，作為意義的固定點和主體身份的結構化作用點，類似于拉康對縫合點的強調(diào)，拉克勞將之稱為關節(jié)點或節(jié)點。在漂浮的能指中，使各種差異性關系保持相對穩(wěn)定并結構化，節(jié)點正是作為霸權構造某種中心的企圖而存在。那么，霸權之于節(jié)點又是如何作用的呢？在拉克勞看來，霸權的特性在于，在社會內(nèi)部不可避免的對抗中，必定有處于暫時優(yōu)勢的一方，即節(jié)點的浮現(xiàn)，這就意味著原本對抗的雙方中，一方的權力溢出了其原本的領域，從而奪取了霸權。這恰如葛蘭西意義上的“陣地戰(zhàn)”：斗爭中的一方實現(xiàn)了邊界的擴張。葛蘭西認為，處于霸權的一方是以被統(tǒng)治者的默許和同意來保證其權力的穩(wěn)定，從而使得原本差異的社會組合成同一。只不過不同葛蘭西的市民社會領域的霸權，拉克勞的霸權則是政治本體論意義上的?；诶档睦碚摚藙谡J為霸權能夠確保鏈接實踐，還在于其占領了主人能指的地位，從而獲得了普遍性，作為各種特殊性的代理人而出現(xiàn)：“由這種或那種特殊性去擔當那種不可能的普遍性的 任務，就是我所說的‘霸權’”[1]159。但需要指出的是，拉克勞的節(jié)點和拉康的縫合點是有所不同的，根本的區(qū)別在于，對于拉克勞來說，社會是最終不可縫合的，也就無所謂縫合點，如果社會能夠縫合，也就意味著本質(zhì)主義的封閉性和完滿性。而節(jié)點相對于縫合點來說，只是某種暫時性，隨著霸權的變化，節(jié)點也不斷變化，從而導致根本縫合的不可能，使得政治行動對于霸權的爭奪一直繼續(xù)下去。因此，當代資本主義社會，主體的“皮膚永久地裂開著，以使外科手術室中持續(xù)的值班成為必要”[10]272。

最后，當代意識形態(tài)霸權實現(xiàn)了多維拓展。鑒于偶然性的政治邏輯，當代資本主義社會，在多元的政治訴求中，存在著多種霸權的可能，以及霸權不斷變更的可能，從而使得鏈接的邊界不斷得以滑動。正如拉克勞所認為的，就意識形態(tài)領域來說，“政治領導權并沒有固定不變的意識形態(tài)，它只是根據(jù)自己的需要挪用各種資源?！盵13]52-56因此，總體上看，當代資本主義社會的霸權呈現(xiàn)出三個特征。1.隨著當代資本主義社會消費社會的來臨，社會關系不斷商品化，同時也帶來官僚化。2.通過自由民主，意識形態(tài)的作用使得國家的合法性得以強化，通過福利資本主義，國家的權力也不斷增強。3.出現(xiàn)了新的大眾文化形式，并且“這種傳媒文化包含著顛覆不平等的有力因素”[5]182，即新的文化意識形態(tài)以反對不平等的姿態(tài)出現(xiàn)，從而遮蔽其霸權屬性。綜上可見，當代資本主義社會的霸權涵蓋了經(jīng)濟、政治和文化各個領域，并且實現(xiàn)了對各種特殊性和差異性的整合，主體身份被不斷建構和生成，從而消解了社會的對抗性內(nèi)核的形式和特征。因此，主體身份的最終形態(tài)依賴于霸權形態(tài)，在當代資本主義的意識形態(tài)境遇中，主體最終淪為權力斗爭的構造物。

綜上可知，拉克勞的主體理論以主體身份為核心，新社會運動中的漂浮的主體作為意識形態(tài)中可見的主體，體現(xiàn)了主體的現(xiàn)實存在樣態(tài)。隨著由現(xiàn)象到理論分析的發(fā)展，鏈接的主體成為主體的本質(zhì)構成，話語實踐確定了主體身份的生成機制。鑒于偶然性邏輯，主體身份變遷與建構的最終支撐和實踐對應物即霸權得以揭示，表明主體得以寄生的外部空間即權力場的存在，從而展現(xiàn)了個體在當代資本主義社會中的現(xiàn)實境遇以及意識形態(tài)的強力效果，進而為拉克勞實現(xiàn)其激進民主的“社會主義策略”奠定了基礎。