非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下畬族服飾文化傳承的現(xiàn)狀、困境與路徑

駱王琴

(安徽三聯(lián)學院 動漫與數(shù)字藝術學院，安徽 合肥 230000)

畬族是具有自身語言的古老民族，與漢族發(fā)展時間相當，歷史文化悠久，具有重要的研究價值。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下，畬族文化服飾的發(fā)展相較以往有所推進，特別是黨的十八大以來，習近平總書記“讓傳統(tǒng)文化再次流行”的系列政策，促進了我國傳統(tǒng)非遺文化以更加現(xiàn)代化、創(chuàng)新性的方式進行繼承發(fā)展。推進畬族文化服飾的傳承不僅是繁榮我國民族傳統(tǒng)文化的重要舉措，還是提升我國國際影響力、促進我國文化輸出的重要路徑。基于此，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下，探析畬族文化服飾的傳承困境，并對此進行針對性的路徑探索。

一、畬族文化服飾

1.畬族文化服飾的起源及流變

畬族文化傳承兩千余年，擁有屬于本民族的語言、文化、信仰及藝術風俗，畬族的服飾也與其文化息息相關。畬族服飾源于畬族文化的各類元素而產(chǎn)生創(chuàng)作，例如，畬族最為著名的“鳳凰裝”，便是出自高辛帝嫁女的傳說而設計成型的。因畬族屬南方游耕民族，人數(shù)較少，在我國的歷史記載中可考證的文獻較少或已經(jīng)流失。直到明清時期，魏藍《畬客風俗》“女性闊領小袖”、李拔《汀州府志》“其男子不巾帽，短衫闊袖，椎髻跣足”等書籍，才有關于畬族文化服飾的具體記載。在整個封建時期，畬族文化服飾的流變程度較為平緩，僅在配色、裝飾上多有變遷，例如，鳳凰裝中“笄”的配件從珠子、布料、棉線等豐富到骨掙、鉗搭、方牌、耳環(huán)、頭抓等飾物[1]。但畬族文化服飾的整體風格及其對原始文化圖騰崇拜下的服裝構(gòu)建元素等變化不大。直到1950年后，畬族文化服飾除傳統(tǒng)居民所穿著的服飾外，開始流變?yōu)閮蓚€分支：一是為弘揚畬族文化而將服飾“刻板化”的傳統(tǒng)設計路線；二是在畬族文化服飾中添加現(xiàn)代元素的創(chuàng)新設計路線，二者都為畬族文化服飾的傳承發(fā)展持續(xù)助力。

2.畬族文化服飾的現(xiàn)代化發(fā)展

新中國成立后，我國持續(xù)推進少數(shù)民族發(fā)展的政策，促進畬族文化服飾得以在現(xiàn)代化多元背景下有序發(fā)展。經(jīng)國務院批準，畬族服飾于2008年列入第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。其后，以畬族服裝為主題的各類文化服飾或配件開始在市場上廣泛流通。浙江本地政府也積極為畬族文化服飾的傳承發(fā)展提供平臺，2015年，景寧縣曉琴畬族服飾博物館開放，在針對景寧縣旅游景區(qū)的開發(fā)下，全國民眾得以在此體會到畬族文化服飾的魅力。此外，以非遺傳統(tǒng)手工藝創(chuàng)作展、畬族服飾設計大賽等浙江省舉辦的地域性比賽也在持續(xù)開展，畬族文化服飾得以在賽事中突破、在創(chuàng)新中傳承。作為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化服飾，擁有非遺標簽的畬族服飾，相較于其他民族服飾得以有較好的發(fā)展平臺，但其多在本地域進行宣傳發(fā)展，地域性明顯。由此，研究畬族文化服飾的拓展性傳承路徑具有必要性。

3.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展路徑

目前，我國國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已相繼出臺四批，共計1 372項。國務院2005《關于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》明確了“國家到省、省到市、市到縣”四位一體、自上而下的保護機制，我國各類優(yōu)秀民族文化在國家非遺政策的保護下得以不斷尋找生機、突破發(fā)展。現(xiàn)階段，非遺的發(fā)展路徑主要分為三類，社會宣傳、校園推廣及文化輸出。首先，在本地及外地進行非遺市場化推進，保證非遺文化在社會上得以不被淘汰，提高非遺文化的現(xiàn)代適應性。其次，以校園推廣的方式，為各類非遺文化尋找傳承人，并做好培養(yǎng)下一代重視非遺文化的教育工作[2]。最后，以文化輸出的形式，推進非遺文化的國際化發(fā)展，由點到面將非遺文化的發(fā)展工作得以持續(xù)化、有序化。由此，從社會、教育、文化三方面，組成非遺文化發(fā)展的網(wǎng)狀脈絡。在非遺視域下，畬族服飾的傳承發(fā)展要合理利用國家及地域給予的良好平臺，但基于我國非遺文化眾多，畬族服飾自身也需找準時機、實現(xiàn)跳躍式發(fā)展，避免過于依賴地域平臺而出現(xiàn)發(fā)展動力不足的情況。

二、非遺視域下畬族文化服飾的傳承困境

1.擴大受眾圈受阻

在非遺視域下，畬族文化服飾的受眾圈較為狹窄。相較于孟姜女傳說，京劇、徽劇、漢字書法等在全國范圍內(nèi)受眾較廣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，畬族服飾的受眾多是本地人或畬族本族人，其在全國范圍內(nèi)的受眾較少。一方面，畬族文化服飾受眾圈的擴大，不具有文化背景的支撐，許多畬族本地人對于其服飾的認知了解程度都不多。據(jù)學者范雪榮以浙江省景寧畬族自治縣民族學校為參照，進行的畬族服飾文化認知調(diào)查可知，超過一半的學生對畬族服飾的文化熟知度不足，年輕人群體對畬族服飾的喜好度也相對較低，畬族服飾省外推廣下的內(nèi)部動力不足[3]。另一方面，學者陳敬玉在針對江西省畬族傳統(tǒng)服飾的遺存調(diào)查可知，目前，在整個江西省擁有的畬族服飾遺存僅有76件，其中政府收藏70件，畬族民眾收藏6件，可供受眾觀賞的傳統(tǒng)畬族服飾較少，可供學者進行研究還原的畬族文化較少。由此，在小基數(shù)的服飾遺存下，能夠激起受眾興趣點的范圍已經(jīng)較為狹窄。此外，許多畬族本地域傳統(tǒng)族眾的思想具有封閉性，保存在畬民手中的服飾遺存并不愿交予人們觀賞及學者研究，畬族服飾的推廣受阻，受眾圈擴大速率滯緩。

2.傳承人技術缺乏保障

《景寧縣志·附畬民》《汀州府志》《畬客風俗》《風俗考5畬民附》等文獻，都不同程度地記載了畬族的服飾樣式，但針對畬族服飾的工藝設計介紹基本沒有，畬族傳統(tǒng)服飾的傳承大多倚靠當?shù)刈灞姶鄠鞯募夹g傳承[4]。在民族現(xiàn)代化的背景下，許多畬族的年輕群眾對于畬族服飾制作工藝技術的傳承態(tài)度出現(xiàn)變化，傳承人相較以往數(shù)量不斷削減，傳承人的技術水平也有所下滑。畬族著名服飾工藝設計師藍延蘭曾指出，現(xiàn)代潮流不僅沖擊了本身就小眾的畬族服飾的發(fā)展，更讓許多年輕人不愿繼續(xù)固守傳統(tǒng)，本地年輕人更多的走出市縣追求自我價值。且在畬族本地，許多較為偏遠的市縣，其族眾禁止畬族服飾工藝傳承給外來人口。由此可見，傳承人基數(shù)的不穩(wěn)定性及部分畬族人民的思想封閉性，不利于畬族服飾制作的傳承，進而影響畬族文化服飾的可持續(xù)發(fā)展。為解決傳承人技術無法保障的困境，《關于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》提出“將傳承工藝納入教學”的建議，《“十三五”促進民族地區(qū)和人口較少民族發(fā)展規(guī)劃》也為振興民族區(qū)域、發(fā)展區(qū)域人口做出政策支持的舉措，以發(fā)展畬族本地域經(jīng)濟，促進更多本地及外地的年輕人入駐，為擴大畬族文化服飾的傳承人基數(shù)助力?，F(xiàn)階段，雖然畬族文化服飾傳承人技術保障困難的情況仍然存在，但傳承人多停留在本區(qū)域，地域條件下的限制性明顯。

3.缺乏可持續(xù)扶持資金

畬族主要分布在江西、廣東、安徽等經(jīng)濟條件較好的省市，景寧畬族自治縣是全國唯一且根據(jù)浙江省唯一的畬族自治縣，因此，地域政府給予畬族服飾發(fā)展的啟動資金較為充裕。并且《北京市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例》《河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例》等條例開始為非遺文化甚至傳承人設立專項基金進行扶持，畬族所在省市也相繼跟隨中央舉措，為本地域非遺文化持續(xù)性提供大量扶持資金。然而，以政府單向扶持下的畬族扶持發(fā)展處于“持續(xù)耗血狀態(tài)”，地域政府對其他非遺文化也需進行資金支持，以政府提供資金進行長期發(fā)展的局面并不穩(wěn)定，也不利于畬族服飾的有效發(fā)展。學者李方圓提出“經(jīng)濟文化并行”[5]的策略，旨在以推動畬族服飾的生產(chǎn)提高畬族服飾的現(xiàn)實價值，打開畬族服飾的發(fā)展資金突破口，擺脫非遺文化單一倚靠政府進行生存發(fā)展的局面。部分市場企業(yè)也為畬族服飾提供發(fā)展平臺，以低價進行工廠出售，以專業(yè)人員進行營銷指導。然而，地域傳承人員在對畬族服飾的可持續(xù)扶持發(fā)展資金進行市場化運作時，多出現(xiàn)消費者無人問津的狀態(tài)，畬族文化服飾的資金鏈再次面臨困境。

三、非遺視域下畬族文化服飾的創(chuàng)新傳承路徑

1.構(gòu)建非遺聯(lián)合傳承平臺

針對畬族文化服飾受眾圈狹窄、服飾文化“出圈困難”的境況，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下，以構(gòu)建非遺聯(lián)合傳承平臺為突破口，采取“大帶小”“融合發(fā)展”的路徑，打開畬族文化服飾在國內(nèi)外的受眾視野[6]。一方面，京劇、粵劇、苗族服飾、蒙古舞等，都是在現(xiàn)代傳承力度較為完善、受眾在全國范圍內(nèi)較為廣泛的非遺文化。將畬族文化服飾的服飾歷史文化，依托已經(jīng)成熟的非遺文化發(fā)展平臺。在“大帶小”的路徑下，畬族服飾得以借助其他非遺文化的知名度，拓展受眾圈。另一方面，作為服飾文化，其同樣能夠與舞蹈、音樂、美術等各類非遺文化進行現(xiàn)代化的結(jié)合發(fā)展。以《光之谷》在京劇中融入音樂劇的形式為例，在京劇戲劇服飾中加入畬族文化服飾、在蒙古舞舞蹈中加入畬族文化元素，以平臺融合性介紹的形式，在同一表演中為受眾展現(xiàn)不同元素的文化，既推動了畬族文化服飾以創(chuàng)新形式進行傳承發(fā)展，又在不改變本民族主題元素的基礎上，為現(xiàn)代非遺文化的表現(xiàn)形式提供創(chuàng)新路徑。

2.活態(tài)工藝研習保護機構(gòu)

活態(tài)傳承不同于以文字或影像進行記錄的傳承方式，其以人民群眾為基礎、在群眾生產(chǎn)生活中進行傳承，不僅具有受眾肯定性、社會流動性，還能達到非遺文化保護的“最終目的”，即成為人民大眾喜聞樂見的文化、有效在人民大眾中傳播。在非遺活態(tài)傳承的視域下，以教育的形式培養(yǎng)畬族工藝服飾的傳承人。一方面，學者閆晶指出，畬族本地青少年對畬族文化的歸屬感及自發(fā)傳承性是畬族服飾活態(tài)傳承中的重要因素。由此，在畬族所在的省市內(nèi)，以“畬族文化入校園”的形式，培養(yǎng)畬族本地青少年對畬族非遺文化的價值認同感，擴大畬族服飾手工藝人的傳承基數(shù)[7]。另一方面，在民族省內(nèi)及省外相繼建立畬族文化服飾工藝研習機構(gòu)，專項教授畬族服飾文化中針線、內(nèi)容、配色等各類關乎服飾制作的技術。對于在部分省外受眾較少的區(qū)域，在非遺聯(lián)合傳承平臺上以“大帶小”的模式進行附屬機構(gòu)建設。例如，依托京劇表演培訓機構(gòu)，開設畬族工藝班，保障畬族文化服飾制作工藝得以在全國范圍內(nèi)以活態(tài)性的模式發(fā)展，以具有生命力的狀態(tài)傳承。

3.服飾產(chǎn)品開發(fā)市場轉(zhuǎn)型

非遺視域下民族產(chǎn)品的市場化效益提升，才得以促進非遺文化的自循環(huán)有序發(fā)展，例如，木鼓、茶文化等已經(jīng)成為具有品牌效應的市場化產(chǎn)品，其銷量足以提供自身非遺文化進行可持續(xù)的傳承發(fā)展。基于此，畬族文化服飾產(chǎn)品需以市場化為目標進行轉(zhuǎn)型，在保障文化效應的同時提升經(jīng)濟效益。學者信玉峰提出可將畬族文化服飾進行數(shù)字化推廣的策略，以現(xiàn)代化的互聯(lián)網(wǎng)平臺為依托，以數(shù)字媒體技術及人機交互技術為手段，全面推廣畬族文化及畬族服飾，為其市場化的發(fā)展擴大消費者群體。此外，作為傳統(tǒng)服飾，畬族文化服飾的整體搭配多出現(xiàn)在本地域的節(jié)假日時段，并不適合作為日常衣物進行穿著。因此，為提升畬族文化服飾的市場化銷量，將畬族文化服飾的內(nèi)容進行有機分離，即將畬族文化服飾的部分元素依托現(xiàn)代流行崇拜的主題服飾進行結(jié)合設計。此外，畬族服飾文化中的圖樣、對圖騰文化核心，不僅可用于現(xiàn)代流行日常服飾設計中，還可作為配件、裝飾品、擺件等單獨進行文化產(chǎn)品的宣傳售賣。由此，畬族服飾產(chǎn)品的開發(fā)具有多元化傾向，其市場化轉(zhuǎn)型推動畬族服飾傳承發(fā)展自循環(huán)資金鏈的形成。

四、結(jié)語

畬族文化服飾的繁榮發(fā)展，不僅帶動了本地域的經(jīng)濟水平、文化內(nèi)涵及旅游受眾，更為省內(nèi)甚至省外的其他非遺文化提供了可借鑒的傳承路徑，為我國眾多小眾非遺文化的有效發(fā)展提供生機。在我國政策保護、人民擁護及互聯(lián)網(wǎng)技術日趨成熟的環(huán)境下，畬族文化服飾以數(shù)字推廣甚至AI設計的路徑，開啟智能化的傳承發(fā)展路徑。由此，畬族文化服飾在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下，通過社會性、教育性、文化性等多元創(chuàng)新手段進行活態(tài)傳承發(fā)展。