——先秦儒家心性論體系的三重維度探賾"/>
陳吉祥,陳高華
(大連理工大學(xué) 人文與社會科學(xué)學(xué)部,遼寧 大連 116024)
中國古典思想中關(guān)于心性論的思想范疇,學(xué)界就此論域歷來是集思廣益且頗有建樹。心性作為中國文化中重要哲學(xué)概念之一,強(qiáng)調(diào)以“身心不二”“性命合一”的認(rèn)知形式,旨在從個人切身體驗與心性感悟出發(fā),刻畫身處現(xiàn)實的主客體合一知識來源特征。通過修身為己成人進(jìn)圣的踐行歷程,昭示蘊藏在人道其間的哲思智慧,展現(xiàn)出中華文明“身而體道”“思在合一”式精神特質(zhì)。因此,追溯心性內(nèi)在體知秉性的生發(fā)機(jī)制,明晰心性論內(nèi)在成人之道的本質(zhì),必須深究傳統(tǒng)經(jīng)典學(xué)說的核心領(lǐng)域,探尋心性思想體系研究的精髓所在,推展先秦儒家心性論思想論證分析的新框架,增添理解中國先哲文化思維的新思路,以期就此論域?qū)⑾嚓P(guān)學(xué)術(shù)問題呈于吾儕諸君共斟酌之。
《后漢書·律歷志上》云:“音聲精微,綜之者解?!舨豢蓵詴匀耍哂潭鵁o從,心達(dá)者體知而無師,故史官能辨清濁者遂絕?!盵1](P3015)在中國哲學(xué)史上,體知概念并不為常用且出現(xiàn)時間較晚,此處明確論述了體知的內(nèi)涵。所謂音聲精微而不可書,唯以感同身受形式方可領(lǐng)略,故體知可釋意為心達(dá)體知。體知通過把外在體驗與心性思索緊密結(jié)合,強(qiáng)調(diào)思維與經(jīng)驗的密切融合,倡導(dǎo)以親在親歷心悟獨見的知識來源。
在中國哲學(xué)話語里,通常提及到關(guān)于人的概念,一般都是指有血有肉、活生生的人。所以,實體性在儒家思想里占據(jù)重要地位。以身心體驗為主的身體感知活動,呈現(xiàn)身心不二的認(rèn)知特性。
其一,體知以人的身體去接觸觀察世間萬物。身體感官乃是人伊始向外求知的主要形式,通過耳鼻眼目舌等身體感官對外界事物產(chǎn)生感觸知覺,構(gòu)成個人對外界體驗的初步印象。《孟子·告子上》記載:“公都子問曰:‘鈞是人也,或為大人,或為小人,何也?’孟子曰:‘從其大體為大人,從其小體為小人?!唬骸x是人也,或從其大體,或從其小體,何也?’曰:‘耳目之官不思,而蔽于物,物交物,則引之而已矣?!盵2](P169)孟子將耳目稱作“小體”,明確耳目作為人的感官,雖不具備思考明辨能力,卻能讓人以身而體之,擁有最基本的感覺識別外物的職能。當(dāng)人利用耳目的功能自發(fā)向外探索萬物時,便同世間事物產(chǎn)生關(guān)聯(lián),為人的觸覺感覺提供了經(jīng)驗之源。
其二,體知利用人的心性去思考世間諸事。孟子將“心”定義為“大體”,提出“心之官則思”這一著名觀點。《孟子·告子上》言:“心之官則思,思則得之,不思則不得也。此天之所與我者,先立乎其大者,則其小者弗能奪也。此為大人而已矣?!盵2](P170)此處“心”不單指器官層面的心,還包含有作為思維主體的心的意涵。在日常生活中,人不僅利用耳目眼鼻來感覺事物,而且還發(fā)揮心的思考能力去思量事物間的關(guān)系。當(dāng)人對外在事物進(jìn)行思考時,就會在心中產(chǎn)生切身的認(rèn)知經(jīng)驗,進(jìn)而演化成具有思索意味的知識性質(zhì)。
其三,體知以身心不二認(rèn)知范式造就人的感覺意識。中國哲學(xué)的思想特色,就是以多向度具體事物為思維邏輯起點。在思維過程中,事物多樣性與復(fù)雜性,沒有被抽象為單一外在共相,而是以一種主體內(nèi)在的辯證關(guān)系形態(tài)呈現(xiàn)出來?!读凶印珕枴吩涊d:“高山流水遇知音,彩云追月得知己?!盵3](P160)故音律不可書,只能以身心意會之,聽者或沉醉其中不能自拔,或贊嘆欣賞意猶未盡,或不忍其擾而厭之。此間行為都是心達(dá)體知的具體表現(xiàn)。而在音律演奏過程中,一方面,演奏者將演奏技巧精微處徹底內(nèi)化于身,借以音聲闡發(fā)自己心靈深處的感覺;另一方面,聽者則以音律之聲體知演奏者的心志,直至體知到演奏者心靈深處的脈動。這也就是所謂以音會友,是故知音難遇,“士為知己者死”,一個真能體知感受精微意處的靈魂,方為名副其實的知音。于是,體知以身心不二的認(rèn)知形式,便搭建起身體心性溝通動態(tài)事物的橋梁。
理解體知稟性的生發(fā)機(jī)制以后,緊接著就需要發(fā)揮體知的認(rèn)知功能,幫助心性認(rèn)識發(fā)掘出人的本性內(nèi)涵。此過程可分以下兩個步驟進(jìn)行。
一方面,明確禮樂教化對于塑造人的本性的重要性?!盾髯印ざY論篇》記載:“性者,本始材樸也;偽者,文理隆盛也。無性則偽之無所加,無偽則性不能自美?!盵4](P432)荀子認(rèn)為,每個人生來皆為“本始樸材”的狀態(tài),同樣人的本性也體現(xiàn)為統(tǒng)一質(zhì)樸之性。但因為每個人后天習(xí)性方式卻是各不相同的,所以才會出現(xiàn) “性相近也,習(xí)相遠(yuǎn)也”的情況。故為保持人的本性,須以圣人化性起偽作禮以教人,使人明晰質(zhì)樸本性,凸顯禮樂教化對人性塑造作用?!吨芏Y·地官司徒·保氏》曰:“養(yǎng)國子以道。乃教之六藝:一曰五禮,二曰六樂,三曰五射,四曰五御,五曰六書,六曰九數(shù)?!盵5](P79)孔子重六藝尊周禮,強(qiáng)調(diào)禮樂作用在人身上言傳身教的受用功效,使得禮樂并重遂衍生出制禮作樂的文化傾向。關(guān)于禮樂具體形成源委,一方面,許慎《說文解字》認(rèn)為“禮,履也,所以事神致福也。從示從豊?!盵6](P23)正如人行走世間不可舍棄鞋履,同樣人處于世也不能離開禮義而獨自存在。禮的興隆則源自人們的尊禮事神,奉神人之事也就是行禮。另一方面,《禮記·樂記》曰:“故樂者,天地之命,中和之紀(jì),人情所不能免也?!盵7](P153)樂者,尊天地之命,中和萬物綱紀(jì),表現(xiàn)出文明和諧秩序的特征。故孔子時常要求人們“聽雅樂而遠(yuǎn)淫音”,認(rèn)為樂教方能陶冶人的心性,指引人之本性遵從禮樂文明的規(guī)范。此外,孔子還提出啟蒙質(zhì)樸本性的具體方法,即以禮樂教化人的心性情感。常言發(fā)乎情而止于禮,情性乃為心性體驗外物的重要方式。然人立足于世不能僅依靠情性來維系,還需要學(xué)習(xí)禮樂知識以合禮正樂。于是,禮樂制度規(guī)范著人的各種行為?!墩撜Z·季氏》曰:“鯉趨而過庭。曰:‘學(xué)禮乎?’對曰:‘未也。’‘不學(xué)禮,無以立?!盵2](P101)不知禮則無以立身,唯有習(xí)得圣人禮義的精髓,無論是任何細(xì)小微末行為,始終遵循禮制的規(guī)范,堅決制止違禮逾矩行為。故作禮教人致使人的本性能自始而終崇禮重教,以防止離經(jīng)叛道,并表現(xiàn)出人性深處尊禮重教化的自覺規(guī)范性。
另一方面,推動人的本性樹立復(fù)禮求仁的價值訴求?!吨杏埂返溃骸跋才肺窗l(fā)謂之中,發(fā)而中節(jié)謂之和?!盵2](P51)喜怒哀樂未發(fā)謂之持中,此句勾勒出人喜怒哀樂未發(fā)時,那種“持中”空白精神狀態(tài)?!爸小辈⒎谴碇饔^性情緒,而是強(qiáng)調(diào)心性心境的表現(xiàn),即“不偏謂之中”。所謂“天命之謂性”,當(dāng)天命賦予人的質(zhì)樸之性,此時人性便處于“中”的態(tài)勢,保持著“未發(fā)”的毫無成見的特征。當(dāng)人以體知的認(rèn)知模式,切身意會世事之時。心性便得以感知體驗萬事萬物之性,在事物經(jīng)驗中激發(fā)人的主觀情緒,產(chǎn)生切身體驗到的實際感受。然后促使心性能夠?qū)ψ匀蝗f物有所感悟,摒除自我的成見意識,把握“持中”精神的尺度,在克己過程中復(fù)歸萬物各正性命的禮制規(guī)范,實現(xiàn)完全意義上“仁者渾然與物同體”的境界。即在克己以摒除私欲后,人的行為就會完全符合禮的規(guī)范,達(dá)到天下歸仁的理想目的。唯有克己從禮才能求仁得仁,直接表明求仁的具體方式方法?!墩撜Z·顏淵》曰:“顏淵問仁。子曰:克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉!為仁由己,而由人乎哉?”[2](P87)克者,勝也??四耸强巳榧核叫?,須做到“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動”。因而,克己工夫須落實在一個“勿”字上,始終將復(fù)禮作為追求目標(biāo)。復(fù)禮較之習(xí)禮更進(jìn)一步,主要側(cè)重心性主觀自覺性認(rèn)同層面??鬃釉Q嘆“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮”的精神境界,將復(fù)禮之任貫穿生命始終,以濃筆重墨描繪出禮義的分量?!墩撜Z·子罕》曰:“夫子循循善誘人,博我以文,約我以禮,欲罷不能?!盵2](P91)以禮為教便可識仁,夫子循循善誘人以博文有禮,為己有禮是謂有仁??鬃映Q浴扒笕识萌?,又何怨”,求仁而得仁也就能人生無怨無憾,體現(xiàn)儒家對人的本性的價值訴求的終極設(shè)定。
采選體知的認(rèn)知范式,能夠幫助人從本始質(zhì)樸之性邁向復(fù)禮求仁的路徑,進(jìn)而識得仁義的實質(zhì)內(nèi)容。在中國哲學(xué)史上,仁義乃是先秦儒家心性論體系的核心范疇。但仁義絕非簡單將仁與義相加,孔子獨立論仁而推行仁道也,孟子則把仁、義二者聯(lián)結(jié)一體。故朱子有言:“孟子有功于圣門,不可勝言。仲尼只說一個仁字,孟子開口便說仁義。”[2](P199)可見,孟子為“仁”注入更深層次義理之性,仁義隨之轉(zhuǎn)化成內(nèi)在的義理結(jié)構(gòu)。《孟子·告子上》曰:“惻隱之心,仁也;羞惡之心,義也?!盵2](P178)所謂“仁者人也”,人具備著感情之性,體己識仁而產(chǎn)生同情共感;義則表現(xiàn)為一種心性的自知明理,讓人反思著自身是非善惡行為?!睹献印けM心上》曰:“口之于味也,有同耆焉; 耳之于聲也,有同聽焉; 目之于色也,有同美焉。至于心,獨無所同然乎? 心之所同然者何也? 謂理也,義也?!盵2](P181)孟子認(rèn)為,耳目眼鼻之小體皆有同感,心之同然感受者謂之理。此理則與“義”相通,明義也就成為明理。在此過程,發(fā)揮心官切身的反思作用,于內(nèi)修身以敬盡心誠明,采以格物致思的門徑,促使心性寓理于事體會義理精要。同時,對自身與外在的關(guān)系展開思考,鋪設(shè)塞于天地之間浩然正氣之場域。以“萬物皆備于我”的立場,求得“放心”合義之大正,以正義凜然“不動心”之勢體得萬物一體的意境。因此,仁義造就心性內(nèi)外交養(yǎng)自知自澄明理的特性,道出內(nèi)修與外事并經(jīng)而行“上下與天地同流”的境界。
首先,修身以敬格物致思達(dá)到“盡心”的形態(tài)?!墩撜Z·憲問》曰:“子路問君子。子曰:‘修己以敬。’曰:‘如斯而已乎?’曰:‘修己以安人?!盵2](P113)孔子所提及修身以敬的概念,包括敬恭待人和敬事處世兩個方面。表明儒家修身的方法要領(lǐng),即修養(yǎng)身心保持恭敬態(tài)度立身處世。在孟子看來,“恭敬之心,人皆有之”,“求則得之,舍則失之”,恭敬本就根植于人性中,只是不為人所輕易覺察到而已。所以需要不斷地反求諸己,從本性中尋得恭敬本心?!睹献印けM心上》曰:“鄉(xiāng)為身死而不受,今為所識窮乏者得我而為之,是亦不可以已乎!此之謂失其本心?!盵2](P185)表面看,孟子的“本心”是指人的本性,實際上是討論刻在心性深處的禮義理念。孟子認(rèn)為“君子喻于義,小人喻于利”,把義看作是比生命更珍貴的對象。倘若人失其本心之義,也會隨之喪失固有的本真之性。所以,孟子花費精力來談?wù)摗叭酥援愑谇莴F者幾?!钡拿},主要目的就是尋求人的本心本性,推演格物致思的要旨要理?!洞髮W(xué)》有言:“古之欲明明德于天下者,……欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知,致知在格物。物格而后知至,意誠而后心正,心正而后身修?!盵2](P2)修身主要目的是肅正人的本心,正心的關(guān)鍵則在于誠其意,誠意的要點則是采取格物致知的方法。關(guān)于格物致知的內(nèi)涵意義,哲學(xué)史上眾說紛紜而莫衷一是。按照鄭玄的注疏,將其理解為“格,來也。物、猶事也”,認(rèn)為人可以通過格善惡事物致使自身獲取新的知識;而朱熹則釋義成“格,至也。物,猶事也。窮推至事物之理,欲其極處無不到也”,人為格物致知是為了切磋事物之間的道理,從而致使心性以明晰事物的意義。在筆者看來,格物的“格”層面專指研究。任何一件事物都存有其本身的“理”,所以一物一格并不能參透事理的深層結(jié)構(gòu)。需要發(fā)揮心性的思索效用,同時“格”諸多事物與經(jīng)驗,然后才能實現(xiàn)豁然貫通的狀態(tài)。故格物的首要目的便是“致思”,格事物之理就能促成心性致知,進(jìn)而反思自身與事物間的關(guān)系,展現(xiàn)不同事物的共同具備的事理,使心性能夠達(dá)到盡心誠明的狀態(tài)?!睹献印けM心上》記載:“孟子曰:‘盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養(yǎng)其性,所以事天也?!盵2](P179)此處點出“盡心”形態(tài)的精要。所謂盡其心者,知其性以存心養(yǎng)性,性者乃萬物的根本唯一源頭,而“大其心則能體天下之物,物有未體,則心為有外”。[8](P21)于是,“盡心”就是“知性”的前提條件。唯有將本心向外擴(kuò)充至極致,對內(nèi)悟得本真之性,再對外探究蘊藏于事物之中道路,然后以事觀理直至盡心明理。
其二,涵養(yǎng)浩然正氣求得“不動心”的形態(tài)。在孟子心學(xué)體系里,始終強(qiáng)調(diào)心身交養(yǎng)的狀態(tài),要求做到“知言養(yǎng)氣”的工夫?!睹献印す珜O丑上》曰:“(公孫丑問曰):‘敢問夫子惡乎長?’ 曰:‘我知言,我善養(yǎng)吾浩然之氣?!覇柡沃^浩然之氣?’ 曰:‘難言也。其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無害,則塞于天地之間。其為氣也,配義與道;無是,餒也。是集義所生者,非義襲而取之也。行有不慊于心,則餒矣。我故曰,告子未嘗知義,以其外之也。必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長也?!盵2](P162)在這里,孟子認(rèn)為人皆有不忍人之心,而利用心性的體知稟性可以幫助人得到仁。故孟子才言“惻隱之心,仁之端也”,以心善論來佐證性善的論點。也就是說,每個人本心皆是向善的,都具備著惻隱本能。追根溯源,就在于心性能夠?qū)崿F(xiàn)養(yǎng)氣集義的境界。養(yǎng)氣即是養(yǎng)浩然之氣,進(jìn)而鋪設(shè)浩然正氣的場域。所謂浩然之氣,是由義在內(nèi)心的逐步積累所生的,既表現(xiàn)為“體之充”,還體現(xiàn)著驗之于身的實在性感受。浩然之氣的本意比較難解釋,只知其同時擁有物質(zhì)和精神兩種屬性,至大至剛直養(yǎng)無害而與道義相生相伴,乃是充斥于宇宙間的實體之氣。“養(yǎng)氣”可以充實人的內(nèi)心,著重凸顯出心性修養(yǎng)的工夫。隨著內(nèi)心之義的逐漸增多充實,直接影響到文辭言說的修養(yǎng)層次。因而,借以心性與身體的功用“養(yǎng)氣”,就能筑建“萬物皆備于我”的立場。此時,世間萬事萬物之理都已存于心性之中,只需反身而誠向內(nèi)探索,就能求得放心合義之大正。孟子曾言:“‘仁,人心也;義,人路也。舍其路而弗由,放其心而不知求,哀哉!人有雞犬放,則知求之;有放心而不知求。學(xué)問之道無他,求其放心而已矣?!盵2](P174)如果守仁性根存于人的本心之中,那么義便構(gòu)成人行于世的正路。假如背棄正道大路,人就會徹底喪失本心,造成“放其心而不知求”的局面。養(yǎng)浩然之氣以存心養(yǎng)性,目的就是幫人重新拾得“放心”。然后使心性能夠合乎于道義,循序漸進(jìn)直至沛然莫之能御的浩然之勢,讓浩然正氣真正充斥于天地之間。這樣,每個人都能以正義之性,在現(xiàn)實世界中保存著初心志氣,不為外界所惑始終做到“不動心”。孟子對“不動心”做出詳細(xì)定義,即“居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道”,“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”,以此營造出一種“先立乎其大者”的大丈夫精神氣概,一旦心性具備這種氣度,就會超越貧富貴賤名利的狹隘觀念,追求大義行于天下的理想世界。至此,心性超脫本體而復(fù)歸本然,并與天地萬物真正融為一體。
孔子持有“仁者人也”之觀點,孟子則進(jìn)一步發(fā)展成“仁者愛人”,認(rèn)為“仁”理應(yīng)包含著愛人之意,覆蓋從“親親”到“泛愛眾,而親仁”的范圍。從仁者角度看,只存在親近仁和遠(yuǎn)離仁兩種狀態(tài)的人。所以,仁愛之人必定是能夠摒除私欲以禮者敬人,始終守護(hù)自身羞惡之心做到“不動心”。當(dāng)心性處于“不動心”同萬物融為一體時,也讓由修身向為己視閾過渡成為可能。即讓人御浩然正氣而捍衛(wèi)仁愛本性,嚴(yán)于律己推己及人而寬以待人。儒家的為己思想,始終是以成仁為目的,進(jìn)而展開由正己向達(dá)人的轉(zhuǎn)變。儒家意義上的成就自我,從來不是一個人的自許自樂、自求自證,而是將自我?guī)нM(jìn)有他人在場的環(huán)境,了解他人情況、站在他人角度,通過反觀自身的所作所為,以此判斷校驗為己的價值。因而,推己及人就離不開誠心盡善的道義,需以正義執(zhí)事維持視人如己的初衷。所謂“夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬,可謂仁之方也已”。[2](P131)孔子探討的仁的思想,是將為己實踐功夫拓展至外在待人接物的層面。設(shè)置主體盡己之性揣度他人的處事標(biāo)準(zhǔn),完成以己度人視閾的角度轉(zhuǎn)換,從而達(dá)到推己及人式為己之學(xué)的要求。
因而,徐復(fù)觀先生才說“全體表現(xiàn)于個體之中,無另一懸空的全體。每一個體涵融全體而圓滿俱足,無所虧欠”。[9](P42)在推己及人的過程中,雖外物、他人及事理皆介入,自我和他者也都不能完全擁有裁奪對方行為的標(biāo)準(zhǔn)。但仍須堅持為人處事的正義原則,杜絕唯己度人與否定他人的單向思維,滿足“己欲立而立人,己于達(dá)而達(dá)人”的執(zhí)中要求。推己及人實則是儒家倡導(dǎo)的將心比心,即以內(nèi)在仁愛之心明覺無礙以為己。而將仁愛心性擴(kuò)充到外在人、事、物的范圍,就可以獲得從他人角度轉(zhuǎn)化而來的主體思維,由此以正義綱目造就通達(dá)事理明義之人。這樣一來,人在待人接物時,能夠站在他人的角度驗證為己行為而求理心安,真正做到視人如己出般關(guān)愛他人的要求,進(jìn)而以身作則證明居仁由義的旨趣。將居仁由義內(nèi)蘊一以貫之,則可各得其平矣?!睹献印けM心上》曰:“王子墊問曰:‘士何事?’孟子曰:‘尚志。’曰:‘何謂尚志?’曰:‘仁義而已矣。殺一無罪非仁也,非其有而取之非義也。居惡在?仁是也;路惡在?義是也。居仁由義,大人之事備矣。’”[2](P177)依孟子之觀點,仁義思想刻畫出內(nèi)外表里自知自澄的明理之性。仁為內(nèi)在的修養(yǎng)規(guī)范,義為外在的處事原則。由仁義觀念闡發(fā)修身為己的具體經(jīng)過,醞釀出人己無間的完滿精神形態(tài)。
既然仁義促使心性演化成為兩種具體形態(tài),刻畫修身為己的價值關(guān)切,那么斟酌為己行為的現(xiàn)實依據(jù),理應(yīng)追根溯源至道德理念上去。眾所周知,董仲舒承襲孔孟學(xué)說,提出“性三品論”統(tǒng)攝修治之道的價值追求,認(rèn)為“人之形體,化天數(shù)而成;人之血氣,化天志而仁;人之德行,化天理而義”,[10](P239)試圖以仁義觀念構(gòu)建天道圣德的理論體系;北宋張載則進(jìn)一步指出,“圣人盡性,不以見聞梏其心……見聞之知,乃物交而知,非德性所知;德性所知,不萌于見聞”。[8](P24)張子在見聞之知和德性之知中做出詳盡區(qū)分,從仁義視角闡明普通人只能達(dá)到見聞之知的程度,唯有圣人才能完全擁有“不萌于見聞”的德性之知;此后,經(jīng)宋明理學(xué)家注疏訓(xùn)詁發(fā)揚光大,把仁義學(xué)說定義為身心性命的學(xué)問。外設(shè)德性的本體之天,內(nèi)爍明德人倫的規(guī)范準(zhǔn)則,明晰仁義內(nèi)在超越的圣賢氣象。筆者以為,忖量儒家道德觀念所蘊藏的寓意,可謀得由成人向成君子晉圣賢的理路。是謂探求修德問學(xué)成大人的路徑,盡人事知天命且不懈怠人事,制天命而用之明辨天人分?jǐn)?shù)。同時,開辟中庸治德君子致和的志士精神,尋得見賢思齊厚德載物的立世之道,窮盡士大夫以其道易天下的弘毅情懷。構(gòu)筑天地合德睿圣昭彰的意境,根植以天下為己任的弘道使命,傳承大學(xué)之道明明德光輝,推衍參贊化育創(chuàng)天下大同景象。
首先,修德問學(xué)知天以成大人。《論語·述而》曾記載:“子曰:‘德之不修,學(xué)之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也?!盵2](P105)孔子此言,道明修德對人而言的重要性。假使世人無法培育自身良好品德,也沒有養(yǎng)成學(xué)習(xí)鉆研的治學(xué)習(xí)性,就會導(dǎo)致人不能分辨是非,更無從談及改進(jìn)自身的過失行為。孔子重申道德修養(yǎng)與求教問學(xué)的論題,就是希望在問學(xué)中修得良好品德。在生活中,每個人都會或多或少同他人產(chǎn)生交往事實,理論上不存在完全脫離世事的人,這便為人與人的相互請教探學(xué)創(chuàng)造契機(jī)?!白釉唬骸诵?,必有我?guī)熝伞衿渖普叨鴱闹?,其不善者而改之?!盵2](P108)在與人交往過程中,僅憑內(nèi)省工夫絕非最佳修德途徑,需要秉持謙虛好學(xué)的心性,做到“擇其善者而從之”,對“其不善者”則應(yīng)自知矯正引以為鑒。不恥下問則是求學(xué)問學(xué)的首要態(tài)度,也是儒家以人度人的主體思維方式。唯有放下身段尊重理解他人主體意愿,杜絕自我中心主義式道德傲慢。在此基礎(chǔ)上做到取其所長補(bǔ)己所短,便是儒家所提倡敏而好學(xué)以成大人的觀念。按孟子的說法,凡成大人者,皆是不失赤子之心者。即擁有德才之人,都是如赤子般心地純良道德的無偽之人。許多時候,人都是迫于外力去實踐道德,堅持用道德名義標(biāo)榜自身。但這僅是表面上合乎道德,導(dǎo)致出現(xiàn)大量的偽道德問題,違背了道德的初衷。所以,孔子講“古之學(xué)者為己,今之學(xué)者為人”。認(rèn)為道德修為作為一門學(xué)問,根本目的則是克除偽道德而成為真正的人,實現(xiàn)儒家盡人事知天命的夙愿??鬃釉锌溃骸拔崾形宥居趯W(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不逾矩?!盵2](P122)在孔子看來,學(xué)以成人是一個循序漸進(jìn)的過程。想要通曉待人接物處事等人事,就需要采用學(xué)思結(jié)合以致用的方式,通順?biāo)诵木持敝炼劅o礙,做到主觀意識思維和為人處世規(guī)則之融涵同一。當(dāng)一個人真正具備道德稟性,其言行必能自覺遵守道德規(guī)范,不再拘泥僵硬教條道德意識的束縛,能夠隨心所欲不逾矩以知天命。天生命己而不負(fù)天,立之于己受制于天,未聞天命卻以知天命為己任也。故成事在人而謀事在天,以力所能及之作為不怠人事,可制天命而用之明于天人之分。天人明分成自然與人為的雙重維度,知自然天命以事人,可謂之至人矣。
其次,中庸治德致和以成君子。中庸是儒家處世治德的要道,體現(xiàn)為過猶不及行中之道??鬃釉鴩@:“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣。”[2](P116)可見,中庸被其定義成大本達(dá)道之德性。依程頤之說法,“不偏之謂中,不易之謂庸。中者,天下之正道,庸者,天下之定理”。一方面,“中”是天下之大本?!洞髮W(xué)》中提出“德者本也”,認(rèn)為德性乃是為人的根本。而作為根本的德性,理應(yīng)是不偏不倚的執(zhí)中狀態(tài)。于是,知“中”就成為知曉不偏離中行之德;另一方面,“庸”為天下之定理?!吨杏埂吩唬骸鞍l(fā)而皆中節(jié),謂之和”,[2](P29)即“庸”之義表達(dá)出發(fā)微中和之尺度,以合時宜成不易之道?!肮示幼鸬滦远绬枌W(xué),致廣大而盡精微,極高明而道中庸?!盵2](P34)君子治本德而后致中和,務(wù)本而生乃中庸之道也。儒家歷來崇尚君子士人的人格型相,如孔子提出“視思明,聽思聰,色思溫,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思問,忿思難,見得思義”。[2](P92)認(rèn)為君子應(yīng)該具備溫、良、恭、儉、讓、忠、孝、仁、義、禮、智等九思,遵循“君子同而不和,小人和而不同”的要求,堅守終日乾乾仁義德性總綱。孟子也曾講述:“君子深造之以道,欲其自得之也?!盵2](P227)君子深造乃欲求其自得之,明察秋毫窺探萬物其間精微之妙。見賢思齊焉而立上德,取得左右逢其源之造詣,追求士人大夫厚德載物的志道精神?!兜赖陆?jīng)》曰:“上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為,下德為之而有以為?!适У蓝蟮?,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮?!盵11](P33)上德不桎梏于表象有德,下德則表現(xiàn)為不失德性。以上下之德區(qū)分君子的德行功效,揭露君子厚重廣闊立德天下的胸襟,厘清君子志士與弘毅仕道的內(nèi)在關(guān)聯(lián),凸顯君子平治天下的功業(yè)心扉?!盾髯印そ獗巍吩唬骸拔粽咚粗翁煜乱玻灰允略t而萬物成。處壹危之,其榮滿側(cè);養(yǎng)壹之微,榮矣而未知。故《道經(jīng)》曰:‘人心之危,道心之微?!N⒅畮?,惟明君子而后能知之?!盵12](P107)昔日堯舜治理天下,不必事事昭告就能使萬物有所成就。倘若人心專注一事一物的意義,便可窮盡道心蘊含的細(xì)微之處,明晰高標(biāo)或隱微的差異分別。所以,君子能兼顧天高行健與地厚載物,為人處世無不用其極。君子不器以成人之美,心懷知仁勇的美德,坦蕩蕩立于天下,執(zhí)持治德于世兼濟(jì)天下的責(zé)任擔(dān)當(dāng)。如此,君子之道即為士大夫弘毅之道。先秦儒家尚志,而將仁義之道作為君子士人的價值追求,倡導(dǎo)士不可以不弘毅的志向,寄予士階層任重道遠(yuǎn)以仁為己任的期許。凡志士者皆盼以其道能易天下,天下也就逐步成為天下士人的天下。此后,君子理念成為儒家主體人格倫理實踐的典范,樹立修身平治天下成人晉賢的道路。
再次,天地合德弘道以成圣哲。在中國哲學(xué)思想中,圣人專指才德全盡德行完備至善至美的人格。無論是普通人抑或君子,畢生皆以下學(xué)上達(dá)內(nèi)圣道統(tǒng)為終極價值理想,從而刻畫出一條言足法于天下晉圣的門路?!吨杏埂吩唬骸拔ㄌ煜轮潦?,為能聰明睿知,足以有臨也。寬裕溫柔,足以有容也。發(fā)強(qiáng)剛毅,足以有執(zhí)也。齊莊中正,足以有敬也。文理密察,足以有別也。溥博淵泉,而時出之。溥博如天,淵泉如淵。見而民莫不敬,言而民莫不信,行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國,施及蠻貊。舟車所至,人力所通,天之所覆,地之所載,日月所照,霜露所隊,凡有血氣者,莫不尊親。故曰配天?!盵2](P45)關(guān)于“圣”的具體概念,許慎在《說文解字》中釋義為“圣者,通也”,即圣人為精通先識之人。溥天之下,唯有賢者至圣之人能睿智通達(dá)。居上位臨天下而道之以德,體察天道變動不居而測萬物情性,博施濟(jì)眾大公無私而開中興盛世。是故圣者以賢明尚德之性建天下文武功業(yè),參天覆物包羅萬象以至高明配天?!吨芤住での难浴吩?“與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉兇,先天而天弗違,后天而奉天時。天且弗違,而況于人乎?況于鬼神乎?”[13](P13)配天之意,就指達(dá)成與天同德內(nèi)圣之成就。人之性本受命于天,然可以心性體知而識仁行義,問學(xué)修德成人治德為君子,匡扶天下勾勒志士賢者的表率。是謂體而知,知而仁,仁而義,義而德,德而賢,賢而圣,立德之志則為德,立賢之志則為賢,立圣之志則為圣,得以構(gòu)建一條具體完滿的成圣路徑。簡論之,內(nèi)圣之道涵蓋合天地之德的規(guī)則。俱往矣,古之圣哲踐形皆以天下為己任,順天應(yīng)道若天之司以建功立業(yè),匡正道統(tǒng)以身殉道以揚名立萬。故人亦能弘道,而非道弘人。此道專指天下之道,唯圣人能以天下為天下而弘道。所以孟子言:“天下有道,以道殉身;天下無道,以身殉道。未聞以道殉乎人者也?!盵2](P173)圣哲之所以稱“圣”,原因就在其自身德性可與天地之德相提并論,乃是超越上德的至德。于是,當(dāng)天下有道順天道而行,圣人便可以道合身大化天下;當(dāng)天下無道背天道而馳,圣人就要身先士卒以身殉道。敢為天下先,得以見圣人秉性之真知。如《四書遇·論語》所論:“知其不可為而不為,賢人也;知其不可而為之,圣人也?!盵14](P149)圣人知其不可而為之,乃是以冒天下之大不韙的勇氣,為匡正道統(tǒng)功成事遂始終馳而不息,以傳承大學(xué)之道明明德。故《大學(xué)》開篇言“大學(xué)之道在明明德,在親民,在止于至善”。[2](P1)此句言明圣德大學(xué)之三綱要,為明明德、在親民及止至善也。此間,散發(fā)著上善若水親民愛人明明圣德的氣質(zhì)。因此,但凡古今之學(xué)者,都應(yīng)當(dāng)心擁天下為公的大道,繼承圣賢言學(xué)論道的光輝,做到“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬世開太平”。橫渠四句箴言,闡發(fā)出圣哲合德的真諦,圣人于天地之間修內(nèi)治外立其心,參贊化育萬物各正其性命,道明觀乎人文事理化及天下大同的意境。
至此,遵照中國古典文化心性之學(xué)的思路,由心性內(nèi)在體知秉性入手,經(jīng)過對為己成人問題的一番刨根問底式剖析疏解,得以闡明儒家心性論的表層發(fā)意、內(nèi)在深意及哲學(xué)本意。伴隨著理解認(rèn)知層次不斷拔高,由體知延伸到理想人格的思緒,最終落在人的現(xiàn)世踐形上的。顯而易見,心性論思想體系實際上就致力于構(gòu)建主體人格內(nèi)修為己外事成人的踐履理路,其理論出發(fā)點和落腳點始終在人的身上的,致力于彰顯儒家承接斯文默契天道的人道理想。在人道中見證人格典范,于理想里披露人文精神。始終把人當(dāng)做目的,而不是作為手段,這也是中國古典文化所堅守的人文情懷,彰顯中國文化超越時空的人文璀璨光輝。