馬克思生命政治哲學(xué)思想及其價值意蘊

張云婷，方世南

(蘇州大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，江蘇 蘇州 215123)

作為對新自由主義的深度批判，生命政治開辟了對資本主義現(xiàn)代性批判的新維度。但正如阿甘本所言，“生命政治最初就已鑲嵌在人類共同體之結(jié)構(gòu)當(dāng)中”，[1](P22)也就是這一思想的出場應(yīng)該在深遠的脈絡(luò)中審視其深刻內(nèi)涵。生命政治在社會批判鼻祖的馬克思主義中不存在源頭失語。馬克思確立“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”，探討了現(xiàn)實的個人與社會、自然間的關(guān)系，充分透視了資本對現(xiàn)實的個人生命的控制。馬克思生命政治哲學(xué)思想著眼于現(xiàn)實性的政治籌劃，從生命受到權(quán)力壓制與生命蘊含的生產(chǎn)力量兩個對立的矛盾性范疇闡發(fā)生命政治，構(gòu)建出了超越資產(chǎn)階級政治解放，以“生命解放”為問題意識的生命政治邏輯的生命形式。馬克思生命政治哲學(xué)思想在資本權(quán)力批判中開啟了生命政治面向的轉(zhuǎn)向，為當(dāng)代的資本權(quán)力批判奠定了內(nèi)涵邏輯，確立了“為歷史服務(wù)的哲學(xué)的迫切任務(wù)”。這對深入理解、把握和有效應(yīng)對當(dāng)今愈加凸顯的生命政治問題具有重要意義。

一、馬克思生命政治哲學(xué)思想的出場

“人的根本就是人本身”深刻揭示了人的生命本質(zhì)。生命政治哲學(xué)思想發(fā)端于生命哲學(xué)思想，確切地說是人的哲學(xué)思想，是對人的生命價值的重新審視。啟蒙現(xiàn)代性使生命理性得以高揚，但隨之而來的是形式理性漸漸強大，生命本身被控制。宗教的批判是其他一切批判的前提，馬克思在博士論文中揚棄了伊壁鳩魯哲學(xué)的反神學(xué)思想，排斥掉了對神的崇拜，肯定了生命存在價值。其后在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中，他鮮明指出宗教不過是人的本質(zhì)的“自我異化”，通過對宗教的批判破除了“偶像”的束縛，彰顯了人的主體性，并使這一主體性體現(xiàn)于生命活動之中。生命政治哲學(xué)以對人的自我意識的覺醒的形態(tài)首次出場，此時的出場形態(tài)融貫在對資產(chǎn)階級意識形態(tài)的思辨哲學(xué)批判中，同時夾雜著異化勞動對無產(chǎn)階級生命的壓榨。正如馬克思的兩次轉(zhuǎn)向一樣，生命政治哲學(xué)思想在1845年之后，立足于歷史唯物主義，以與資產(chǎn)階級現(xiàn)實社會關(guān)系“聯(lián)姻”的市民社會為基點，從生產(chǎn)邏輯與資本邏輯的二重性視角出發(fā)，確立“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”，探討了“現(xiàn)實的個人”與社會、自然間的關(guān)系，通過對資本權(quán)力批判的政治經(jīng)濟批判形態(tài)出場，充分透視了資本對現(xiàn)實的個人生命的控制。具體表現(xiàn)在如下幾個方面。

(一)資本家對工人人身的支配與控制

馬克思揭示了異化勞動對人的生命的壓榨和工人階級的非人生活。他指出“工人在勞動中耗費的力量越多，他親手創(chuàng)造出來反對自身的、異己的對象世界的力量就越強大，他自身、他內(nèi)部的世界就越貧乏，歸他所有的東西就越少”。[2](P3)資本家在工廠內(nèi)形成一套微觀權(quán)力體系，不僅實現(xiàn)了對生物性生命的控制，而且也對社會性生命實施全面控制。為了最大限度榨取剩余價值，資本家通過“兵營式的紀(jì)律”來無限延長工作日，“把積蓄、更新和恢復(fù)生命力所需要的正常睡眠，變成了恢復(fù)精疲力竭的有機體所必不可少的幾小時麻木狀態(tài)”。[2](P306)作為一種無形的精神約束，重復(fù)性勞動在工人的精神層面進行剝奪，工人被同質(zhì)化為機器運轉(zhuǎn)的環(huán)節(jié)，根本沒有自由勞動時間去開展社會性實踐和充盈精神世界，工作成為唯一的交往方式，“活勞動”變成“死勞動”。資本家通過精細而嚴(yán)格的生產(chǎn)任務(wù)、生產(chǎn)時間表、罰款制度、責(zé)任制度等監(jiān)督工人勞動，以直接作用于工人肉體的方式來提高生產(chǎn)效率。幫伙制度使工人的妻兒也被拋到資本的車輪下，婦女在分娩前因擔(dān)心位置被別人占去而不停歇地站著工作13個小時以上，誕下小孩后又要忙不迭地外出工作，無暇顧及小孩，小孩因意外事故導(dǎo)致的死亡率較高。恩格斯說“工人的孩子有57%以上不到五歲就死亡”，[2](P420)活下來的小孩也要進入童工行列，發(fā)育緩慢，且素質(zhì)低下。這種突破“純粹身體的極限”造成工人在制造業(yè)情境下各種生命基質(zhì)的衰減，“婦女不能生育，孩子畸形發(fā)育，男人虛弱無力，四肢殘缺不全，整代整代的人都毀了”。[3](P453)此外，工業(yè)周期階段的更替使相對過剩人口反復(fù)出現(xiàn)，這些工人成為規(guī)訓(xùn)現(xiàn)役就業(yè)工人的一個杠桿，與現(xiàn)役產(chǎn)業(yè)軍“相互殘殺”“人與人為敵”，他們極易發(fā)展成貧困人口，加劇貧困的代際傳遞。

資本積累、市場擴展和資本危機的一次次爆發(fā)使資產(chǎn)階級對生命的態(tài)度由暴力掠奪轉(zhuǎn)向扶持，以求降低人口所面對的風(fēng)險。不過這種扶持仍是種最大限度壓榨生命“生”的價值性的粗暴扶持，也就是“工人的需要不過是維持工人在勞動期間生活的需要，而且只限于保持后代人不至死絕”。[2](P171)資本的擴張性決定了資產(chǎn)階級對工人的壓榨和粗暴扶持也是跨界域的。資產(chǎn)階級在故鄉(xiāng)還裝出一副體面的樣子，到了殖民地就絲毫不加掩飾地采用暴力的方式開發(fā)殖民地，如借口“中國人的挑釁行為危及英國人的生命和財產(chǎn)”，致使“廣州城的無辜居民和安居樂業(yè)的商人人權(quán)橫遭侵犯”，[3](P620)工人生命受到的壓迫更甚，變成非存在的存在者。在馬克思恩格斯文本中關(guān)于資本家對工人壓迫的論述淋漓盡致地展現(xiàn)了資本對人的多重生命屬性的剝奪，鮮明地指出了資本壓榨下工人生存狀況的窘迫。

(二)生態(tài)環(huán)境惡化對生命自然生產(chǎn)的影響

生命的生產(chǎn)包括“通過勞動而生產(chǎn)自己的生命”和“通過生育而生產(chǎn)他人的生命”。[2](P532)前一種生產(chǎn)是人的社會生產(chǎn)，后一種生產(chǎn)是人類的自然代謝生產(chǎn)，兩種生產(chǎn)所需的物質(zhì)生活資料都來源于自然界。自然對人類而言具有客觀實在性和先在性，直接影響著生命的自然生產(chǎn)。資本邏輯決定了高消耗、高消費和高污染的帶有生態(tài)原罪的資本主義生產(chǎn)方式對人和自然都采取極端剝削壓榨做法，人與自然之間正常的物質(zhì)變換被破壞。資產(chǎn)階級從大自然肆意攝取原材料，“日甚一日地消滅生產(chǎn)資料、財產(chǎn)和人口的分散狀態(tài)”，[3](P36)耕地、森林、礦產(chǎn)等減少，土地肥力下降。具體生產(chǎn)過程中工種的差異以及對原料和廢棄物的不當(dāng)利用會造成二次污染，如工作環(huán)境中的粉塵、瓦斯、噪聲、纖維屑等。馬克思指出，資產(chǎn)階級破壞人與自然之間的物質(zhì)變化，又“強制地把這種物質(zhì)變化作為調(diào)節(jié)社會生產(chǎn)的規(guī)律，并在一種同人的充分發(fā)展相適合的形式上系統(tǒng)地建立起來”，[4](P579)也就是資本對自然的破壞直接作用在工人和無產(chǎn)階級身上。恩格斯很早就敏銳地意識到生態(tài)環(huán)境的變化對人造成的影響。他在《伍珀河谷來信》中就提到工業(yè)生產(chǎn)中因使用土耳其紅顏料而對河流造成污染，影響居民飲用水，也論及了工人們工作環(huán)境中吸入的煤煙粉塵等對工人健康的損害。隨后的生態(tài)調(diào)查和論著中，馬克思恩格斯深入揭示了資本積累和擴張導(dǎo)致的“日益腐敗的自然界”的表現(xiàn)，具體分析了工人階級面對的環(huán)境狀況：遮天蔽日的煤煙籠罩著城市，垃圾、廢棄物堆積，空氣中惡臭難耐，城市空氣質(zhì)量急劇下降；生產(chǎn)和生活垃圾被直接排入河流中，清澈的河水變成臭氣沖天的污水；空氣污染引發(fā)的酸雨、煤煙產(chǎn)生的黑氣和排污導(dǎo)致的黑水影響了動植物的自然生長，環(huán)境公害頻發(fā)。工人被排擠在“烏鴉窩”的地方，“地獄”般的居住環(huán)境加之自然環(huán)境的惡化，催生各種各樣的傳染病。恩格斯就曾感慨，在那種情況下這一最貧窮的階級根本無法健康長壽。無產(chǎn)階級喪失了最基本的生態(tài)權(quán)益，人口總數(shù)下降。

資產(chǎn)階級對鄉(xiāng)村的臣服性統(tǒng)治使農(nóng)民失去諸如土地、森林等自然共同性的基礎(chǔ)，變成除生命自身以外一無所有的生態(tài)難民。資本家則將天然的公共資源轉(zhuǎn)化為私有，享受著環(huán)境特權(quán)。部分農(nóng)民在被迫加入無產(chǎn)階級隊伍或是被迫吸納進工廠后，被再次剝奪生態(tài)權(quán)益，陷入“文明的陰溝”中，成為一個受到普遍污染的階級。如果批判到此就結(jié)束，不足以表現(xiàn)馬克思恩格斯的政治智慧。他們站在全人類立場上，拉響生態(tài)警報，提出了“大自然的報復(fù)”論，指出在自然災(zāi)害面前整個人類的生命都將受到脅迫，資產(chǎn)階級也必將自食生態(tài)惡果。

(三)國家機器對生命的隱秘壓制

“在過去的種種冒充的共同體中，如國家等等中，個人自由只是對那些在統(tǒng)治階級范圍內(nèi)發(fā)展的個人來說是存在的……對于被統(tǒng)治階級來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏?！盵2](P571)馬克思基于歷史唯物主義邏輯，將人們在虛假共同體中的物化邏輯從經(jīng)濟生活領(lǐng)域自然而然運演到上層建筑領(lǐng)域，揭示了工人的生命生活在狹隘的資本主義生產(chǎn)方式中變成一種虛假的權(quán)利形式。資本家通過資產(chǎn)階級權(quán)力的奴仆——法律，將人權(quán)這一權(quán)利的最一般的形式轉(zhuǎn)換為本階級的特權(quán)，法律與資本家的策略互為唱和，表現(xiàn)在選舉、公共衛(wèi)生和教育三個與生命生活密切相關(guān)的公共領(lǐng)域。

在選舉上，工人先是受到自有資產(chǎn)階級的欺騙沒有獲得選舉權(quán)，而后力爭所勉強得到的“施舍”不過是“每三年或六年決定一次由統(tǒng)治階級中什么人在議會里當(dāng)人民的假代表”。[4](P156)即便是這樣，無產(chǎn)階級、城市貧民及婦女因選舉權(quán)門檻的阻隔依舊無法參與公共生活，被統(tǒng)治階級處于失語狀態(tài)。

在公共衛(wèi)生服務(wù)上，馬克思在《資本論》第一卷中大量引用《公共衛(wèi)生 樞密院衛(wèi)生視察員的報告》，并指出：“關(guān)于被官方政治經(jīng)濟學(xué)所隱藏的這些事實，可以在工廠視察和童工調(diào)查委員會的《報告》中，找到豐富的材料?！盵4](P455)揭示了資產(chǎn)階級政府對惡化的公共衛(wèi)生治理的失效。無產(chǎn)者沒有任何醫(yī)療保障和救濟，由于缺乏營養(yǎng)而引起的疾病不勝枚舉，工人對健康權(quán)的訴求流于虛妄。工廠主和承租人受到制度庇護，在基礎(chǔ)設(shè)施方面將工人置于城市中邊緣陰暗地帶，“工人住宅通常都是蓋成一排一排的，后墻緊挨著建筑投機家聲稱屬于他的小塊地皮的邊緣，這些住宅只有從正面才能透進陽光和空氣”。[4](P788)直到1848年6月英國的《公共衛(wèi)生法案》問世，1860年作為工人階級的身體和精神的保護手段的工廠立法普遍化，公共衛(wèi)生問題才漸漸被重視，但工廠法的擴充條例又作了大量的例外規(guī)定和對資本家的妥協(xié)，工廠管理法的各項細節(jié)也十分貧乏。

在教育方面，隨著工人階級政治力量的壯大與反抗，以及未成年教育水平低下對資本主義發(fā)展的掣肘，資產(chǎn)階級政府介入公共教育工作，如開設(shè)工廠學(xué)校、發(fā)展綜合技術(shù)學(xué)校、農(nóng)業(yè)學(xué)校和職業(yè)學(xué)校、創(chuàng)設(shè)半工半讀學(xué)制等，將初等教育同工廠勞動結(jié)合起來，并將此作為造就全面發(fā)展的人的唯一方法。很顯然，這種情況下工人所接受到的教育更偏向一種提高生產(chǎn)效率的技藝教育，不是全面發(fā)展的教育。兒童接受的所謂義務(wù)教育也缺乏配套保障，監(jiān)察和懲治措施不夠，入學(xué)兒童營養(yǎng)不良的問題沒有得到緩解，教育的培養(yǎng)場域被資本控制。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中一針見血地指出，“正如階級的所有制的終止在資產(chǎn)者看來是生產(chǎn)本身的終止一樣，階級的教育的終止在他們看來就等于一切教育的終止”，[2](P48)這道出了資產(chǎn)階級國家教育的本性。

二、馬克思生命政治哲學(xué)思想的基本內(nèi)涵

要想實現(xiàn)現(xiàn)實世界的真正革命，需要在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界，這是馬克思主義學(xué)說的一個重要科學(xué)方法論。馬克思的批判標(biāo)準(zhǔn)不是抽象的“應(yīng)然性”，而是在批判的過程中歷史地生成的能夠?qū)崿F(xiàn)必然性的標(biāo)準(zhǔn)。相應(yīng)地，馬克思生命政治哲學(xué)思想出場，也自覺地將批判性解構(gòu)與建設(shè)性建構(gòu)辯證地統(tǒng)一起來，構(gòu)建出了超越資產(chǎn)階級政治解放，以“生命解放”為問題意識的生命政治邏輯的生命形式。這一思想從生命受到權(quán)力壓制與生命蘊含的生產(chǎn)力量兩個對立的矛盾性范疇闡發(fā)生命政治，無產(chǎn)階級被賦予新政治主體的權(quán)力，完成了與自然和社會的和解，實現(xiàn)了人與自然之間、人與人之間的統(tǒng)一，最終走向人的全面發(fā)展。

(一)主體回歸：確保每個生命的自由全面發(fā)展

生命政治并不平等地對待每一個人，這一不平等正是借由“勞動力商品化”中商品的平等交換原則，形成資本主義生產(chǎn)方式及形成的社會結(jié)構(gòu)對人的生命活動的“合法”介入來完成的。馬克思提到離開簡單流通領(lǐng)域或是商品交換領(lǐng)域，劇中人的生命起了某些變化，“一個笑容滿面，雄心勃勃；一個戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，畏縮不前，像在市場上出賣了自己的皮一樣，只有一個前途——讓人家來蹂”。[4](P205)人的生命從表面上被分割成資產(chǎn)階級的享受性生命和無產(chǎn)階級的壓迫性生命等對立的形式狀態(tài)，但實際上“有產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級同樣表現(xiàn)了人的自我異化”。[2](P261)無產(chǎn)階級以一種“最徹底地取消任何個人自由”的自由的方式出賣自己的勞動力，資本家以一種甘當(dāng)資本奴隸的自由的方式獲取他人的勞動力。不管是哪一種，人的感性生命都被抽象掉，人的生活變得不真實。馬克思從生命主體視域出發(fā)，強調(diào)生命的“在場性”，辨析了生命的自然屬性和超自然性屬性，論述了超出純粹生命的最終使主體成為主體的那部分必要條件，從生存論角度肯定作為肉身的生命的實體存在的重要性，批判了資產(chǎn)階級對健康生命的損害，認(rèn)為生命發(fā)展的必要前提是生命健康。繼而從發(fā)展論角度揭示了作為社會性的生命的全面發(fā)展，批判了資產(chǎn)階級對生命多維發(fā)展的壓榨，認(rèn)為生命通過價值追求實現(xiàn)尊嚴(yán)，并將問題聚焦于階級，提出要實現(xiàn)從資本主體性向無產(chǎn)階級主體性的翻轉(zhuǎn)，以無產(chǎn)階級的革命性力量創(chuàng)生出各種社會關(guān)系，實現(xiàn)每個生命具有最高完滿性的自由個性，在生命的超越性及生命所獲得的解放的程度和生命的豐富性及生命所獲得的解放的廣度上提供人類生活最高的善的價值導(dǎo)向。

對生命主體性的回歸是馬克思生命政治哲學(xué)思想的邏輯起點。馬克思關(guān)于人的本質(zhì)的探討完成了主體性的一次重要視域轉(zhuǎn)化，他先是從認(rèn)識論上開辟了不同于形而上學(xué)關(guān)于人的存在方式的路向，然后深入人存在的根基，真正從生命的意義上理解自由。人是在一定的歷史條件下從事生產(chǎn)勞動的個人，“個人的一定的活動方式，是他們表現(xiàn)自己生命的一定方式”。[2](P520)生命的存在方式是能動和受動的統(tǒng)一，既受制于一定的物質(zhì)資料的生產(chǎn)方式，有自然生命的“自在性”，又包含了超越自然生命的其他存在，也就是類存在。馬克思提到，自由確實是人的本質(zhì)，這一類存在物的特性就是自由自覺、有意識的自主活動，人憑借現(xiàn)實的、感性的對象真正表現(xiàn)自己的生命活動本質(zhì)，在認(rèn)識自身生命關(guān)系的必然性中獲得自由，在對象世界中肯定自己。正是因為人把自身當(dāng)作普遍的因而也是自由的存在物來對待，人的生命活動不僅僅滿足于維持最低生命需要的物質(zhì)資料的生產(chǎn)，也有“有意識的存在物”這一生命體特征在與物、與人之間的聯(lián)系以及各種活動中所生發(fā)的各種需要，也就是生命要發(fā)展除了生存性需要必定要有社會需要。生命也有物質(zhì)性、文化性、社會性、政治性、生態(tài)性等形態(tài)，構(gòu)成人的多維度的意義世界。馬克思在這一層面上強化了生命意識，豐富了他的生命觀，認(rèn)為人的生命在“社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)以及由經(jīng)濟結(jié)構(gòu)制約的社會的文化發(fā)展”條件下有多樣的價值追求。他對普魯士書報檢查制度的抨擊、對無產(chǎn)階級各種權(quán)益的呼吁等，正是為生命尊嚴(yán)的吶喊；對自由自覺的勞動的追求也是因為這種勞動是生命活動的最高表現(xiàn)形式，能夠真正占有自身生命本質(zhì)，充分發(fā)揮人的創(chuàng)造性能力和生命存在本身蘊含的內(nèi)在潛能。

馬克思揭示了價值規(guī)律內(nèi)涵剝削規(guī)律的事實，指出“勞動的完全被剝奪，缺乏任何客體的、純粹主體的存在”，[5](P253)自由自覺的勞動被并入資本，一開始厘清的人的生命的主體性在歷史中具體化為“階級”主體性思想。破除資本這一“普照的光”，唯有在歷史本身的辯證運動中，發(fā)揮生命主體性。無產(chǎn)階級是一個被戴上徹底的鎖鏈的階級，它“被排斥于社會之外，因而不得不同其他一切階級發(fā)生最激烈的對立”，[2](P542)正是這一“例外狀態(tài)”承擔(dān)著“武器的批判”作用。在每個人的權(quán)益都得到保障、個體發(fā)展的自由度和全面性不斷得到提升的境遇下，人的生命活動不再受外界控制，個人能夠保持其獨特的個性與自尊，以一種全面的方式來占有自己不斷生成的全面的本質(zhì)。

(二)關(guān)系共生：實現(xiàn)自然的人道主義和人道的自然主義的統(tǒng)一

馬克思生命政治哲學(xué)思想展現(xiàn)了人與自然的原初存在和原始關(guān)聯(lián)，從自然與人有著第一性和第二性的關(guān)系界定上深刻闡釋了人與自然的辯證互動和共存共生共榮，這也是理解生命安全和生態(tài)安全間關(guān)系的重要理論視域。自然生態(tài)環(huán)境影響著人類生命安全和身體健康，影響著人類生活質(zhì)量和整體安全。馬克思指出，“人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系，不外是說自然界同自身相聯(lián)系，因為人是自然界的一部分”，[2](P161)生命的肉體活動、精神生活和生產(chǎn)活動依靠自然界，自然為生命提供生存空間，提供了支撐人類生命的重要部分，是生命體生存和發(fā)展的母體。自然本身不是人的身體，作為人的直接的生活資料(提供了陽光、空氣、林木、水源等)、生產(chǎn)資料(煤、石油等)和作為人的生命活動的對象和工具，變成人的無機的身體。以土地為例，“土地是一個大實驗場，是一個武庫，既提供勞動資料，又提供勞動材料，還提供共同體居住的地方，即共同體的基礎(chǔ)”。[5](P466)土地是構(gòu)成生命生存和發(fā)展的重要前提,是人類占有他們生活的客觀條件。沒有土地，生命就無法生存。自然不是一成不變的僵化存在，而是處于不斷的物質(zhì)變化過程中的現(xiàn)實自然，這一物質(zhì)變換是由人來完成的。自然是人化的自然，具有優(yōu)先地位的外部自然界長期進化演變出有生命的個人，有生命的個人出現(xiàn)是人類社會產(chǎn)生和發(fā)展的基礎(chǔ)，人類與自然、主體與客體實現(xiàn)統(tǒng)一。

生命與生態(tài)發(fā)生作用、反作用關(guān)系的另一極意蘊就是正確發(fā)揮人的主體性對生態(tài)環(huán)境的作用?！耙磺袆游锏囊磺杏杏媱澋男袆?，都不能在地球上打下自己的意志的印記，這一點只有人才能做到?！盵6](P559)但隨著狹隘的自然關(guān)系被打破，人們在對自然的占有中產(chǎn)生將自然下降為有用物的錯誤價值觀。馬克思主義價值觀批駁了瓦格納從抽象的人出發(fā)，以抽象的人的需要和需要的滿足衡量物的價值的立論基點，認(rèn)為將自然界看作滿足人的需要的物的價值的做法無形中制造了人與自然的二元對立，將人的價值放大，弱化甚至否定自然價值。這極易導(dǎo)致極端的功利主義和利己主義的滋生，人類在對自然無節(jié)制的攫取中致使自然本身的調(diào)養(yǎng)能力和供給能力失衡，可持續(xù)發(fā)展能力下降，長此以往，代內(nèi)與代際、近期與長期矛盾突出，人類生命的真正價值難以得到彰顯。正是因為有對自由和必然正確認(rèn)識把握的理性，人類不是站在自然界之外去支配自然界，而是融于自然之中，根據(jù)對自然界的必然性的認(rèn)識，以一體之態(tài)正確認(rèn)識和運用自然規(guī)律，支配我們自己和外部自然。只有在順應(yīng)自然、尊重規(guī)律、敬畏生命的價值理念下，自然生態(tài)與生命之間雙向創(chuàng)造多種互動有益的價值，并且在互惠實踐中不斷促進彼此價值的保值增值，形成生態(tài)健康與生命健康的同構(gòu)關(guān)系，唯此才能實現(xiàn)生命的永續(xù)發(fā)展。

馬克思恩格斯通過從新陳代謝與物質(zhì)變換原理深入研究人類社會發(fā)展規(guī)律、從生態(tài)經(jīng)濟學(xué)視角論析和諧的社會有機體的可持續(xù)發(fā)展、從生態(tài)政治發(fā)展規(guī)律透析關(guān)系民生和社會發(fā)展的政治社會問題等，對人與自然關(guān)系進行辯證唯物主義分析，闡明了自然解放、社會解放和人的解放的一致性，揭示了人與自然在能動自主的實踐中完成了的本質(zhì)的有機統(tǒng)一?！叭撕妥匀恢g的過程，是人以自身的活動來中介、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換的過程?！盵6](P120)只有到了共產(chǎn)主義社會，“靠消耗最小的力量，在最無愧于和最合適于他們的人類本性的條件下進行物質(zhì)交換”。[7](P928)此時社會不再以異化和私有勞動為基礎(chǔ)，自由勞動和公有制介入人與自然、人與社會關(guān)系，“完成了的自然主義”和“完成了的人道主義”對純粹的自然主義和純粹的人道主義揚棄，自然的人道主義和人道的自然主義統(tǒng)一，人和自然之間、人和人之間矛盾解決。人不再以一種攫取和壓榨的心態(tài)看待自然，而是正確面對和科學(xué)預(yù)見自身行為對自然和人類社會造成的影響，以能動的實踐滿足自身需要。人能夠帶著對美的感悟發(fā)自內(nèi)心地欣賞自然、發(fā)現(xiàn)自然，捕捉到“對象的存在”，并且在實踐活動中按照美的規(guī)律來構(gòu)造“人化的自然”，人與自然融洽共存、和諧共生。生命在與自然、社會共生的關(guān)系下，掌握了美的規(guī)律，實現(xiàn)了對真善美的追求，形成與自然、社會共生存同發(fā)展的生命統(tǒng)一體。

(三)權(quán)力自?。航?gòu)新型國家的公共倫理導(dǎo)向

生命政治總是根源于現(xiàn)實社會生活中的問題的?，F(xiàn)實社會生活需要在一個空間場域下展開，國家正是一段時間內(nèi)生命與政治結(jié)合從而實踐形成的場域。馬克思賦予了國家政治共同體的身份，認(rèn)為國家是“作為共同體的共同體”。[2](P32)這一定位突出了國家在功能和實質(zhì)之間的張力，即國家雖然是階級統(tǒng)治的工具，但作為公共權(quán)力的設(shè)立，它也承擔(dān)著管理全社會共同事務(wù)方面的公共職能。政治統(tǒng)治到處都是以執(zhí)行某種社會職能為基礎(chǔ)的，國家既要對國民提出義務(wù)要求，也必須維護國民權(quán)利。馬克思在《不列顛在印度的統(tǒng)治》一文中，就列舉了亞洲政府具有舉辦公共服務(wù)的職能，現(xiàn)代資產(chǎn)階級國家更是具備執(zhí)行管理全社會共同事務(wù)的職能。從國家的生成邏輯來看，它是社會在陷入不可解決的自我矛盾時，特殊利益與共同利益相抗中共同利益“采取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式”[2](P536)而形成的。國家通過其所具有的合乎生命生存和發(fā)展的理念的具體化，提供一種使生命通往美好生活的共同體場域。這一共同體場域下的政治權(quán)利“屬于政治自由的范疇，屬于公民權(quán)利的范疇”。[8](P181)雖然這些權(quán)利范圍沒有超出利己的人，與真正的共同體下對生命權(quán)利的保護還有差距，但它至少體現(xiàn)出一種共同體意義上的生活，推動向真正理性共同體的遞進。就國家對生命生存和發(fā)展的影響而言，國家不僅影響著單個具體生命的生存樣態(tài)，更調(diào)控著生命的量的集合體——人口的數(shù)量。因為“那些決不依個人‘意志’為轉(zhuǎn)移的個人的物質(zhì)生活……是國家的現(xiàn)實基礎(chǔ)……是創(chuàng)造國家政權(quán)的力量”。[8](P377～378)要發(fā)展物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式就要對基于社會性本質(zhì)的集群性生命進行調(diào)節(jié)，關(guān)注影響出生率、死亡率、健康水平和壽命等因素的變化。如一定程度上改變自然環(huán)境、社會環(huán)境，有效控制傳染病和各類疾病，為本國的每個人制定能夠保證增加生存機會的各種政策等，發(fā)揮國家扶持、保護等調(diào)節(jié)或“投資”生命的權(quán)力。不管是生物性生命、社會性生命抑或是其他哪一種生命形態(tài)，在未達到共產(chǎn)主義社會之前，都要在國家場域下，借由國家的安全配置得到演化發(fā)展，這是對國家關(guān)于生命保護功用的客觀性述說。

對現(xiàn)代國家關(guān)于生命保護功用的述說正是基于國家階級性特質(zhì)的邏輯展開。由于國家的階級性特質(zhì)，在由資本主義社會變?yōu)楣伯a(chǎn)主義社會的過渡時期中，需要發(fā)揮無產(chǎn)階級政黨領(lǐng)導(dǎo)對生命權(quán)利保障的作用。盡管馬克思恩格斯所處時代無產(chǎn)階級尚未取得真正意義上的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，但馬克思十分重視在國家治理中無產(chǎn)階級政黨的領(lǐng)導(dǎo)?，F(xiàn)代無產(chǎn)階級將解放世界的事業(yè)作為自身的歷史使命，而無產(chǎn)階級政黨作為各國工人政黨中最堅決的、始終起推動作用的部分，組織團結(jié)各方力量，以迎接即將到來的斗爭，在不間斷的革命中將國家政權(quán)“從統(tǒng)治社會、壓制社會的力量變成社會本身的生命力”。[9](P588)并且從權(quán)力設(shè)置上防止國家和國家機關(guān)由社會公仆變?yōu)樯鐣魅?，如馬克思對巴黎公社的系列構(gòu)想等，這些理念原則從根本上保障和發(fā)展生命權(quán)，建構(gòu)和確立新型國家的一切為了人的自由與解放的公共倫理導(dǎo)向，在最大程度上捍衛(wèi)國家公共權(quán)力的公共性。這樣一種明確的倫理價值目標(biāo)，強化了國家治理的目的性，確保了分配正義能夠得到充分維護。國家管理治理中的一項重要價值目標(biāo)就是維護分配正義，生命從實體角度來講，是分配這一抽象概念得以落實的實體承載。在無產(chǎn)階級專政的國家狀態(tài)中，無產(chǎn)階級政黨能最大限度保證分配正義和人民基本權(quán)利的內(nèi)在一致性，人民的物質(zhì)財富、發(fā)展機會以及思想觀念等資源能夠得到較為公正的分配。在無產(chǎn)階級政黨的領(lǐng)導(dǎo)下，無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級，以無產(chǎn)階級的國家形式正確運用宏觀政治權(quán)力，高度重視資產(chǎn)階級日常意識形態(tài)滲透的微觀權(quán)力，將國家和國家權(quán)力作為手段，服務(wù)于“人的自由全面發(fā)展”的目的。在通往真正共同體的過渡形式中，生產(chǎn)關(guān)系漸趨平等合作、社會關(guān)系漸趨和諧無私，無產(chǎn)階級漸漸由自在階級上升到自為階級，人與社會關(guān)系呈現(xiàn)良性互動，人民主權(quán)得到保障，生命形式不再受束縛，人們共享生命成果和生命實質(zhì)，進而整個類生命得到逐步解放發(fā)展。

(四)形態(tài)自覺：走向自由人的聯(lián)合體的社會形態(tài)

思想的邏輯起點同時也應(yīng)當(dāng)是思想的邏輯終點，馬克思并不局限于國家對生命的治理實踐，而是在根本上關(guān)切生命的生存樣態(tài)，關(guān)注人類解放。馬克思生命政治哲學(xué)思想建構(gòu)了一個完整的邏輯回路，確保每個生命的自由全面發(fā)展是邏輯起點，實現(xiàn)自然的人道主義和人道的自然主義、建構(gòu)新型國家的公共倫理導(dǎo)向是邏輯中介，對自由人的聯(lián)合體的設(shè)想則是在批判人的生命“實然”狀態(tài)后的“應(yīng)然”旨歸。

現(xiàn)實的人基于共同利益形成一種關(guān)系模式，即共同體，共同體構(gòu)成人類生存的基本存在方式，是人的生命之間共在狀態(tài)的反映?，F(xiàn)實的人又是從事一定生產(chǎn)關(guān)系的個人，形成的“共同活動本身就是‘生產(chǎn)力’，達到的生產(chǎn)力的總和決定著社會狀況”。[2](P533)共同體的變化也意味著人的存在方式的變化。馬克思的“三形態(tài)說”為思考人的存在方式在共同體中的地位變化提供了重要的思想資源?！叭螒B(tài)說”呈現(xiàn)了實體大我下人的生命的依附性、單子式小我下對物的依賴性的生命的獨立性和普遍類存在下人的生命的自由性三種不同的生命存在形式。

商品交換關(guān)系尚不發(fā)達的前資本主義社會的原始共同體存在于“人的依賴關(guān)系”階段，這一共同體中勞動和所有權(quán)具有同一性，個人與共同體也具有同一性。個人生命從屬于一個較大的整體，生命存在于神權(quán)、封建政權(quán)范圍內(nèi)，肉體被隨意征用和懲戒。生命生活和精神信仰等被囊括進共同體的價值結(jié)構(gòu)中，依托于共同體的價值規(guī)范，單個生命缺乏對自身認(rèn)可的自我意識，生命意義由群體、上帝、城邦等賦予，也就是只有在特定關(guān)系中，如在封建的和行會的等傳統(tǒng)關(guān)系下才能彰顯個人生命。貨幣共同體存在于第二大階段，“貨幣同時直接是現(xiàn)實的共同體，因為它是一切人賴以生存的一般實體；同時又是一切人的共同產(chǎn)物”。[5](P178)在這一共同體內(nèi)，傳統(tǒng)的自然共同體被破壞，勞動和所有權(quán)分離，基于宗教、血緣等的人身依附關(guān)系解體，人只以商品所有者身份進行自由地交換。一旦脫離這一語境，物的依賴性與人的獨立性的二律背反使一個外在的、偶然的經(jīng)濟聯(lián)系與獨立的個人主體相對立而存在，生命存在的悖論顯現(xiàn)出來。此時權(quán)力對生命的態(tài)度由人的依賴性關(guān)系域內(nèi)的暴力剝奪漸漸轉(zhuǎn)向以物的依賴性為基礎(chǔ)的社會形態(tài)下的隱秘掠奪，生命的創(chuàng)造性、獨立性和能動性被湮沒，類生命無法得到應(yīng)有發(fā)展。真正的共同體存在于第三階段，“在真正的共同體的條件下，各個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由”。[2](P571)全部生產(chǎn)集中在聯(lián)合起來的個人手里，公權(quán)力失去壓迫性，個人與共同體、特殊與普遍之間消除了異化與對立關(guān)系，公共精神恢復(fù)，生命呈現(xiàn)完全的自由形態(tài)。

真正的共同體是一種真正的人類關(guān)系，人只有在真正的共同體中才能實現(xiàn)類本質(zhì)的目標(biāo)，完成類解放?！靶挛ㄎ镏髁x的立腳點是人類社會或社會的人類”，[2](P502)馬克思主義是關(guān)注人類命運的關(guān)于人類普遍性意義的主張及思想理論。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思提出無產(chǎn)階級克服狹隘的階級性，以人類性思維意識在改造現(xiàn)存世界的活動中形成關(guān)于人類解放事業(yè)的共產(chǎn)主義運動。共產(chǎn)主義運動以世界歷史發(fā)展為基礎(chǔ)，世界歷史在發(fā)展進程中，“每一個單獨的個人的解放程度是與歷史完全轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史的程度一致的”，[8](P42)人類社會交往日益普遍化，真正的共同體得以實現(xiàn)。這一共同體正是自由個性得到充分發(fā)展的個人形成的聯(lián)合體，它并不會以“同一性”否定人類的民族性與地域性，而是否定狹隘的民族性所造成的逆世界性的觀念與實踐；也不會否定個人及個人生命的個性，而是“使人的世界即各種關(guān)系回歸于人自身”，[2](P46)每個人都能平等地從共同體中獲得自我實現(xiàn)的客觀自由和主觀自由。人的社會性真正實現(xiàn)，個人向“類主體”提升，以“類價值”為指導(dǎo)準(zhǔn)則，形成“類本位”，實現(xiàn)“類安全”，從片面的自我中心中走出來，向自然、社會和世界開放，生命的雙重屬性得以確立。

三、馬克思生命政治哲學(xué)思想的當(dāng)代價值

馬克思生命政治哲學(xué)思想圍繞生命自由、生命健康、生命安全、生命解放四個關(guān)鍵詞進行省察，以批判和建構(gòu)并進的二維進路呈現(xiàn)它自身的積極內(nèi)涵。馬克思生命政治哲學(xué)思想對于我們深入理解、把握和有效應(yīng)對當(dāng)今愈加凸顯的生命政治問題具有重要意義，更積極促進了當(dāng)代中國馬克思主義生命政治哲學(xué)思想的偉大出場。

(一)樹立了當(dāng)代中國馬克思主義生命政治哲學(xué)的學(xué)術(shù)自信

時代的發(fā)展不斷提出新的問題。兩次世界大戰(zhàn)、幾次大屠殺、當(dāng)代生命科技的發(fā)展、自然生態(tài)環(huán)境的頻頻告急、網(wǎng)絡(luò)虛擬世界導(dǎo)致的生命的“去實體化”、數(shù)字化對生命的控制、資產(chǎn)階級潛移默化的意識形態(tài)對生命價值導(dǎo)向的規(guī)訓(xùn)、生命生活的日益符號化等不斷引發(fā)人們對生命政治的思考。日趨激烈的意識形態(tài)論爭和思想文化交鋒使得在現(xiàn)代化的進程中，各種價值在對生命的控制和爭奪方面不斷角逐，資本權(quán)力的布展越來越隱秘，對生命的控制更加精細化，微觀化的權(quán)力結(jié)構(gòu)和控制機制在社會生活中逐漸凸現(xiàn)出來。時代的發(fā)展在提出新問題的同時，也展現(xiàn)出包括政治生活在內(nèi)的全部社會生活所蘊含的新的意義，也就是會產(chǎn)生相應(yīng)的理論、結(jié)構(gòu)和范式。馬克思在《〈科隆日報〉第179號的社論》中提到“哲學(xué)不是世界之外的遐想”，西方生命政治哲學(xué)思想以一定的批判的方式介入社會現(xiàn)實，闡發(fā)了一系列關(guān)于生命原初、生命何以受制、生命何以安置的思考，一定程度上推動了當(dāng)代生命政治的新發(fā)展。但正如西方馬克思主義在批判路徑和建構(gòu)上的片面性一樣，西方生命政治哲學(xué)卻多訴諸后現(xiàn)代思維批判。?？碌热颂岢龅纳沃卫韺⑸?dāng)作對象，生命在不知不覺中跳脫出了“現(xiàn)實人”的基點，缺乏整體觀感，拋卻了歷史唯物主義立場。當(dāng)代中國生命政治哲學(xué)以馬克思生命政治哲學(xué)思想為方法論指引，不僅是在與西方左翼思想對話中對生命解放之問的解答，更是在不斷的比較、釋疑中始終保持自身與時俱進的理論品格，以對現(xiàn)實生命問題揭示的預(yù)判性、對生命矛盾批判的深刻性、對生命未來價值把握的科學(xué)性確立了生命政治主體，明晰生命政治哲學(xué)從每個人的自由全面發(fā)展到建立自由人的聯(lián)合體的完整邏輯的理論范式，樹立了當(dāng)代中國馬克思主義生命政治哲學(xué)的學(xué)術(shù)自信，發(fā)展了21世紀(jì)馬克思主義新境界。

(二)提升了當(dāng)代中國的國家治理效能

在資本邏輯主導(dǎo)的現(xiàn)代世界中，現(xiàn)代權(quán)力的運作體現(xiàn)在社會生活的方方面面。無論是阿甘本定義的赤裸生命，還是?？露x的生物式存在，都表明現(xiàn)代性的巨大進步給生命生活帶來便利的同時，生命也承受著更深層次的生存窘境。權(quán)力對生命本身建構(gòu)的傾向越來越明顯，生命在現(xiàn)代性的諸多關(guān)系博弈中被政治化的傾向也越來越明顯。這些都與?？碌臄嘌韵辔呛希航裉焯幵谖ｋU之中的是生命。權(quán)力對生命的介入越深刻，現(xiàn)代國家越需要以一種內(nèi)在的整體化進程發(fā)揮正面的對生命積極建構(gòu)的功能，從對抗與沖突中轉(zhuǎn)向和解。如哈特、奈格里所言，國家“必須一刻不停地在廣泛范圍內(nèi)完成把個人納入總體，把所有人的意志凝結(jié)成一種普遍意志的奇跡”。[10](P106)這至少指出了一個方向，即應(yīng)該關(guān)注生命相關(guān)，如有關(guān)安全、健康、權(quán)利、自由等涉及生命生存和發(fā)展的要素，并且要以一種非線性思維著眼于國家場域下生命的現(xiàn)實狀況，來提升國家治理效能。

國家治理中首先需要集科學(xué)與價值于一體的治理理念。理念作為觀念的理念性提升，是實踐活動的指導(dǎo)和先導(dǎo)，理念的清晰性和科學(xué)性對于實踐方式至關(guān)重要。治理理念是國家共同體的重要精神免疫系統(tǒng)，馬克思生命政治哲學(xué)思想孕生了生命政治治理理念。生命政治治理理念是一個政黨和一個國家在對人民生命安全、生命健康等關(guān)乎生命生存和發(fā)展問題上的政治態(tài)度，以及在這一治理價值導(dǎo)向支配下所衍生的相關(guān)行為和制度等。這是以人民為中心治理理念的本質(zhì)核心，是“人民至上”“生命至上”原則的首要內(nèi)容。因為生命安全和生命健康是人民的首要利益，也是最根本的底線利益，是其他所有的利益，諸如經(jīng)濟利益、政治利益、文化利益、社會利益、生態(tài)利益等的前提，沒有生命，一切都無從談起。以脫貧攻堅為抓手的貧困治理不僅是對共享理念的貫徹，也是對生命政治治理理念的貫徹落實。如果不消除貧困、解決溫飽、改善民生，很有可能因貧致病，甚至使生命安全受到威脅，解決好貧困問題才能向全面建成小康社會下一階段奮進。以這一理念為指引，能夠充分發(fā)揮中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)核心和國家治理體系的顯著優(yōu)勢，有效提升當(dāng)代中國的國家治理效能，夯實了國家安全基石。

(三)促進了人類命運共同體視野下的生命—生態(tài)安全一體化進程

全球化是現(xiàn)代化的空間規(guī)定性，在政治多極化和經(jīng)濟全球化加速發(fā)展、傳統(tǒng)安全和非傳統(tǒng)安全持續(xù)蔓延的時代，人類面臨的危機呈現(xiàn)一種復(fù)雜交織、多樣性聯(lián)動的復(fù)合性危機，人類生存依賴性日益緊密，人類命運息息相關(guān)。2020年初突如其來瘋狂肆虐全球的新冠肺炎疫情是一場重大的公共衛(wèi)生突發(fā)事件，這一威脅人類生存和發(fā)展的公共衛(wèi)生事件反映了人與自然關(guān)系的非正?；?，揭露了生命危機和生態(tài)危機在人類社會發(fā)展中的如影隨形。由于人的生命生存和發(fā)展離不開健康良好的生態(tài)環(huán)境的支撐，所以在人類命運共同體視野內(nèi)，生命安全和生態(tài)安全構(gòu)成一個最為核心本質(zhì)的安全共同體。突發(fā)公共衛(wèi)生事件也正凸顯了人類命運共同體視野下生命—生態(tài)一體化安全建構(gòu)的重要性。

人類命運共同體視域下的生命—生態(tài)一體化安全構(gòu)建具有強烈的價值色彩，反映了人類多方面的價值訴求和目標(biāo)，而價值問題說到底是利益問題，要保障人類的生命安全和自然的生態(tài)安全，構(gòu)建生命—生態(tài)一體化安全體系，首先要考慮的就是多方利益。馬克思針對19世紀(jì)50年代肆虐在歐洲的霍亂疫情，發(fā)表了系列評論，提到“如果我同意烏爾卡爾特先生的看法的話，我就要說，霍亂是被沙皇派到英國來執(zhí)行一項消滅最后一點所謂盎格魯撒克遜精神的‘秘密使命’的”。[11](P369)他以一種暗諷的語氣，批評了一些政治狂熱分子被偏見遮蔽，置人類災(zāi)難于不顧的愚昧行徑。中西方在對新冠肺炎疫情的應(yīng)對措施上也體現(xiàn)了利益導(dǎo)向的差異。西方左翼思想家指出，病毒面前人人平等是一種假象，階層、地區(qū)等的區(qū)隔以及對公共衛(wèi)生突發(fā)事件的應(yīng)對能力被病毒感染的隨機性所遮蓋，他們再次將病毒陰影下的多種議題直接指向?qū)Y本主義制度和人類現(xiàn)代性的抨擊。在看待和對待新冠肺炎疫情上，兩種不同的治理方式的對照表明，馬克思生命政治哲學(xué)理念正是從人的生命安全和身體健康的生命利益出發(fā)，不僅確保人類之“命”這一本在的安全健康，也確保影響“命”的生態(tài)環(huán)境的安全健康，保障全人類生命安全，致力于形成為人類更加安全和更加高質(zhì)量地生存和發(fā)展的利益共同體。以生命—生態(tài)一體化安全理念牽頭，構(gòu)建一個人類安全共同體的復(fù)雜系統(tǒng)工程，實現(xiàn)全球公共利益最大化的生命—生態(tài)一體化的合作治理，使全人類持續(xù)不斷地獲得利益和享受利益，最終形成圍繞生命—生態(tài)權(quán)益的最具有普適性、均等性、公正性的全人類利益。