納西族醫(yī)藥研究概況

羅 苑 陳 普

云南中醫(yī)藥大學云南省傣醫(yī)藥與彝醫(yī)藥重點實驗室，云南 昆明 650500

納西族是云南世居少數民族，主要分布于云南麗江，在云南香格里拉，四川的鹽邊，木里，西藏的芒康等縣均有分布。其在文化傳承方面獨樹一幟、個性鮮明，有著納西東巴世代傳承下來的古文化——東巴文化。納西先民居住在玉龍雪山之下，因玉龍雪山得天獨厚的自然條件，先民們得以運用豐富的藥物資源，在與自然環(huán)境、疾病不斷的斗爭和長期的實踐中，通過總結和升華醫(yī)藥經驗，逐步形成了特色且多樣化的診療方式，并在預防疾病和治療當地慢性病、疑難病等方面發(fā)揮了重要的作用，也因此造就了特色鮮明的納西族“東巴醫(yī)藥”[1]。

1 納西族醫(yī)藥起源發(fā)展

納西族醫(yī)藥與大部分民族醫(yī)藥一樣，均起源發(fā)展于人類的生產和生活實踐，是人對于疾病和診治的認識過程。但因受納西東巴文化的影響，納西族醫(yī)藥作為其中的一部分，包含了濃厚的宗教文化和民俗文化，因而巫醫(yī)同治也是研究納西族醫(yī)藥中不可回避的問題。從時間上，納西東巴醫(yī)藥可以分為以下幾個時期。

1.1 遠古時期 納西族有關知識記載于古老的東巴經中，最早在《白蝙蝠取經記》的經書中就描述了納西先民對人類、自然災害及疾病最原始的認識[2]。在許多象形文字中就已經出現“針”“藥”“心”等字詞，體現了納西先民早期用藥診治的思維原理[3]。

1.2 初期—漢唐時期 在公元618～1484年是納西東巴文化興起和繁榮的時期[4]。隨著生產力的發(fā)展及與內地日益頻繁的往來，大量引進并吸收漢文化，且與藏、白、彝族等文化互相交融，關于醫(yī)藥的經書內容廣泛傳播，產生了獨有特色的青蛙八卦圖和精威五行，促進了納西民族傳統醫(yī)藥的形成和發(fā)展[5]。同時，納西族先民把巫術、醫(yī)學相結合，把東巴文化中的各種祭祀儀式用來描述自然對人體生理的變化。而這些樸素的自然觀念也是人們將宗教與生活、生產實踐相結合并用于觀察認識世界的一種方法[6]。

1.3 中期—明清時期 納西族地區(qū)在木氏土司的統治下進入相當發(fā)達的封建領主社會，使納西族醫(yī)藥得到更加系統地整理及發(fā)展。其中麗江種植當歸藥材就有一百多年歷史，也不斷向外發(fā)展，據載“當歸俱以麗江產號發(fā)它省”[7]。

1.4 后期至新中國建立后 納西族醫(yī)藥得到了長足發(fā)展，麗江縣創(chuàng)辦了制藥廠，當地規(guī)范化栽培藥材。雖然該時期現代西方醫(yī)學逐漸進入納西地區(qū)，但在納西族聚居區(qū)，仍然活躍著許多納西族民間醫(yī)在用世代相傳的醫(yī)術維護著本族人民的健康。

目前，納西傳統醫(yī)藥學逐漸得到重視，納西族醫(yī)藥診療法2013年被納入云南省級“非遺”傳統醫(yī)藥名錄。2014年，納西族醫(yī)生和忠成為云南省第五批省級非物質文化遺產項目代表性傳承人之一[8]。《納西東巴醫(yī)藥》《納西族醫(yī)學概論》《納西族民族醫(yī)藥》等醫(yī)學專著系統介紹納西族醫(yī)學的起源發(fā)展及應用。2016年出版的納西民族醫(yī)藥專著《玉龍本草》[9]規(guī)范了387味藥物的名稱、性味功能、組方配伍等，具有較高研究和臨床實用價值。這些研究使得納西族醫(yī)藥得以更好地繼承和發(fā)展，使人們能夠從更多不同的角度來認識和研究納西東巴醫(yī)藥文化。但目前納西族醫(yī)藥并未形成完整的理論體系，與我國藏蒙維傣等民族醫(yī)藥相比，醫(yī)藥方面的研究仍較為匱乏，發(fā)展也相對落后，急需挖掘和搶救這些特色的醫(yī)學理論和診療方法。

2 納西醫(yī)診療特色

2.1 理論基礎 在東巴經中，已經有了諸如“盧色”即“陽陰”“精威五行”“金蛙八卦”等內容，是東巴經中重要的內容，用于指導臨床醫(yī)療實踐?！稕_包記》中記載“天與地中間住著盧與色，盧是人之父，色是人之母，是他倆使孩子誕生，使谷物生長成熟”[10]。說明盧色(陽陰)能支配萬物，以及兩性的關系，體現了納西先民的陰陽平衡、對立統一的初步哲學意識。納西族吸收了道教的五行學說以及藏傳佛教的“巴格圖”理論，形成有本族特色的“精威五行”觀念[11]。其含義為人類由五元素(木、鐵、水、火、土)聚合衍生而來，解釋人之生是五元素的聚合相生，人之病痛、死亡則是五元素的相克分離。由此衍生出的“金蛙八卦”是納西族特有的占卜圖，主要是依據人的生辰屬相、流年以及八方方位來占卜，用九宮配五行及五行相生相克的基本原理，來預測吉兇并規(guī)定人的行為[12]。占卜與醫(yī)療生活相結合，充分表現了納西古人善于關聯自然的思維，并且具有吸收利用外族的觀念加以創(chuàng)造發(fā)明的能力。

2.2 納西醫(yī)診法 納西族早期診療經驗記錄于東巴經中，而后隨著中原文化及藏醫(yī)藥傳入麗江，便吸收并結合本民族思想，形成了自己特色的診療方式。毛龍發(fā)等[13]研究納西東巴民間醫(yī)生的診病方法，以望、聞、問、切四診為主，但比較注重望診，通過五官血色、手指紋脈等判斷病情輕重。例如，看鼻子，若小孩手指揉鼻孔則是疳積，大人鼻頭灰黑則為腎?。豢囱劬?，了解一個人腹部是否有火，是否有黃疸??；看頭發(fā)，觀察頭發(fā)根部來判斷一個人的氣血是否旺盛。也有研究[14]表明，在《道醫(yī)窺秘》中納西族民間醫(yī)生診病方法與道醫(yī)“七診”有許多相似的地方，通過手診觀察病人手掌的顏色，再根據八卦手圖的卦位區(qū)域來判斷疾??；也可通過觀察指甲的顏色變化，結合八位占病法來診斷疾病。而納西尿診與切脈則與藏醫(yī)藥有著密切關系，其中在藏醫(yī)尿診的基礎上，用東巴經中“精威五行”看卦象的方法來觀察晨尿，然后繼輔以藥物進行治療[15]。

2.3 納西醫(yī)臨床治療特色 納西族醫(yī)師治療疾病的手法有放血、拔罐、灸、火草點穴、草藥熏鼻、草藥外用等[16]，早在東巴經書《崇搬圖》中就有記載用針灸、按摩治療內科疾病以及用縫合法治療刀傷、用放血法治療瘀腫等方法。如呂學文等[17]論述了納西族民間的外治法。依據疾病的種類及用藥部位的不同將納西族民間的外治藥物劑型分為粉劑、膏劑、酊劑、栓劑。例如小兒尿閉使用炒熱的碎蔥頭，布包扎熱敷肚臍，藥包冷后更換，直至小兒排尿；噴劑用于口腔炎及各類官竅黏膜出血；蟯蟲病用生花椒、雄黃、明礬、冰片研末，與蜂蜜制作成栓劑用于肛塞等。

納西族善于治療風濕骨病，在骨傷外科方面也頗具方法，如根據骨折各期辨證施治：第一階段消腫散瘀，活血止痛；用過山龍、接骨丹、骨碎補等碾細末，用蜂蜜調勻外包復位后的骨折處，同時內服十味藥；第二階段接骨，舒筋通絡；用苧麻根、血竭、續(xù)斷、小鐵箍等搗爛敷患處，并內服六味藥。第三階段骨折已愈合，但傷處麻木酸痛，應補氣血、強筋骨；內服潞黨參、黃芪、當歸、白術各三錢[18]。此外，一些納西族民間醫(yī)也有自己獨特的方法來治療外傷性骨折，即把新生的松明插入骨斷端，再輔以針灸和藥草治療，大約一個月便可痊愈。在和桂枝[19]治療骨質增生醫(yī)案中，則用十斤純糧酒浸泡牦牛角與透骨粉及其它使藥十天后連擦帶服，用盡后再加五斤純糧酒泡一周使用，最后把藥渣倒出來煎服至味淡為止，一劑即可痊愈。該病案中治療所采用的就是東巴文化中“腎主骨，角為骨之髓”的理論，其中隨訪的病例均未復發(fā)。

火煙針也是納西醫(yī)所獨有的治療方法。治療時用草紙(土紙)將配備好的藥粉卷于其中，用火點燃紙的一端，隨即點刺于各個治療穴位。其類型分為麝香型、篙草型及普通型，麝香型火煙針可治療中風或偏癱半身不遂等疾病[20]。筆者走訪了解到麗江市民族醫(yī)藥協會也開展相關特色治療項目，如普米族特色藥浴、納西族尿診以及沙療、鹽療等，仍為廣大人民群眾提供著最有地方民族特色的醫(yī)療服務。

3 納西典型藥物

目前麗江境內分布的常見藥材有2010種，占《中藥大辭典》藥物5767種的34.9%，部分納西族醫(yī)生使用的藥物甚至沒有出現在國家藥典中。納西族在動、植物方面的用藥形成了兼容各民族優(yōu)勢又有自己獨特性的納西民族醫(yī)藥[21]。目前，麗江植物大致有7000種，玉龍雪山地區(qū)就有超過2815種的種子植物。其中一些植物已被開發(fā)利用，如當地人長期使用的中草藥：金鐵鎖(Psammosilenetunicoides)、雪上一枝蒿(Aconitumbrachypodum)和許多龍膽科植物[22]。藥物的特點主要如下。

3.1 藥食同源 納西族喜歡用藥膳的方式防病強身，尤其注重日常調理，食療方面普遍采用藥材與肉類燉煮、蒸等方法。如許多家庭都在燉臘肉時加車前草，認為可去肉的燥熱之性，不易上火；在吃牛、羊肉時常常加當歸、川芎、蕨葉藁本等[23]，在去腥味的同時，兼有祛風活血之功效[24]。

3.2 藥用植物用途多樣化 一藥多用、不同部位藥效不同的特點非常普遍，如合歡花單獨使用則治療眼疾，而合歡皮則有安神助眠之效；華山松的松花粉用于治療咳嗽及小兒生瘡，但其松脂可促進傷口愈合；遠志根主要用于治療小兒驚風，莖葉則用來治療感冒咳嗽等。

3.3 治療形式多樣化 在疾病治療方面涵蓋了大部分常見的疾病，包括骨傷、瘧疾、狂犬病等難以治愈的疾病，常有一病多治的現象，像普通感冒可以單用瓜子金或者麗江遠志水煎服，也可配合針灸、按摩、火草點穴等外治療法來治愈疾病[6]。

4 小結與展望

納西族醫(yī)藥是我國傳統醫(yī)藥領域瑰寶之一，但其起步晚，發(fā)展緩慢，目前納西族醫(yī)藥的保護傳承已迫在眉睫。近年來，民族醫(yī)藥的傳承發(fā)展受到國家的重視，各地政府也逐漸加大扶持力度。因此對于傳承和發(fā)揚納西族醫(yī)藥，筆者建議從以下幾方面進行。

一是加大挖掘整理、搶救的工作。納西族醫(yī)藥是我國傳統醫(yī)學的重要組成部分，有一定的醫(yī)藥經驗積累并有相關文獻可循，但大多是以口傳心授的形式散落民間，而且有“傳男不傳女”“傳內不傳外”的傳統思想存在[14]。如今隨著現代醫(yī)學的普及，年輕人對納西族傳統醫(yī)藥興趣銳減，納西名醫(yī)漸逝、名方漸失，加速了傳統醫(yī)藥的消亡過程，所以開展系統地整理、挖掘納西族傳統醫(yī)藥資源刻不容緩；二是堅持醫(yī)藥結合，尊重民族醫(yī)藥發(fā)展的自身規(guī)律。納西族祖先重視人與自然和諧發(fā)展，認為人與自然是兄弟，且納西族醫(yī)藥巫術文化和宗教文化對醫(yī)學的產生有一定的影響，因此在納西族醫(yī)藥的研究過程中，要充分尊重民族傳統和宗教信仰，不要簡單地用中醫(yī)或是西醫(yī)的模式去改造、規(guī)范其醫(yī)藥理論，需逐步去挖掘醫(yī)藥文獻資料及特色診療方法；在收集有效方藥的同時，關注特殊有效的臨床經驗、技法的收集，了解發(fā)展源流和醫(yī)學原理，提升其特色優(yōu)勢；三是加強傳承人的保護與培養(yǎng)。麗江已故名醫(yī)和士秀等曾為30多個國家和地區(qū)的上萬名患者診治疾病，為傳統醫(yī)藥文化推向世界作出重大貢獻。因此，要加速納西族醫(yī)藥的發(fā)展，建設高素質人才隊伍是關鍵因素，重視提升教育水平是發(fā)展醫(yī)藥事業(yè)的重點[25]。目前納西族的傳承人保護情況較為嚴峻，民間醫(yī)生很難取得行醫(yī)資格證，一定程度上限制了其發(fā)展，雖然可以進行確有專長證書的考試，但是因許多民間醫(yī)生對于文字的書寫和考試的模式較為生疏，多偏向于臨床診療工作方面，因而普及教育的程度仍有待提升。故要做到上下結合聯動，科研院所研究工作者要下到民族地區(qū)，納西基層民族醫(yī)生要向上走，雙方互相交流、共同學習；四是加強多學科、多民族醫(yī)藥交流學習。納西族受本民族及其他民族醫(yī)藥文化影響體現出了多元合和的醫(yī)療現象，要善于學習其他民族的文化，加強多學科、多民族醫(yī)藥交流學習，充分吸收一切有利于納西族醫(yī)藥發(fā)展的研究方法和成果，才能不斷推動納西族醫(yī)藥事業(yè)的發(fā)展。