博物館非遺展覽的社會功能與傳承傳播研究

劉虎飛

一、引言

“非遺”一詞開始出現被引進中文語境的時間較晚，關于定義概念存在不同理解。20世紀80年代“非物質遺產”概念才開始出現，進入大眾視野是在2001年我國參與申報聯合國教科文組織第一批人類口頭和非物質遺產代表項目[1]?！拔幕z產”概念出現于1972年《世界遺產公約》，“世界遺產”的提出也是遺產保護工程啟動的標志性事件，《世界遺產公約》中提出了“文化遺產”和“自然遺產”的概念和鑒別標準，此后文化遺產出現和使用頻率驟增，為人類口頭和非物質文化遺產的保護奠定了基礎。1989年、1998年聯合國教科文組織陸續(xù)出臺相關建議文件，并正式提出“人類口頭和非物質遺產”概念。2003年聯合國教科文組織公布的《保護非物質文化遺產公約》中明確對非物質文化遺產的概念作出了界定。

非遺保護越來越受到人們重視，在外力的沖擊影響下，國人的文化自覺、文化自信逐漸提高，保護工作取得很大的進展，但由于自身的特殊性，非遺的傳承保護上還有欠缺，非遺傳承必須是以人為載體的活態(tài)傳承，一旦停止傳承就意味著非遺的消亡。帶徒傳藝是沿襲千百年的民間傳承機制，在一代又一代人的口傳心授下，才使這些民族的精湛技藝、技能流傳至今。

本文重點關注博物館非遺展覽的社會文化功能、保護傳承特點及趨勢，正視非遺保護的對象是人，是擁有民族寶貴知識財富和技藝的傳遞者；另一方面，在科學技術發(fā)展時代應重視與時俱進，開展非遺的數字化保護，運用新媒體技術保護傳統(tǒng)文化的新模式已經成為一種態(tài)勢。在保留傳統(tǒng)文化的本真性的同時適當進行文化調適，使傳統(tǒng)文化具有時代感、更具有生命力。

二、非遺展覽的社會文化功能

作為溝通地方文化與地方群眾之間重要的橋梁紐帶，博物館是凝聚地方文化認同和文化再生產的重要場所。博物館非遺展覽不僅有其物質文化成品的保存、展示保護的意義，也承載著傳承文化內涵的社會功能。非遺展現形式豐富，但其原有的文化意義并未發(fā)生變化，亟待挖掘和保護傳承。作為地方性文化的非遺，在地方社會的傳承變遷過程中，是為地方社會的人們共同傳承并享用的[2]。

(一)地方文化記憶認同

博物館是展示人類文明宣傳窗口，是宣傳本土傳統(tǒng)文化、地方知識的重要途徑。非物質文化遺產是人類文化智慧的結晶，是一個民族、地區(qū)獨特地方文化象征符號，利于維系民族文化認同，構建地方文化記憶認同。

非遺文化承載著每一代人對過去不同時代的文化記憶，這些記憶都與現實中的個人與所處的環(huán)境發(fā)生的關系有著不同程度的重要性。時代的快速發(fā)展，外來文化的沖擊導致歷史記憶的逐漸失憶，讓這些沒有“共同記憶”的人群必須在以后的生活生產中創(chuàng)造和尋找共同的新的記憶，然而這些記憶的創(chuàng)造根植于傳統(tǒng)的文化習俗、民間信仰等文化符號。非遺文化沉積著每個時代不同的文化記憶，文化重構展示喚起人們對地方文化記憶。隨著社會的快速化進程和發(fā)展，越來越多的人走進城市中，走進現代化的浪潮中，與外來文化的交流也與日俱增，但這并不代表著就會忘記過去，忘記歷史，而是將這些歷史記憶隱藏在自己的內心中的某個小角落，待到日后某一天，不經意間的某件事情或某一行為再次喚起深藏內心的歷史記憶，并將其賦予新的文化詮釋[3]。

(二)保存記錄收集原始資料

收集資料、保存資料是博物館、檔案館的館藏功能，對傳承傳播優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有基礎性作用。博物館運用自身館藏功能全面收集本土非遺文化，根據類型進行整理分類，利用文字性記錄和厘清非遺文化發(fā)展的脈絡，對其進行長期保管。社會發(fā)展帶來文化變遷，非遺文化在發(fā)展過程中不斷附加文化內涵，通過分時分段的保管保存記錄非遺文化變遷過程中流失和增加的文化意義。非遺強調“實踐、表演、技能”和“口頭傳說和表述”的文化樣態(tài)，數字化博物館的建設通過數據庫對各種類型的非遺進行影像記錄，記錄制作工藝過程、演出錄像、民俗活動、非遺傳承人口述史等活態(tài)文化性質，以便保存形成非遺檔案。

博物館非遺檔案館藏資料對于研究地方文化，繁榮科研成果具有重要的社會文化價值，通過研究民間傳統(tǒng)文化的變遷史看社會發(fā)展史，真正為社會發(fā)展出謀劃策，研究非物質文化本身，結合館藏文化檔案進行對策性研究，利于文化的繁榮和發(fā)展。

(三)承擔社會服務教育，促進文化交流

博物館是收藏和保存人類社會發(fā)展以及由于人類社會實踐產生的物質的場所，這些物質是社會發(fā)展的見證，通過研究人類留下的物品，揭示古人的文化思想意識，并以展覽的方式，通過有價值的藏品為載體，將文化內涵傳播給大眾，承擔社會服務教育功能。博物館使文化知識教育在內容和形式上發(fā)生變化，由最初的被動式轉變?yōu)橹鲃咏邮埽灾鲄⑴c學習接受，多媒體技術的發(fā)展也為博物館社會文化教育功能由傳統(tǒng)實地接受轉變?yōu)樘摂M網絡，線上參與，形式更加靈活便捷。非物質文化遺產借助博物館平臺進行文化交流，不僅是對其自身的保護與傳承，也是在拓寬傳統(tǒng)博物館收藏研究的對象，增強博物館文化多樣性，拓寬和豐富陳展內容。

博物館通過利用網絡和多媒體，很大程度上提升了博物館藏品保管、展覽展示和社會教育等基本功能。新媒體為觀眾與博物館創(chuàng)造了更加多樣化的互動方式和新的文化體驗，使文化遺產不斷融入社會[4]。非物質文化遺產來源于民間，服務于百姓生活，更是全人類共有的文化財富，通過館與館之間的非遺成果文化交流，檔案資料相互共享，巡展有助于民族文化交流、促進民族文化繁榮，汲取其他區(qū)域優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的營養(yǎng)進而豐富和促進本土非遺文化的發(fā)展。

三、保護傳承傳播的特點

非遺的根本屬性是活態(tài)性，非遺表現需要物質載體，但核心內涵是文化呈現在物質載體過程中的技藝。與物質文化不同，非遺是“無形”的，而不是如同文物靜態(tài)展示保存。博物館非遺展覽在陳展過程中，不僅需要對非遺本身制作的產品做展示，同時要注重保護非遺所承載的文化內涵和社會文化功能。

傳承方式的無形性。非物質文化遺產與物質文化遺產的區(qū)別在于非遺傳承的核心內容是以有形的“物質”為載體，物質文化遺產是具體的存在，可觸摸的，以實體物質形態(tài)的呈現，物質文化遺產的“物”是其存在和呈現文化的載體也是保護的對象實體，因此，其傳承保護是有形的、具體可見的。非遺的特殊性在于它的活態(tài)性，即要通過“人”為載體才能夠實現呈現和傳承，傳承方式主要是通過人與人之間的溝通、精神思想的交流，主要方式：口耳相傳、觀念灌輸、身體與心理的感悟，傳承方式具有一定的抽象性和無形性。

傳承方法的多樣性。物質文化遺產表現形式是靜態(tài)的、物質性的傳統(tǒng)遺留物，是人類在歷史上的固定時期，在特定的文化背景下創(chuàng)造的承載當時文化記憶的文化載體，傳承和保護這一類傳統(tǒng)文化最簡單有效的方式就是保護文化載體不被破壞和消失，采用傳統(tǒng)的“博物館式”定期進行“維修”保存。非物質文化是某個特定歷史時期的文化記憶傳承下來的結果，但不同于物質文化遺產的是，非遺在傳承過程中總是能夠不斷疊加新的符合當下時代的文化烙印，是一個不斷被充實的文化創(chuàng)造過程，具有一定的文化柔韌性，因此，傳承內容上要體現新舊文化記憶，更多的呈現其多元化。

傳承結果的變異性。非遺在傳承過程中主要是對文化歷史記憶、觀念、傳統(tǒng)技能知識等的繼承，傳播要依附各種物質載體，但其核心文化精神不因物質載體變化而變化。非遺傳承人具有主觀能動性和創(chuàng)造性，傳承過程又是人與人之間的口傳心授，傳播者和接受者在傳承過程中會有思想的交流與碰撞以及繼承發(fā)展觀念的更新，傳承結果取決于文化接收者的理解能力等，同時新的傳承人在繼承發(fā)展的基礎上還會融入屬于時代的文化歷史記憶符號，導致傳承結果的變異性。

作為活態(tài)性質的文化意識形態(tài)，通過以人為載體傳承和展示表現，活態(tài)文化的活態(tài)傳承是對非遺傳承保護最有效的保護方式?！叭恕笔羌妓噦鞒械暮诵囊?，離開了“人”這一載體，“無形”的傳統(tǒng)文化將無法延續(xù)生命的命脈，保護傳承人培育繼承人就尤為重要。

四、博物館非遺展示的局限性

(一)文化闡釋的局限性

博物館非遺的展示大多體現在“數字博物館”建設方面，數字化在各大博物館中表現為現代科學技術的運用，非遺展示設計的數字化呈現成為博物館非遺展示中的主流趨勢，以非遺展覽或非遺體驗為由設計的展覽，展示效果往往只停留在技術的使用方面，高科技技術的運用掩蓋了非遺文化內涵，科技帶來的互動也存在于表面，非遺文化精神的傳達并不能讓觀眾直接感受到，信息在輸出后不能準確反饋給觀眾，受眾群體陷入“科技體驗互動”誤區(qū)。非遺的活態(tài)性特性，決定著非遺文化傳承的載體是“人”，博物館非遺展覽存在實物集成化展示，由于空間限制難以展演，非遺展覽應注重展覽方式，利用恰當的方式或體驗活動結合館藏文物，做好文化闡釋傳播非遺背后的文化意義。

單純的技術嫁接和生搬硬套方式缺乏文化闡釋和內涵構建，非遺文化展覽也失去文化原有的情感和內容，在傳播文化方面浮于表面，缺乏非遺文化內在精神以及衍生文化價值方面的意義挖掘，非遺數字化保護的本質與傳統(tǒng)非遺的人文關懷背道而馳[5]。

(二)非遺原生性的缺失

非物質文化遺產是一個民族社會實踐的產物，是一個族群文化的影射，綜合反映了一個地區(qū)、一個族群的社會思想、情感、宇宙觀的認知以及歷史發(fā)展的進程。非遺的發(fā)展不是一成不變的，是一定歷史階段性的產物，與生態(tài)環(huán)境、生產方式、傳統(tǒng)民間信仰、宗教以及民俗風情等因素密不可分。一旦這些文化背景因素發(fā)生變化，其所承載的文化內涵隨之改變失去原生性，非遺傳承人背井離鄉(xiāng)外出打工，脫離原生環(huán)境造成失去文化的生存空間，傳統(tǒng)文化逐漸失去生存土壤從而發(fā)生質變。

非遺展覽往往受博物館空間影響，不能準確生動地敘述一項非遺文化的歷史發(fā)展脈絡，而是只展覽非遺實物，脫離文化生產的原生性環(huán)境，在某種程度上造成非遺文化意義信息傳播的中斷性，造成參觀者不能理解文化背后的內涵。靜態(tài)性的展演無法準確傳達文化創(chuàng)造者、生產者所要表達的精神層面的東西，無法從內心深處激發(fā)文化認同與文化自信。

(三)非遺活態(tài)展示的局限性

非遺主要特性是非物質性的，不同于物質文化遺產的文物的物質性，非遺是活態(tài)性的，在進行非遺展示中，更多的展示非遺背后的文化內涵，重視其技術因素、人文精神體現等，更應關注“人”在參與創(chuàng)造過程中所賦予非遺文化本身的文化思想、產生的具體社會文化背景，也是數字化博物館保護傳承的重要原則之一。非遺活態(tài)性展示延展到博物館中，就是互動性的體現，博物館非遺展覽不應僅是對非遺產品本身的陳展，而是利用博物館的數字化技術，對非遺創(chuàng)作的技術、技藝的流變過程的記錄呈現，以及對非遺所承載的抽象文化內涵的形象化表現，豐富展覽的文化功能，增強與觀眾之間的情感交流與文化共鳴，加強民族文化認同感，延續(xù)和促進非遺文化的傳承傳播。

五、思考和建議

“非物質文化遺產”概念的提出不是一蹴而就也不是憑空產生的，而是經過長期的實踐，通過深刻的反思和專家學者的總結發(fā)展形成的一個時代概念。非遺是中國各民族傳統(tǒng)文化精華的濃縮，是對傳統(tǒng)優(yōu)秀古老歷史文化的繼承發(fā)揚；傳承方式的活態(tài)性使其充滿活力，全面把握傳承性特點有助于實現民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的世代相傳。

完善博物館非遺保護制度。博物館在保護非遺方面，應將非遺傳承人保護作為重點工作，通過非遺傳承人現場互動體驗活動、口述史的影像錄制等形式記錄和保存，形成數字化檔案，為科研創(chuàng)新以及傳承傳播提供資料。

傳播傳承的創(chuàng)新性。在數字化時代，必須要抓住機遇把傳統(tǒng)文化與現代科技下的新媒體技術相結合使傳統(tǒng)文化更具有活力。傳播是發(fā)展和保護非遺的最為有效和直接的渠道，新媒體科學技術手段的運用在很大程度上提高了文化的傳播渠道，數字化博物館建設采用“3D”效果、互動體驗等形式豐富了非遺的傳播發(fā)展的形式，傳承傳播多元化。

增強文化認同感與文化自覺。博物館作為宣教窗口要做到積極宣傳相關政策，強化民族文化、本土文化認同，增強內心凝聚力；與地方高校相關研究機構或民間組織團體合作共同完成優(yōu)秀傳統(tǒng)文化保護研究任務。