論民族記憶“軀體化”的表征
——以土家族撒葉兒嗬、哭嫁為例

張瀾

（四川大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，四川成都 610000）

1 民族記憶與軀體化的關(guān)系

1.1 核心概念界定

克萊曼在臺(tái)灣地區(qū)研究中國(guó)人的軀體化提出了文化闡釋。中國(guó)人受傳統(tǒng)文化的影響，習(xí)慣于壓制內(nèi)心的痛苦情感。中國(guó)是民族文化濃厚，傳統(tǒng)、保守、“善和不善斗”的包容性國(guó)家，國(guó)家利益、民族利益、家庭利益遠(yuǎn)比個(gè)人利益重要，大家普遍會(huì)選擇適合大眾的情感表達(dá)方式，人們習(xí)慣于間接的表達(dá)情感。由此看出，中國(guó)人的軀體化顯現(xiàn)是較為明顯的。軀體化亦是一種啟示，這種退行性行為，是我們?cè)俅螐纳眢w出發(fā)，探索人類(lèi)的情感、身體的表達(dá)。

“軀體化”是描述精神不適軀體癥狀的心理學(xué)術(shù)語(yǔ)?！败|體化”反映的是心理癥狀，但這種癥狀的表現(xiàn)是身體不適心理癥狀的形成，是復(fù)雜的社會(huì)背景和人際關(guān)系給人的心理造成影響導(dǎo)致，軀體不適的表現(xiàn)則是人的身體被潛意識(shí)支配的結(jié)果。人類(lèi)的情感，隨著人類(lèi)社會(huì)文明程度的加深而豐富?？旃?jié)奏的生活，壓縮了人消化各種復(fù)雜情感的時(shí)間，無(wú)形中增加了人應(yīng)對(duì)復(fù)雜情感的心理負(fù)擔(dān)，導(dǎo)致大量負(fù)面情緒產(chǎn)生、積壓，直至心理障礙及情緒管理問(wèn)題出現(xiàn)，人的心理問(wèn)題才會(huì)導(dǎo)致人出現(xiàn)軀體管理的障礙，導(dǎo)致各種不受主意識(shí)控制的肢體癥狀出現(xiàn)。藝術(shù)領(lǐng)域里，“軀體化”是將人的思想通過(guò)軀體動(dòng)作方式傳遞和表現(xiàn)出來(lái)的人類(lèi)的意識(shí)活動(dòng)趨向。

民族記憶是具有民族歷史積淀、 最直接和真實(shí)的民間文化遺產(chǎn)，是民族個(gè)性、審美習(xí)慣的鮮活呈現(xiàn)[1]。不同的民族風(fēng)俗習(xí)慣和文化傳統(tǒng)各異，隨著民族文化的傳承與發(fā)展，不同民族風(fēng)俗習(xí)慣與文化傳統(tǒng)被以多種多樣方式繼承和沿襲下來(lái)。這些隸屬于不同民族的獨(dú)特民族文化傳統(tǒng)，被各民族后人以多種多樣的方式融入后代的民族文化藝術(shù)形式中，這些被飾為“民族文化藝術(shù)元素”的獨(dú)特存在，就是被藝術(shù)化的“民族記憶”。

1.2 身體承載民族記憶的歷史淵源

關(guān)于民族記憶的軀體化與病理學(xué)的軀體化有著顯著差異。長(zhǎng)久以來(lái)，身體儲(chǔ)存歷史，轉(zhuǎn)換歷史，在失憶中回憶，承載著痛苦及快樂(lè)的情感經(jīng)驗(yàn)。在語(yǔ)言表達(dá)之外，肢體動(dòng)作是人類(lèi)用以進(jìn)行思想和情感表達(dá)的主要方式[2]。軀體化一詞在民族記憶中的具體特征，是它用身體反映當(dāng)時(shí)社會(huì)背景文化底蘊(yùn)。在原始社會(huì)，農(nóng)耕技術(shù)的傳習(xí)就是肢體動(dòng)作不斷被模仿重復(fù)的結(jié)果。當(dāng)掌握技術(shù)的原始人擺脫對(duì)前人肢體動(dòng)作的模擬，根據(jù)土地實(shí)際形態(tài)實(shí)施農(nóng)耕技術(shù)，這些農(nóng)耕動(dòng)作就已經(jīng)成為一種身體承載的民族記憶。封建社會(huì)，女性肢體形態(tài)重心偏下，弓著背、彎著腰，這些身體上或多或少的意識(shí)形態(tài)，恰恰反映了當(dāng)時(shí)時(shí)代背景下的社會(huì)地位，這類(lèi)的舞蹈化動(dòng)作，象征性地反映著在封建制度的壓迫下，女性較低的社會(huì)地位，這是民族記憶中痛苦的情感經(jīng)驗(yàn)。

民族記憶印證著一個(gè)時(shí)代的人的生命歷程，它由多種因素轉(zhuǎn)化留存在人的身體上。隨著時(shí)間的推敲，可能會(huì)賦予它新的維度，但永恒不變的依舊是記憶在身體中的顯現(xiàn)。這種以身體為記憶媒介，在積累與重復(fù)中，也可以不斷地進(jìn)取發(fā)生改變。軀體也不僅是被動(dòng)的傳承載體，而是主動(dòng)地適應(yīng)接受自然與文化環(huán)境，隨之而改變，變成適應(yīng)社會(huì)發(fā)展的民族舞蹈。在視覺(jué)藝術(shù)下，身體自然成了描述民族特征的載體。

1.3 民族記憶與軀體化的聯(lián)系

從概念出發(fā)，“民族記憶”是意識(shí)形態(tài)的存在，可以通過(guò)多元藝術(shù)形態(tài)加以表現(xiàn)?！败|體化”是人的心理問(wèn)題的外在表現(xiàn)方式，屬于“身體語(yǔ)言”的范疇?！吧眢w語(yǔ)言” 是承載和延續(xù)民族傳統(tǒng)文化的重要載體。世代傳承的民族歷史文化，以各種方式對(duì)人的“身體語(yǔ)言”產(chǎn)生影響，如傳承沿襲的民族審美會(huì)對(duì)民族舞蹈的動(dòng)作和表演方式等產(chǎn)生影響，而這些被“民族審美”認(rèn)同的舞蹈動(dòng)作本身也是傳播和表達(dá)民族文化的獨(dú)特的“身體語(yǔ)言”。由此出發(fā)，來(lái)源于民族歷史文化的風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰、價(jià)值取向等“民族記憶”，會(huì)被各民族的后代內(nèi)化于心、 外化于行，以“軀體化”的身體語(yǔ)言的方式傳承下去或表現(xiàn)出來(lái)。

在少數(shù)民族發(fā)展過(guò)程中，很多民族并沒(méi)有利用文字或圖畫(huà)傳承民族歷史與文化?？谑窒鄠鞯闹w動(dòng)作，成為傳承“民族記憶”的重要手段。民族舞蹈就是用肢體動(dòng)作記錄和傳承民族文化的過(guò)程中衍生發(fā)展而來(lái)的藝術(shù)形式。民族舞蹈藝術(shù)將民族文化藝術(shù)地表現(xiàn)出來(lái)，將民族精神、文化、思想、追求甚至生活習(xí)慣等，以獨(dú)特的肢體動(dòng)作加以藝術(shù)再現(xiàn)，成為各民族表達(dá)情感和思想的重要手段。通過(guò)對(duì)民族舞蹈的學(xué)習(xí)與研究，可以深入探尋民族記憶，深刻地感受民族精神。由此可知，“民族記憶”是“軀體化”的情感根源，“軀體化”是“民族記憶”的外在表現(xiàn)。

2 土家族舞蹈中“軀體化”的民族記憶

土家族是典型的有民族語(yǔ)言卻沒(méi)有民族文字的古老民族。其文化傳承，依托于宗教儀式、婚喪嫁娶、祭祀活動(dòng)、歡慶節(jié)日等大型活動(dòng)的世代相傳和民族舞蹈的世代沿襲。研究土家族舞蹈中的“軀體化”表征，有助于加深對(duì)“民族記憶”與“軀體化”關(guān)系的理解。

2.1 土家族舞蹈的發(fā)展歷程

千百年來(lái)，土家族舞蹈都是在限定的群體和空間內(nèi)傳承，特定群體是指土家兒女們；特定空間是固定的宗教儀式、婚喪嫁娶、祭祀活動(dòng)、歡慶節(jié)日等具有明顯目的地大型活動(dòng)上。土家兒女一直以歌舞的形式表達(dá)對(duì)自然生命的崇敬和對(duì)美好生活的祈愿。隨著時(shí)代發(fā)展，土家族人的生活水平不斷提升，居住環(huán)境隨之改變。社會(huì)主義核心價(jià)值觀和改革創(chuàng)新的社會(huì)文化得到土家族人認(rèn)同，土家族文化傳承活動(dòng)在新社會(huì)文化帶動(dòng)影響下悄然發(fā)生改變。越來(lái)越多繁雜的儀式性活動(dòng)被時(shí)尚歡快的群體性活動(dòng)所取代，只有土家族的歌舞仍然忠實(shí)地履行著傳承土家族傳統(tǒng)文化的艱巨使命。

土家族形成于先秦至南北朝時(shí)期，土家先民在戰(zhàn)爭(zhēng)和與自然抗衡的過(guò)程中影響著土家族的舞蹈形式，舞蹈逐漸向“戰(zhàn)舞”方向發(fā)展。同時(shí)期，也出現(xiàn)了圖騰崇拜、 先祖崇拜，除了土家人民非常信仰的梯瑪，佛教也在東晉時(shí)期傳入土家地區(qū)； 宋元明清時(shí)期，土家族民間舞依舊保持著原本的傳統(tǒng)文化藝術(shù)，明清時(shí)期的儒家禮樂(lè)制度，促進(jìn)了土家地區(qū)文化繁榮；當(dāng)代土家文化因村落、地區(qū)風(fēng)格各異。但隨著外來(lái)文化的大規(guī)模影響，原本極具風(fēng)格特色的少數(shù)民族技藝、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)觀賞大于傳承。

2.2 土家族舞蹈中的“生命觀”

土家族的社會(huì)生活離不開(kāi)舞蹈。在土家族民間藝人眼中，傳教舞蹈就是傳承土家文化。土家族先民認(rèn)為“萬(wàn)物皆有靈”。于是他們對(duì)大自然畏懼、供奉，并將在自然環(huán)境中卓越生存的動(dòng)植物視作民族信仰的化身。于是，土家族信仰山神、花神、月神和太陽(yáng)神，土家人通過(guò)模仿動(dòng)物神態(tài)表達(dá)對(duì)動(dòng)物的敬意。祭祀舞蹈意在祭祀先祖，庇護(hù)土家人民闔家安康，是內(nèi)心情感和“神靈”的溝通，是軀體化的特征。如土家的“八寶銅鈴舞”就是人們遇到焦慮、恐懼時(shí)個(gè)體形成的最初的軀體化反應(yīng)模式。“撒葉兒嗬”是土家族的傳統(tǒng)舞蹈之一，廣泛流傳于湖北清江流域中游地區(qū)。載歌載舞的舞蹈動(dòng)作中飽含著對(duì)逝者的緬懷，是土家族標(biāo)志性的傳統(tǒng)文化藝術(shù)形式之一。

作為國(guó)家級(jí)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，“撒葉兒嗬”是留存有著土家族人民對(duì)民族圖騰和祖先的獨(dú)特“民族記憶”。漢族文化中，祭奠逝者的祭祀儀式主要是哭喪。悲傷情緒渲染著家人對(duì)往生者離世的哀悼和追思。在“撒葉兒嗬”中，土家族人一家舉喪，八方來(lái)幫，載歌載舞，送走逝者的儀式使得喪儀完全呈現(xiàn)出另外一種獨(dú)特的情緒。這種情緒既表達(dá)出族人對(duì)亡靈的緬懷，也能更好地幫助失去親人的家屬快速走出悲傷，減輕對(duì)亡靈思念，從精神上得到療愈?？梢哉f(shuō)，“撒葉兒嗬”的“軀體化”表現(xiàn)出的“民族記憶”是土家人瀟灑豁達(dá)、無(wú)畏生死的生命觀。

“撒葉兒嗬”是一種隆重的送喪儀式，是土家人民對(duì)生命價(jià)值的肯定，土家族的民俗文化的核心內(nèi)容是生性樂(lè)觀、與人為善、熱愛(ài)生命[3]。在土家族的喪葬文化中，他們認(rèn)為人的生老病死是自然界的規(guī)律。所以，用歡快的音樂(lè)舞蹈送走逝者，將所有的不舍與悲傷轉(zhuǎn)化為對(duì)仍然要繼續(xù)生活的逝者家人的鼓勵(lì)，用充滿力量的歌舞聲宣泄內(nèi)心的情感。這一行為，符合軀體化的反向“療愈”表征?？梢哉f(shuō)，土家族的“撒葉兒嗬”用獨(dú)特的“軀體化”表現(xiàn)，傳承了土家族“以歌興衰”的傳統(tǒng)文化，繼承了土家族的生死觀，將土家族人對(duì)自然崇拜的“民族記憶”完好地保存下來(lái)。

2.3 土家族歌曲中的“悲喜觀”

在心理學(xué)領(lǐng)域，“軀體化” 是人的潛意識(shí)驅(qū)動(dòng)身體發(fā)生行為的過(guò)程，“軀體化” 癥狀是將人心理狀態(tài)上的“不愉悅”轉(zhuǎn)化為身體狀態(tài)的“不健康”之后的一種表達(dá)。比如，人在極度悲傷的情況下就會(huì)流眼淚。但是在土家族的傳統(tǒng)文化中，眼淚并不只是代表著悲傷，也飽含著土家族人對(duì)美好未來(lái)的祝福。

土家族有“哭嫁”習(xí)俗。土家族姑娘從十二三歲要專(zhuān)門(mén)學(xué)習(xí)“哭嫁”。在土家族傳統(tǒng)文化中，土家族女孩嫁人出門(mén)時(shí)一定要哭，哭得越動(dòng)聽(tīng)、越美，越感人，女孩就越能得到來(lái)自原生家庭和鄉(xiāng)里鄉(xiāng)親的美好祝福。為了讓每一個(gè)土家族姑娘都能“哭”好，土家族姑娘們要學(xué)習(xí)“哭嫁歌”。會(huì)哭的姑娘，在出嫁前一個(gè)月就開(kāi)始每天都“哭”，一連三十天，每天哭，且內(nèi)容不重復(fù)，先哭祖先、后哭爹媽、再哭兄嫂、后哭姐妹、再哭媒人、還要哭自己。這種“哭”，不是語(yǔ)焉不詳?shù)奶?hào)啕大哭，而是聲音悠揚(yáng)的以歌代哭，其音色柔美，悲喜交加。

土家族“哭嫁”舞蹈動(dòng)作體現(xiàn)的是新娘對(duì)祖先的懷念，對(duì)父母的不舍，對(duì)家人的感恩，對(duì)親友的祝福，對(duì)婚姻的擔(dān)憂，還包括對(duì)自身命運(yùn)的感嘆[4]。新中國(guó)成立前，土家族婚姻是媒人牽線父母宗族包辦，所以，“哭嫁”歌聲里飽含著“懷念”“不舍”等情緒，還包括對(duì)封建社會(huì)包辦婚姻制度的不滿及無(wú)力改變自身命運(yùn)的感嘆，是一種強(qiáng)烈的情緒宣泄。“眼淚”中有復(fù)雜多樣的情緒，是情緒的集中宣泄和極端表達(dá)，土家族人的“悲與喜”緊密交織在一起。

類(lèi)似將“悲中有喜”的復(fù)雜情緒以軀體化的表達(dá)方式加以宣泄的情況并不鮮見(jiàn)。漢民族傳統(tǒng)文化中，流傳著莊子喪妻之后的鼓盆而歌的故事。它的行為并不是不為妻子的死而悲傷，而是對(duì)于人生死一種通達(dá)的態(tài)度。這位看透了生死的先賢，用與常人截然不同的方式表達(dá)對(duì)妻子的緬懷。在土家族傳統(tǒng)文化中，擺手舞就是一種非常具體的表現(xiàn)。擺手舞源于土家族先民的農(nóng)耕生活。在枯燥苦悶的農(nóng)耕過(guò)程中，體力消耗帶來(lái)的負(fù)面情緒堆積在人的心中無(wú)處宣泄。擺手舞吸納了插秧動(dòng)作等，將土家族先民在身體極度疲勞時(shí)對(duì)“插秧”的厭惡情緒巧妙地宣泄出來(lái)。擺手舞的動(dòng)作多以手臂、跨部的擺動(dòng)為主，動(dòng)作和律動(dòng)歡快有力，既表達(dá)了土家族先民對(duì)于“插秧”這種讓人感到痛苦的農(nóng)耕勞動(dòng)的輕蔑調(diào)侃，又能有效地將苦悶的農(nóng)耕勞動(dòng)帶來(lái)的心理上的“悲”短暫地排解出去，并產(chǎn)生片刻的“喜”。在擺手舞動(dòng)律中，既有簡(jiǎn)單輕快的步伐，也有隨性散漫的擺臂，還有雙手合十的鞠躬?jiǎng)幼鞅磉_(dá)對(duì)祖先的緬懷和感恩，這些包含復(fù)雜情緒的動(dòng)作能給充斥疲憊情緒的人帶來(lái)軀體化治愈。

縱觀土家族撒葉兒嗬和哭嫁，土家族用“軀體化” 動(dòng)作將土家族先民的情感和思想轉(zhuǎn)化為深刻且生動(dòng)的民族記憶，一代一代地傳承，維護(hù)著民族文化的獨(dú)特性和獨(dú)立性，讓土家族的傳統(tǒng)文化綿延千百年仍然生生不息。

3 民族舞蹈中民族記憶的“軀體化”表征

一個(gè)民族正是因?yàn)橛辛俗约邯?dú)特文化的存在而區(qū)別于其他民族，民族舞蹈中的民族記憶就像是民族舞蹈的獨(dú)特個(gè)性，在舞蹈藝術(shù)創(chuàng)作中，這種個(gè)性不應(yīng)當(dāng)被削弱，而應(yīng)當(dāng)被增強(qiáng)[5]。因?yàn)橐坏┟褡逦璧傅莫?dú)特個(gè)性被削弱，民族傳統(tǒng)文化中的民族記憶也將蕩然無(wú)存。民族舞蹈的“民族記憶”以獨(dú)特“軀體化”形式表現(xiàn)。不同民族的“民族記憶”不同，舞蹈“軀體化”表現(xiàn)各異。

3.1 具有民族特點(diǎn)的獨(dú)有動(dòng)作

民族記憶軀體化的顯現(xiàn)不僅只有身體里的情感經(jīng)驗(yàn)，在傳統(tǒng)民族舞蹈中存在身體記憶對(duì)“軀體化”療愈，起到心理疏導(dǎo)作用[6]。許多民族舞蹈有這樣的功能。比如，土家族舞蹈撒葉兒嗬中身披重孝的土家族兒女滿臉笑容跳起的情緒飽滿的歡快舞步，用愉快的步伐抑制內(nèi)心的悲傷。土家族新娘身著華麗嫁衣在“哭嫁”歌舞中含情脈脈的捶胸頓足，歌聲中包含的萬(wàn)千情緒等。這些軀體化表征，印證了一個(gè)時(shí)代背景下留存的民族記憶，也合理地解釋并忠實(shí)繼承了中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化背景下各民族傳統(tǒng)文化的獨(dú)特性和差異性。

3.2 凝聚民族情感的獨(dú)特動(dòng)作

“療愈”是利用肢體動(dòng)作來(lái)緩解心理情緒，是未經(jīng)規(guī)范的自?shī)市悦耖g舞蹈。因此，軀體化的反向療愈在民族記憶中的體現(xiàn)與自?shī)市晕璧复笸‘?。自?shī)市晕璧甘且宰晕見(jiàn)蕵?lè)健身為主，通過(guò)身體節(jié)奏與律動(dòng)調(diào)動(dòng)身體各感官和內(nèi)心情緒，獲取舞蹈初情緒體驗(yàn)和審美認(rèn)知，這種自?shī)市詾橹鞯奈璧感问皆谏鐣?huì)生活中起著無(wú)可替代的作用。聞一多先生在觀看原始土著民族舞蹈之后曾說(shuō)：“舞蹈是生命情調(diào)中最直接，最實(shí)質(zhì)，最尖銳，最單純而又最充足的表現(xiàn)?！蔽璧甘敲褡迩楦歇?dú)特的宣泄形式，通過(guò)肢體緩解內(nèi)心，通過(guò)舞蹈表達(dá)心理，這也是舞蹈的意義所在。

3.3 宣泄民族情感的獨(dú)門(mén)技巧

傳統(tǒng)民族舞蹈中自?shī)市晕璧篙^為常見(jiàn)。我國(guó)各個(gè)民族，在一些大型節(jié)日他們都會(huì)自發(fā)性地聚集在一起載歌載舞。一人領(lǐng)舞，眾人齊跳，如宮廷舞蹈、宗教舞蹈等。土家族的“撒葉兒嗬”就是自發(fā)性的祭祀歌舞，用歡快的歌舞悼念逝者，撫平內(nèi)心悲傷，適用于土家所有的喪葬儀式，是土家文化傳承的一大載體。當(dāng)然這種自發(fā)性的民間舞蹈，簡(jiǎn)單易學(xué)，它們也是民族舞蹈的根。這類(lèi)舞蹈會(huì)緩解內(nèi)心壓抑情感，是情感宣泄的一種表達(dá)形式，在無(wú)形中治愈著人的心靈。大家在一起歡快起舞時(shí)更多的就是注重身心健康、心情舒緩、自我?jiàn)蕵?lè)。

4 結(jié)語(yǔ)

繼承和發(fā)揚(yáng)中華民族傳統(tǒng)文化，是當(dāng)代人義不容辭的責(zé)任和使命[7]。民族舞蹈，是中華民族文化眾多分支中的一員。極具代表性的民族傳統(tǒng)舞蹈，凝聚著深厚的民族記憶，承載著厚重的民族歷史。結(jié)合當(dāng)前的社會(huì)文化背景，刻苦鉆研民族舞蹈藝術(shù)，是傳承和發(fā)揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化的重要手段。在民族舞蹈中找到那些飽含民族記憶的“軀體化”表征，有助于幫助觀賞民族舞蹈的觀眾和醉心民族舞蹈的學(xué)習(xí)者更加快速準(zhǔn)確地理解民族舞蹈的獨(dú)特性和藝術(shù)性。