杜詩“更調(diào)鞍馬狂歡賞”釋義考辨

陳 遲

（陜西師范大學 文學院，陜西 西安 710119）

《樂游園歌》為杜甫參加春日筵宴所作，仇兆鰲將其編次于天寶十載（751）。全詩呈現(xiàn)了當日曲江樂游原上眾人狂歡游宴的景象，詩中眾人之樂與詩人之悲交錯對照，構(gòu)成詩歌文本的藝術(shù)張力。全詩如下：

樂游古園崒森爽，煙綿碧草萋萋長。公子華筵勢最高，秦川對酒平如掌。長生木瓢示真率，更調(diào)鞍馬狂歡賞。青春波浪芙蓉園，白日雷霆夾城仗。閶闔晴開詄蕩蕩，曲江翠幙排銀牓。拂水低回舞袖翻，緣云清切歌聲上。卻憶年年人醉時，只今未醉已先悲。數(shù)莖白發(fā)那拋得，百罰深杯辭不辭。圣朝亦知賤士丑，一物但荷皇天慈。此身飲罷無歸處，獨立蒼茫自詠詩。[1]101-103

“更調(diào)鞍馬狂歡賞”句，歷代注家注釋存在爭議。一方面，從蔡夢弼開始的大批注家認為，“鞍馬”句的行為主體指杜甫與長史諸人，清人張溍則提出應(yīng)指玄宗。今人著作除陳貽焮《杜甫評傳》支持張溍說法外，其余專家學者多從舊說。另一方面，“調(diào)鞍馬”的解釋形成三類說法：一是以仇兆鰲等為代表的“縱馬游覽”說；二是施鴻保主張的“行鞍馬酒令”說；三是謝思煒提出的“鞍馬表演”說。今人著述大多認同“縱馬游覽”說，主要有蕭滌非《杜甫詩選注》，李壽松、李翼云《全杜詩新釋》，吳逢箴《杜甫歌行選注》，歐麗娟《唐詩選注》等。蕭滌非主編的《杜甫全集校注》支持“行鞍馬酒令”說，尚未見從者，謝思煒《杜甫集校注》辨此說為非，進而提出“鞍馬表演”說，亦未見從者。“縱馬游覽”“行鞍馬酒令”兩說，古今注家已辯證為非，但還可以根據(jù)其他材料稍作補充。謝思煒論證“鞍馬表演”說的證據(jù)稍顯不足，現(xiàn)以杜詩用例為內(nèi)證，《樂游園歌》背景材料為外證，再對這一觀點進行相關(guān)辨析。此外，關(guān)于“鞍馬表演”的具體內(nèi)涵尚未有確論，問題仍有待進一步探討?！鞍榜R”句釋義必然與唐代馬文化有關(guān)，以下將參考學界對于唐代馬文化的相關(guān)研究成果①，結(jié)合唐代馴馬、馬戲、舞馬文化，探討“鞍馬表演”的實際內(nèi)涵，力圖還原杜詩“更調(diào)鞍馬狂歡賞”所描寫的真實場景。

一、“更調(diào)鞍馬狂歡賞”句注釋平議

歷代注家對“更調(diào)鞍馬狂歡賞”②句的理解存在兩大分歧：一是對“鞍馬”句的行為主體究竟是杜甫還是玄宗持不同意見；二是對“調(diào)鞍馬”的具體含義存在不同解釋，現(xiàn)一一辨析。

關(guān)于“鞍馬”句的行為主體，蔡夢弼曰：“時甫與楊長史更調(diào)鞍馬，挈榼持壺，迤邐醉游芙蓉夾城，歷觀古跡，故言及此也?！盵2]此后注家多沿襲蔡說，認為《樂游園歌》前六句的行動主體為杜甫與長史等人，從“青春”句至“緣云”句的主體為玄宗。各注家大抵從芙蓉園為皇家禁苑立論，分割杜甫等人游宴與玄宗游幸兩事。如，盧元昌曰：“公子華筵遂設(shè)原上，下臨秦川，其平如掌，乃酌酒之具，不過長生木瓢，何真率也。未幾鞍馬更調(diào)，窮極歡賞，顧此園，地近曲江，即朝廷芙蓉園所在。”[3]吳見思曰：“然公子正欲自豪，下偏敘樂游園中，當年盛事，將公子抹倒?！盵4]眾人游宴之余，環(huán)顧芙蓉園，自然聯(lián)想出后文玄宗游幸之事。杜甫敘寫筵宴飲酒調(diào)馬之事，后將筆鋒轉(zhuǎn)至芙蓉園，明顯指向玄宗。且“青春”下六句，屬玄宗游幸的具體描寫，正如浦起龍所言：“‘青春’六句，一氣讀?！盵5]應(yīng)將“青春”六句作為詩歌呈現(xiàn)玄宗游幸的整體片段加以看待，而“長生”“鞍馬”兩句并未出現(xiàn)帶有皇家意味的意象，沒有明確點出玄宗游幸，理應(yīng)承接前文文意，理解為長史筵宴上的場景。

對此觀點，清人張溍首次提出異議，“更調(diào)鞍馬狂歡賞”后注：“此指明皇游幸，妙在渾含?！盵6]陳貽焮《杜甫評傳》支持張說，認為從“長生”句到“緣云”句都是杜甫對玄宗游幸曲江的想象[7]。按照張溍的說法，從“長生”二句文本自身出發(fā)，將其理解為玄宗游幸，能夠成立，但結(jié)合詩歌語境分析，尚須斟酌?！伴L生”二句緊連“青春”二句，據(jù)《長安志》記載，唐玄宗當日前往芙蓉園的路線為：“（開元）二十年，筑夾城。入芙蓉園，自大明宮，夾東羅城復(fù)道，經(jīng)通化門觀，以達此宮（興慶宮）。次經(jīng)春明、延喜門，至曲江芙蓉園，而外人不之知也。”[8]“青春”二句顯然呈現(xiàn)的正是玄宗沿夾城入芙蓉園游賞的情狀?！扒啻骸毕铝?，根據(jù)敘事的先后邏輯順序，首先敘寫玄宗沿夾城入芙蓉園之情景，隨后將畫面連及諸貴族隨從游賞曲江，展現(xiàn)沿途車馬填塞之景，再及園內(nèi)歌舞升平景況，六句順連直下方可符合此處敘事的邏輯順序。如若“長生”二句指玄宗，為何前文已寫玄宗游幸場景，后文仍要倒敘玄宗出游以及芙蓉園內(nèi)歌舞喧天的場面？如此結(jié)構(gòu)無法契合詩歌文本的敘事邏輯，雖曰渾含，恐怕打亂了詩歌整體的敘事安排。因此，“長生”“鞍馬”二句的行為主體，仍從舊說認為是杜甫與長史及其賓從較為妥當。

對于“調(diào)鞍馬”的釋義，歷代注家也存在分歧。宋元注本或無明確對“調(diào)鞍馬”作出解釋，或語焉不詳，含混帶過。對“調(diào)鞍馬”的具體內(nèi)涵作出明確注解，自明清兩代注家始。主流觀點是以仇兆鰲等為代表的“縱馬游覽”說。仇兆鰲曰：“酌瓢之后，調(diào)馬而行，得以盡覽諸勝?！盵1]102持此說的注家大致認為，“調(diào)鞍馬”應(yīng)解釋為縱馬游覽，此處詩意為眾人騎馬狂歡、盡覽勝景，遠眺得以望見芙蓉園，進而引出后文玄宗車駕游幸芙蓉園之事。對此清人施鴻保早有辯駁：“今按既方酌酒，不應(yīng)即說調(diào)馬，下又仍說飲酒；且園即寬廣，似亦非可調(diào)馬而行。注甚牽強?！盵9]9從《樂游園歌》文本的整體結(jié)構(gòu)來看，前說“秦川對酒”“長生木瓢”當是描寫宴會飲酒，中間如果插入離席上馬，后文又說飲酒確有不妥。酒可以看成貫穿《樂游園歌》的一條線索，詩歌前半部分由宴飲引出，是歡樂的景象，后文詩人的情感由樂轉(zhuǎn)悲、未醉先悲也與酒相關(guān)，其間如若插入縱馬游覽的活動，眾人須離開酒席，那么借酒串聯(lián)起來的詩歌意脈必然中斷，因此這種插入不甚妥當。再者，樂游原上是否能夠縱馬狂奔也成問題。《樂游園歌》云“公子華筵勢最高”[1]101，說明杜甫諸人游玩當日，有眾多游人聚集樂游原上舉辦宴會，長史的筵席和他人比較，位居最高處。《雍錄》載唐代樂游原風俗：“正月晦日，三月三日，九月九日，京城士女咸即此袚褉，帟幕云布，車馬填塞，詞人樂飲歌詩。”[10]132且開元、天寶年間，“長安春時盛于游賞，園林樹木無閑地”[11]44。試問在筵席遍地、游人如織的樂游原上，縱馬如何得行？恐怕縱馬游園未行幾步就有沖撞旁人、打擾別家筵席的可能，怎能達到“狂歡賞”的境地？據(jù)上辨析可知，“調(diào)鞍馬”解釋為“縱馬游覽”一說，不足取。

“調(diào)鞍馬”為“行鞍馬酒令”一說源于施鴻保：“記《白樂天集》五言排律百韻詩，自注：酒令有莫走、鞍馬等名。疑鞍馬是酒令名；調(diào)則調(diào)笑之調(diào)；更亦言諸人更易也?！盵9]9對此，謝思煒引《唐語林》卷八，辨施說為誤：“‘酒令之設(shè)，本骰子、卷白波律令。自后聞以鞍馬、香毬或調(diào)笑，拋打時上酒?！芍榜R令興起在后。詩言狂歡賞，則以觀賞為主，與酒令游戲有別?！盵12]124此外，還可根據(jù)唐代詩文中語涉“鞍馬”酒令的情況再予以辨析③。白居易“鞍馬呼教住，骰盤喝遣輸”[13]1246，“莫待春深去，花時鞍馬多”[13]1541。張祜“小旗鞍馬令，尖帽柘枝娘”[14]，裴度聯(lián)句“林塘難共賞，鞍馬莫相催”[13]2931，薛能“野園無鼓又無旗，鞍馬傳杯用柳枝”[15]6516。白居易、裴度、張祜、薛能皆為中晚唐人，可見鞍馬酒令盛行于中晚唐?，F(xiàn)存初盛唐詩文作品中，并未見與“鞍馬”酒令相關(guān)的記錄，即便杜甫時已有鞍馬酒令，或許并不流行，杜詩“調(diào)鞍馬”釋為“行鞍馬酒令”的可能性小。

二、“鞍馬表演”說再辨析

“鞍馬表演”一說由謝思煒首倡：“詩言狂歡賞，則以觀賞為主，與酒令游戲有別。此言調(diào)馬，疑與舞馬表演近同，俟更考?！盵12]124“調(diào)鞍馬”活動給杜甫等人帶來的心理感受為“狂歡賞”，暗示“調(diào)鞍馬”行為本身具有極強的、能夠帶來歡樂情緒的觀賞性質(zhì)。謝思煒認為調(diào)馬可能與舞馬表演類似，舞馬等表演確能給在場眾人帶來“狂歡賞”的情緒體驗，當以此說為是，但謝氏論證僅從詩意出發(fā)，證據(jù)略顯不足，以下再對此問題進行相關(guān)辨析。

檢《全唐詩》，“歡賞”有兩種含義：一為心情舒暢，語意側(cè)重“歡”字，用于表達參加筵席時的歡樂心情，如，“建章歡賞夕”[15]2、“承恩恣歡賞”[15]692。一為觀賞、欣賞，語意側(cè)重“賞”字，表現(xiàn)欣賞某種具體的美景、音樂等所帶來的歡快情緒，如，“煙景惜歡賞”[15]1061、“歌鐘滿座爭歡賞”[15]7506。杜詩中使用“歡賞”一詞的只有“更調(diào)鞍馬狂歡賞”一例，因此無法通過直接歸類杜詩“歡賞”的用法判定“鞍馬”句中“歡賞”的實際含義。分別考察杜詩“歡”字和“賞”字的具體用例，可以發(fā)現(xiàn)，杜詩中單用一個“歡”字時就能表示愉快的心情，如，“遂空所坐堂，安居奉我歡”[1]415“老去悲秋強自寬，興來今日盡君歡”[1]490。其他表示愉悅心情的詞組有“歡趣”（凡1例），“歡喜”（凡2例），“歡樂”（凡2例）“追歡”（凡1例），“歡會”（凡3例），“歡笑”（凡1例）等，如，“晚歲迫偷生，還家少歡趣”[1]392，“蘇侯得數(shù)過，歡喜每傾倒”[1]339，“竟日留歡樂，城池未覺喧”[1]489，“追歡筋力異，望遠歲時同”[1]933，“朋酒日歡會，老夫今始知”[1]1882，“劃見公子面，超然歡笑同”[1]214。其中最常用于宴集時描寫歡樂氣氛的詞組是“歡娛”（凡15例），如，“君臣留歡娛，樂動殷膠葛”[1]268，“可惜歡娛地，都非少壯時”[1]803，“咸陽客舍一事無，相與博塞為歡娛”[1]59。杜詩中用“歡賞”描寫宴會狂歡場面的僅“鞍馬”句一例，雖然“歡賞”也可以用來表達宴會的歡樂氣氛，但是根據(jù)杜甫的用語習慣，如果此處想表達的含義僅僅是“調(diào)鞍馬”活動給眾賓客帶來愉快的情緒體驗，那么杜甫更有可能使用他最常用的“歡娛”一詞來表述，而不是“歡賞”?？梢娫凇鞍榜R”句中，“歡賞”語意并不側(cè)重于“歡”字，這里不僅僅想傳達宴會中的歡樂，語意應(yīng)當側(cè)重在“賞”字上。杜詩中的“賞”字存在三種釋義：一為“賞識”，如“滎陽冠眾儒，早聞名公賞”[1]1409；二為“賞賜”，如“世祖修高廟，文公賞從臣”[1]657。以上兩種釋義顯然與“歡賞”之“賞”無關(guān)。杜詩中“賞”解釋為“觀賞”“欣賞”時，詩句中總是明確點出“賞”的對象，如“傳語風光共流轉(zhuǎn)，暫時相賞莫相違”[1]447-448，“君王舊跡今人賞，轉(zhuǎn)見千秋萬古情”[1]921，“賞月延秋桂，傾陽逐露葵”[1]1426，觀賞的對象分別為曲江風景、越王樓、秋月。由此可知，杜甫在用“賞”表達“觀賞”“欣賞”的含義時，總是習慣性地在本句或相鄰詩句中直接寫出所觀賞的對象。而“鞍馬”句中的“歡賞”，釋義明顯偏向于“賞”字，解釋為“觀賞”，而觀賞的對象正是“調(diào)鞍馬”活動?！罢{(diào)鞍馬”作為一種能夠供人觀賞的活動，必然帶有一定的表演性質(zhì)，因此將其理解為“鞍馬表演”具有合理性。

根據(jù)《樂游園歌》的創(chuàng)作背景，我們還可以對“鞍馬表演”說的合理性進行外部考察。首先，樂游原具備開展鞍馬表演活動的地理條件。前文已經(jīng)說明，樂游原上雖然無法縱馬狂奔，但樂游原“基地最高，四望寬敞”[10]132，能提供車馬行走的場地。唐人“秋原騎馬菊花高”[15]5857、“回馬遲遲上樂游”[13]1531、“驅(qū)車登古原”[16]等詩句皆可證明。其次，《樂游園歌》稱長史為公子，當為貴胄子弟，據(jù)謝思煒考證，這位長史極有可能為顯貴之族[12]122-123。考當日貴族宴游場景，“尋撞走索，丸劍角抵，戲馬斗雞”[17]26，戲馬是娛樂的主要項目之一，杜審言《晦日宴游》中也提到了觀馬的場景：“更看金谷騎，爭向石崇家?！盵15]736長安春日游賞也有與馬有關(guān)的活動：“長安俠少每至春時結(jié)朋聯(lián)黨，各置矮馬，飾以錦韉金，并轡于花樹下往來，使仆從執(zhí)酒皿而從之，遇好花則駐馬而飲?！盵11]24以上與馬相關(guān)的活動均帶有一定的表演性質(zhì)，可供人觀賞。春日貴族宴游時與馬相關(guān)的娛樂活動頗多，杜甫參加長史筵席，極有可能于席上觀賞了“鞍馬表演”，借此寫下“更調(diào)鞍馬狂歡賞”。

此外，“調(diào)鞍馬”為動賓結(jié)構(gòu)，“調(diào)”作動詞使用?？级旁娪美?，“調(diào)”有平聲、去聲兩讀，作去聲均屬名詞，作平聲屬動詞，凡十處?！肮诱{(diào)冰水”[1]172，“主將歸調(diào)鼎”[1]1169-1170，“調(diào)和鼎鼐新”[1]225，意為調(diào)配?！暗娫獨獬Ｕ{(diào)和”[1]836，“仰思調(diào)玉燭”[1]637，“大歷三年調(diào)玉燭”[1]1860，釋為和順。“元帥調(diào)新

律”[1]374，訓(xùn)為整頓。“煉骨調(diào)情性”[1]1723，解為調(diào)養(yǎng)?！澳蠂{(diào)寒杵”[1]1927，應(yīng)為調(diào)弄。以上杜詩中“調(diào)”的釋義均與“調(diào)鞍馬”之“調(diào)”的釋義不符，唯《從人覓小胡孫許寄》刻寫小猴形態(tài)“初調(diào)見馬鞭”[1]631之“調(diào)”與“調(diào)鞍馬”之“調(diào)”應(yīng)同意。汪瑗注此句曰：“言其善舞?！盵18]傅玄《猿猴賦》：“或低眩而擇颯，或扺掌而胡舞?！盵19]《百家注》卷十二引師曰：“言始調(diào)狎之則用笞撻，如馬之見鞭而后行也?！盵20]可見句意為馴服調(diào)習小猴，使其善舞，此處的“調(diào)”解釋為馴服、調(diào)習，因此“調(diào)鞍馬”則可以理解為馴服馬匹。另檢唐詩文，調(diào)馬本就包含馴服馬匹之意，如，“調(diào)成駿馬乞人騎”[21]，“胡馬調(diào)多解漢行”[15]6090。馴服馬匹，本意為供應(yīng)日常生活所需，但馴養(yǎng)制服的過程具有一定的表演性質(zhì)，將杜詩“調(diào)鞍馬”理解為馴馬，不僅符合杜詩用例，同時貼合后文“狂歡賞”的語境。另外，唐代馬戲、舞馬表演興盛，貴族養(yǎng)馬、戲馬風氣盛行，雖無文獻明確記載馬戲、舞馬能否稱為調(diào)馬，但目前無法排除調(diào)馬為以上表演的可能。因此，后文將主要圍繞馴馬，兼及馬戲、舞馬等唐代馬文化對杜詩“更調(diào)鞍馬狂歡賞”的具體含義進行考察。

三、從唐代馴馬、馬戲、舞馬文化釋“更調(diào)鞍馬狂歡賞”

馴馬活動的初衷雖不為供人觀賞，但客觀上具有表演的性質(zhì)，能給觀看者帶來愉快的心理感受，杜詩“更調(diào)鞍馬狂歡賞”所描繪的場景或許正是樂游原上的馴馬活動。長史于樂游原上大開筵席，飲酒狂歡之際，有人或是為奉承貴族公子，贈貴公子好馬，或是為向眾人炫耀，于是拉來一匹新得的、未經(jīng)過馴服的好馬，當眾表演馴馬。馴馬活動最為緊張刺激，又極具表演性質(zhì)，正如《朝野僉載》中裴仁基馴服“師子驄”的記載：“遂攘袂向前，去十余步，踴身騰上，一手撮耳，一手摳目，馬戰(zhàn)不敢動，乃備乘之?！盵22]裴仁基“攘袂”“去步”“踴身”連貫的上馬動作一氣呵成，最后一手抓緊馬耳，一手摁住馬眼將馬制服，一系列快速矯健的馴馬程式極似藝術(shù)表演。如若長史筵席上有技藝高超的馴馬好手，如同裴仁基一般，運用一套熟練漂亮的動作將馬制服，必定使賓客們欣賞到一場精彩絕倫的馴馬表演，從而博得眾人的陣陣喝彩，將宴會的歡樂氣氛推向高潮。馴馬過程包含著許多不確定因素，不是每個馴馬人都能成功制服馬匹，有時操作不當，甚至有生命危險，《太平廣記》“韓晞”條：“晞市圉人善騎調(diào)惡馬，即令召之，遣取鞭轡。此馬努目，斜睨于晞，忽然掣韁走上階，跑晞落床，屈膝于地，將嚙之。時晞所乘馬系在別柱，見此，亦掣斷韁，來嚙此馬。遂嚙數(shù)口，方得免?！盵23]可見馴馬的危險性。筵席之上，假使馴馬人在調(diào)訓(xùn)過程中遭遇烈馬，眾人輪番試馴皆敗下陣來，此時宴會的焦點將會轉(zhuǎn)移到馴服烈馬上，大家都在關(guān)注究竟誰能制服烈馬。這種既難以預(yù)料結(jié)局又伴隨驚險的馴馬活動牽動人心，增強了馴馬活動的緊張氣氛，增加了觀賞性。如若最后有一人出列，憑借精湛的技巧制服烈馬，眾人懸著的心終于放下，將宴會的歡樂氣氛帶入高潮，正應(yīng)了“更調(diào)鞍馬狂歡賞”的表述。

馴馬過程中，不僅馴馬人漂亮的身手具有觀賞性，馬的儀態(tài)和動作也可供人玩賞?！队^調(diào)馬》一詩即描繪了這種場景：“鴛鴦赭白齒新齊，晚日花中教碧蹄。玉勒斗回初噴沫，金鞭欲下不成嘶。”[24]1718詩題為《觀調(diào)馬》已然表明，在調(diào)馬過程中，小馬的動作神態(tài)可供觀眾賞玩回味。“鴛鴦”“玉勒”“金鞭”等語可知此馬裝飾不俗，經(jīng)過主人精心打扮，必為富貴人家的名貴品種，此時馴馬在一定程度上也可看成馬主人借助這一行為，炫耀馬匹的名貴或鞍韉的華麗。當日楊氏一族就用這種方式夸耀自身，引逗眾人圍觀，“競購名馬，以黃金為銜，組秀為障泥，共會于國忠宅，將同入禁中，炳炳照灼，觀者如堵?！盵17]29杜甫參與的春日宴游中或有人想要夸耀自家新進好馬的風神俊態(tài)，或為賣弄新置的華麗馬具，將馬盛裝打扮，于眾賓客面前騎行調(diào)訓(xùn)。眾賓客觀賞精致的馬具，玩味馬匹的儀態(tài)神情，亦可增添游賞之樂，同樣貼合杜詩“更調(diào)鞍馬狂歡賞”所描繪的場景。

調(diào)馬也可能是一種由馬球游戲衍生、近似現(xiàn)代馬戲的表演活動。唐代軍中流行一種名為“走馬擊錢”的馬戲活動，“建中初，有河北軍將姓夏者，彎弓數(shù)百斤。嘗于球場中，累錢十余，走馬以擊鞠杖擊之，一擊一錢飛起，高六七丈，其妙如此”[25]?！白唏R擊錢”使用擊鞠杖，應(yīng)與馬球運動有關(guān)，或許原本就是練習馬球擊球精準度的一種方式，后來可能因觀賞性強，逐漸獨立成一種類似馬戲表演的游戲。唐代馬球運動盛行一時，特為貴族所喜，長史及宴會的其他貴族公子，很可能精通馬球運動，因此擅長由馬球運動衍生的馬戲也未可知。貴公子們親自演習馬戲作耍，其他陪客在旁觀看助興，可能是貴族公子舉辦宴會所設(shè)的經(jīng)常性娛樂項目，借此取樂。此外，還有一種軍中盛行，名為“透劍門伎”的表演：“軍中有透劍門伎。大燕日，庭中設(shè)幄數(shù)十步，若廊宇者，而編劍刃為榱棟之狀。其人乘小馬，至門審度，馬調(diào)道端，下鞭而進，錚焉聞劍動之聲。既過而人馬無傷?！脸始恐H，極為調(diào)審，入數(shù)步，忽風起，馬驚，觸劍失序，人馬皆斃于刃下?！盵26]這種技藝的危險性極高，稍有不慎便易發(fā)生人馬皆亡的慘劇?？梢韵胍?，人們在觀賞這種表演時必然凝神屏息，為表演者捏一把汗，表演若是成功進行，現(xiàn)場的歡呼必然熱烈。長史筵席酒酣之時，在坐賓客可能有軍旅出身的馬戲高手，此時主動請纓，為眾人獻上一場驚險刺激的馬戲助興，以娛賓客，也未可知。另外，唐代專業(yè)的馬戲表演已有宋代稱之為“獻鞍”“鐙里藏身”[27]的精彩項目：“翹趾金鞍之上，電去而都閑；委身玉鐙之傍，風驚而詭譎?！盵24]368貴公子游宴，請專業(yè)馬戲班子到樂游原上表演尋歡也不無可能。無論是上述介紹的哪種馬戲表演，均能給宴會眾賓客助興，達到杜詩所描述的“狂歡賞”的效果。

玄宗時，舞馬表演頗為壯觀：“因命衣以文繡，絡(luò)以金銀，飾其鬃鬣，間雜珠玉，其曲謂之傾杯樂者數(shù)十回，奮首鼓尾，縱橫應(yīng)節(jié)。又施三層板床，乘馬而上，旋轉(zhuǎn)如飛?；蛎鼔咽颗e一榻，馬舞于榻上，樂工數(shù)人立左右前后，皆衣淡黃衫，文玉帶，必求少年而姿貌美秀者?！盵17]45-46舞馬表演的文獻記載基本屬于皇家舞馬，那么杜甫詩中的“調(diào)鞍馬”是否有可能是類似的舞馬表演？當日楊氏一族常引私樂出入園苑，引眾貴族效仿，“楊國忠子弟恃后族之貴，極于奢侈，每春游之際，以大車結(jié)彩帛為樓，載女樂數(shù)十人，自私第聲樂前引，出游園苑中，長安豪民貴族皆效之?！盵11]53且玄宗曾下詔允許臣下自家蓄養(yǎng)樂工，與眾同樂，“五品已上正員清官，諸道節(jié)度使及太守等，并聽當家畜絲竹，以展歡娛”[28]。作為貴族的長史極有可能效仿楊氏一族，攜帶私樂于樂游原上狂歡。此外，隴右監(jiān)官馬經(jīng)過馴養(yǎng)，能通曉音樂，成為舞馬：“不反其性，故親人樂藝，節(jié)樂如舞之心自生”[29]。說明地方即可馴養(yǎng)舞馬，不必由宮廷內(nèi)調(diào)訓(xùn)。盛唐時期私家養(yǎng)馬成風，貴族家調(diào)訓(xùn)舞馬雖未見于文獻記載，但不排除可能。因此，貴族長史如若攜私家樂工、舞馬進入樂游原筵宴，也不無可能。杜甫諸人如若于樂游原上觀看舞馬表演，或許沒有皇家調(diào)習的板床舞馬、榻上舞馬這么大的場面，但一般的舞馬，表演時能隨音樂小步起舞，時進時退，飛舞鬃毛，始終跟著音樂的節(jié)奏忽快忽慢地舞動身軀，作為宴會的觀賞節(jié)目來說，已經(jīng)相當精彩了。

以上，我們通過辨析歷代注家對杜詩“更調(diào)鞍馬狂歡賞”句的不同注解，可以確定“調(diào)鞍馬”的具體內(nèi)涵應(yīng)該與“鞍馬表演”相關(guān)，極有可能為唐代馴馬活動，但不排除“調(diào)鞍馬”為馬戲、舞馬表演的可能。并且此句的行為主體應(yīng)是杜甫與長史諸人，而不是玄宗。目前沒有相關(guān)材料證明杜甫能夠馴馬或表演馬戲，因此“鞍馬”句的行為主體可以進一步確定為長史或是宴席上的其他賓客，抑或為提供馬戲或指揮舞馬表演的藝人。至此，杜詩“更調(diào)鞍馬狂歡賞”的釋義應(yīng)為：眾人觥籌交錯、酒酣耳熱之際，長史或是其他賓客于樂游原上進行馴馬活動或馬戲表演，又可能是藝人為在場眾人進行馬戲或舞馬表演，席上諸人欣賞著這樣的表演，進而將原本就充滿歡樂的宴席氛圍推向高潮。杜詩內(nèi)容涵蓋極廣，其中包含大量唐代文化習俗與風尚，均須讀者認真辨析考察，借助其他文獻記載，能夠幫助我們盡力還原杜詩所描繪的真實場景，從而更進一步了解杜甫其人其詩。

注釋：

①養(yǎng)馬、馴馬技術(shù)可參見謝成俠《中國養(yǎng)馬史》（修訂版），農(nóng)業(yè)出版社1991年版，第24-44頁；唐代馬戲與舞馬可參見王俊奇《唐代體育文化史》，北京體育大學出版社2010年版，第176-183頁。

②檢各集，除《文苑英華》作“更調(diào)鞍馬雄歡賞”，校語“集作狂”外，其余諸本均為“更調(diào)鞍馬狂歡賞”。“狂”與“雄”在句中均為修飾“歡賞”的程度副詞，“狂”解釋為縱情任性，“雄”解釋為高漲的情緒，均是對“歡賞”程度的加深，此處異文并不對詩句的理解造成影響。（宋）李昉等編《文苑英華》卷三三六，中華書局1966年版，第1746頁。

③以下“鞍馬”，王昆吾《唐代酒令藝術(shù)》認為是鞍馬令。王昆吾《唐代酒令藝術(shù)》，東方出版中心1995年版，第19-20頁。