論馮夢龍的小說觀*
——以五則序言為考察對象

趙碧霄

(北京語言大學 中華文化研究院，北京 100083)

馮夢龍所作的五則小說序言——綠天館主人《古今小說敘》、無礙居士《警世通言敘》、可一居士《醒世恒言敘》、張無咎《批評北宋三遂新平妖傳敘》、古吳龍子猶《石點頭敘》(1)按照當前學界的觀點，此五則序言的作者均為馮夢龍之托名。參見袁行云《馮夢龍〈三言〉新證——記明刊〈小說〉(五種)殘本》，《社會科學戰(zhàn)線》1980年第1期第337～348頁；陸樹侖《“三言序”的作者問題》，《中華文史論叢》第4輯，上海古籍出版社1985年版第121頁。，是研究馮夢龍小說觀的重要材料。筆者以“三言”的序言為中心，輔以《批評北宋三遂新平妖傳敘》《石點頭敘》，從“小說”概念的多重內(nèi)涵的角度，對馮夢龍的小說觀念做進一步的探討。馮夢龍的小說觀主要體現(xiàn)在兩個層面的內(nèi)涵：作為龐雜文類的小說內(nèi)涵層面，馮夢龍從小說的宏觀意義角度闡述了小說的興起和發(fā)展；作為文學文體的小說內(nèi)涵層面，馮夢龍重點論述與文言小說相對的通俗小說，集中探討通俗小說的通俗性質(zhì)、虛構(gòu)原則、醒世功能，三者彼此聯(lián)系、相互補充，構(gòu)成馮夢龍的通俗小說觀系統(tǒng)。

一、龐雜文類內(nèi)涵層面的小說觀念

中國古代“小說”概念內(nèi)涵復雜多元，其中一重概念是“作為龐雜文類的小說”，即“小說”由諸子十家之一的概念演變?yōu)榧婵缢牟恐贰⒆?、集的龐雜不純的文類。這一概念影響深遠，從魏晉延續(xù)至清末民初，是一種泛類型化的小說觀。[1]《醒世恒言敘》所說的“六經(jīng)國史而外，凡著述皆小說也”[2]敘1，將正統(tǒng)經(jīng)史子集之外的所有著述都收進小說的概念范圍內(nèi)，是典型的泛類型化小說觀的體現(xiàn)。在《古今小說敘》中，馮夢龍從作為龐雜文類的小說內(nèi)涵層面闡述了小說的興起和發(fā)展，強調(diào)小說與史傳文學的關(guān)系及小說的時代性特征，并為具體論述通俗小說的虛構(gòu)性質(zhì)和教化功能奠定基礎(chǔ)。

(一)“史統(tǒng)散而小說興”：小說的興起

在論及小說的興起時，馮夢龍從小說和史傳文學的關(guān)系切入，對小說的萌芽因子予以說明?！豆沤裥≌f敘》開篇即言“史統(tǒng)散而小說興”[3]敘2，在馮夢龍看來，小說的興起與“史統(tǒng)”的衰落有著密不可分的聯(lián)系。有學者認為：“小說興起的前提是歷史敘事傳統(tǒng)崇高性、權(quán)威性、唯一性的喪失；小說敘事是對歷史敘事崇高性、唯一性、權(quán)威性的挑戰(zhàn)和瓦解?！盵4]177對此學界亦存在不同觀點，有學者提出：“春秋戰(zhàn)國之際的周代王官之學讓位于以私人著書立說為特征的諸子之學……諸子著作中的主體性極強的敘述成分形成了中國古代稗史小說的初步形態(tài)?！盵5]134兩種觀點分歧的根本原因在于對“史統(tǒng)”的含義認知不同：一認為“史統(tǒng)”二字特指“古史編撰傳統(tǒng)與規(guī)范”[4]179；一認為“史統(tǒng)”的真實含義乃“周代官守之史的載記傳統(tǒng)”[5]136。其實二者皆有一定合理性，只因闡釋“史統(tǒng)”內(nèi)涵的角度不同而已。

究其本質(zhì)，所謂“史統(tǒng)散而小說興”，即指周代史官文化中史傳編寫的“實錄”傳統(tǒng)和規(guī)范在周末特殊的時代背景下逐漸衰落，“虛構(gòu)”成分逐漸滲透進來，小說興起，脫史為文。官家著史講究實錄，私家小說加入虛構(gòu)，“史統(tǒng)散而小說興”揭示了“史”與“文”的“實錄”與“虛構(gòu)”的本質(zhì)差別。這一點，從馮夢龍將戰(zhàn)國時期《韓非子》《列子》這類含有虛構(gòu)成分的作品列為小說之祖便可窺一二。

(二)“始乎周季，盛于唐，而浸淫于宋”：小說的流變

在闡述了小說興起和“史統(tǒng)”衰落的關(guān)系后，馮夢龍對中國小說的發(fā)展歷程作了簡明的梳理，指出小說“始乎周季，盛于唐，而浸淫于宋”，元代《三國志》諸傳“遂成巨觀”，而后至明朝“演義一斑，往往有遠過宋人者”。馮夢龍尊韓非、列御寇為小說之祖，把《吳越春秋》稱為“漢代小說”。馮夢龍認為《韓非子》《列子》這類夾雜著大量神話傳說、寓言故事和野史軼聞的作品，蘊含著小說的原始因素，是中國小說的源頭。[6]其后，小說盛于唐代，至宋代逐漸發(fā)展壯大，明代通俗演義方興未艾，其數(shù)量和影響遠遠勝于宋代的小說作品。這樣的劃分，梳理出了古代小說發(fā)展的基本線索。[7]56

馮夢龍以發(fā)展的眼光看待古代小說的演變。他在梳理古代小說的演進脈絡(luò)中抓到了小說的發(fā)展特性，即時代性。馮夢龍明確指出，以通俗演義缺少“唐人風致”為恨之論實乃大謬之言?！豆沤裥≌f敘》所說的“食桃者不費杏，纟?？e毳錦，惟時所適”[3]敘2，再次強調(diào)了小說的時代性，即小說發(fā)展觀。明朝中葉以來，詩文領(lǐng)域中日趨活躍的復古思潮入侵至小說領(lǐng)域。馮夢龍持小說發(fā)展觀，正是對這一復古主義的反撥。馮夢龍不同意用評價唐代文言小說的標準來衡量甚至貶低宋以來的通俗小說。唐代盛行傳奇，宋代以來流行通俗小說，因為不同的時代有著不同的文學需求，以文言小說來衡量宋代以來的小說是不合時代發(fā)展要求的。因此，馮夢龍明確指出：“以唐說律宋，將有以漢說律唐，以春秋戰(zhàn)國說律漢，不至于盡掃羲圣之一畫不止！可若何？”[3]敘2馮夢龍從一代有一代之文學的發(fā)展觀點出發(fā)，反對以古律今、褒古貶今，強調(diào)進化、發(fā)展、創(chuàng)新的文學觀念。

在小說的發(fā)展過程中，馮夢龍也關(guān)注到了小說發(fā)展與社會環(huán)境、讀者接受之間的關(guān)系。從社會因素的角度來看，小說在周朝末年已經(jīng)興起，漢代的小說卻“著述尤稀”，焚書之“秦火”是導致小說在漢代幾近“斷流”的直接因素。從接受主體的角度來看，宋代通俗小說的流行標志著小說的新發(fā)展，但民間作品大多散佚，而“進御，以怡天顏”[3]敘2的多半沉浮于內(nèi)庭之中。而諸如《玩江樓》《雙魚墜記》之類則不足為人所稱道，因此宋代通俗演義未發(fā)展到頂峰。故直到施耐庵、羅貫中等小說大家出現(xiàn)，小說方形成“巨觀”。各種類型的小說都得到發(fā)展，所謂“靡流不波”是到明代才出現(xiàn)的。這說明只有擁有廣泛的接受群體，小說才能煥發(fā)更旺盛的生命力，擁有更深遠的影響。如果只在宮廷內(nèi)部為少數(shù)統(tǒng)治階級所觀賞，小說是難以蓬勃發(fā)展的。

二、文學文體內(nèi)涵層面的小說觀念

宋元明清時期，在小說作為龐雜文類概念的同時，還衍生出另一種內(nèi)涵，指一種與傳統(tǒng)詩歌、戲劇并列的文學文體。南宋洪邁在《容齋隨筆》中將小說視為一種獨立的文體，與“詩律”“戲劇”并舉對比，并明確指出小說的文體本質(zhì)要素：“小小情事”[8]的故事性特征、“鬼物假托”[9]的虛構(gòu)創(chuàng)作手法和“凄惋欲絕”[8]、“宛轉(zhuǎn)有思致”[9]的藝術(shù)魅力。至此，小說作為一種文學文體的概念內(nèi)涵初露萌芽。如前文所述，從《醒世恒言敘》可以看出，馮夢龍對小說的概念認知還保留在寬泛且龐雜的文類層面上。然而，在《警世通言敘》和《批評北宋三遂新平妖傳敘》中，馮夢龍揭示了生活真實與藝術(shù)虛構(gòu)的關(guān)系，承認小說的虛構(gòu)性，強調(diào)通俗小說的“虛構(gòu)”創(chuàng)作手法，以及對通俗演義的藝術(shù)感染力的大力描繪，無一不與上述小說作為文學文體的三個本質(zhì)要素相契合，這正表明馮夢龍對小說概念中文學文體內(nèi)涵層面上的小說性質(zhì)的認知。在作為文學文體的小說內(nèi)涵層面，馮夢龍主要從通俗小說的文體特點、創(chuàng)作手法和社會功能三個方面，重點論述了他的通俗小說觀。

(一)通俗小說文體觀

馮夢龍關(guān)于通俗小說的文體觀念主要見于《古今小說敘》。在這篇序言中，馮夢龍主要論述了通俗小說的起源以及通俗小說的特點和價值。《古今小說敘》開篇點明小說與史傳文學的關(guān)系，梳理出古代小說的發(fā)展歷程，隨即筆鋒直轉(zhuǎn)，將論題引向通俗小說，并提出了通俗小說的起源：“若通俗演義，不知何昉。按南宋供奉局，有說話人，知今說書之流。其文必通俗，其作者莫可考。泥馬倦勤，以太上享天下之養(yǎng)，仁壽清暇，喜閱話本，命內(nèi)珰日進一帙，當意，則以金錢厚酬。于是內(nèi)珰輩廣求先代奇跡及閭里新聞，倩人敷演進御，以怡天顏。然一覽輒置，卒多浮沉內(nèi)庭，其傳布民間者，什不一二耳?！盵3]敘2馮夢龍采用設(shè)問的方式，論述了通俗演義的起源和發(fā)展，即由說話藝術(shù)逐漸轉(zhuǎn)化為案頭化的文學讀本。這是中國古代小說史上第一次明確通俗演義的起源，具有開創(chuàng)性意義。[10]1同時，馮夢龍肯定了宮廷貴族和文人墨客對小說發(fā)展起到的推動作用。上層統(tǒng)治者的喜愛，加之文人的潤色加工，促進了小說的經(jīng)典化歷程。

在提出通俗小說起源于說話藝術(shù)之后，馮夢龍對通俗小說的文體特點和價值進行了說明。他認為，通俗小說同文言小說相比而言，最明顯的文體特征是通俗性。從語言和內(nèi)容來看，一方面，“其文必通俗”明確地指出通俗小說語言通俗易懂；另一方面，通俗小說的內(nèi)容為“甲是乙非”“前因后果”“道聽途說”，所以上至“太上”喜閱說書話本，下至“里耳”偏愛通俗演義?！豆沤裥≌f敘》云：“皇明文治既郁，靡流不波。即演義一斑，往往有遠過宋人者。而或以為恨乏唐人風致，謬矣。……大抵唐人選言，入于文心。宋人通俗，諧于里耳。天下之文心少而里耳多，則小說之資于選言者少，而資于通俗者多?！盵3]敘2相較于唐人傳奇，通俗性是通俗小說最大的特點和優(yōu)勢。馮夢龍認為唐傳奇“尚理或病于艱深，修詞或傷于藻繪”[2]敘1，即道理過于艱深，用詞講究雕琢，無論內(nèi)容還是語言都不易于被理解和接受。而通俗演義語言明快、內(nèi)容簡明，闡述道理淺近明白，修飾詞句平淡自然，適應(yīng)百姓的審美需要、審美趣味和文化水平，從而“導愚”“適俗”，發(fā)揮更大的社會作用。

通俗小說憑借特有的通俗性，經(jīng)史無法比擬的藝術(shù)感染力，發(fā)揮超乎經(jīng)史的社會教化功能。馮夢龍認為此乃通俗小說的最大價值所在。為了突出強調(diào)通俗小說的社會教化作用，首先，馮夢龍將通俗小說與經(jīng)史進行比較，認為通俗小說可以補經(jīng)史之不足。《警世通言敘》云：“經(jīng)書著其理，史傳述其事，其揆一也。理著而世不皆切磋之彥，事述而世不皆博雅之儒。于是乎村夫稚子，里婦估兒，以甲是乙非為喜怒，以前因后果為勸懲，以道聽途說為學問。而通俗演義一種，遂足以佐經(jīng)書史傳之窮?！盵11]馮夢龍為提高通俗小說的地位，提出“崇儒之代，不廢二教，亦謂導愚適俗，或有藉焉。以二教為儒之輔可也。以《明言》、《通言》、《恒言》為六經(jīng)國史之輔，不亦可乎！”[2]敘1-2馮夢龍將以“三言”為代表的通俗小說同與儒家并存的釋道二教作類比，再次證明了通俗小說擁有著巨大的社會價值，可為“六經(jīng)國史之輔”。其次，馮夢龍極力描繪了通俗小說的藝術(shù)感染力?！豆沤裥≌f敘》云：“試令說話人當場描寫，可喜可愕，可悲可涕，可歌可舞；再欲捉刀，再欲下拜，再欲決脰，再欲捐金。怯者勇，淫者貞，薄者敦，頑鈍者汗下，雖日誦《孝經(jīng)》、《論語》，其感人未必如是之捷且深也。噫！不通俗而能之乎？”[3]敘2-3馮夢龍對說話場景的生動描繪，表現(xiàn)出通俗演義強大的感染力。通俗小說以恒言“醒世”，以真情教人，其感人效果的迅速和深刻，遠非日日誦讀《孝經(jīng)》《論語》所能比及。

(二)通俗小說創(chuàng)作觀

馮夢龍在纂輯修訂“三言”之外還增編了《燕居筆記》《新平妖傳》等通俗小說作品。[12]可以說，馮夢龍是一位擁有著豐富創(chuàng)作經(jīng)驗的小說家。源于自身的創(chuàng)作經(jīng)驗，馮夢龍在《警世通言敘》和《批評北宋三遂新平妖傳敘》中闡述了他的通俗小說創(chuàng)作觀，肯定了“虛構(gòu)”的創(chuàng)作方法，進而提出“理真”的創(chuàng)作原則。

關(guān)于生活真實和藝術(shù)虛構(gòu)的辯證關(guān)系，《警世通言敘》云：“野史盡真乎？曰：‘不必也?！M贗乎？曰：‘不必也?！粍t去其贗而存其真乎？曰：‘不必也。’”[11]馮夢龍認為，通俗小說中的人物和事件的“實錄”和“虛構(gòu)”是可以并存的。不論是“真”是“贗”，還是“真贗”相摻，在通俗小說的創(chuàng)作中都是被允許存在的。同時代亦有小說家持相同觀點，如吉衣主人《隋史遺文序》提出“傳奇者貴幻”[13]，“幻”即小說中的藝術(shù)虛構(gòu)手法。至清代，金豐同樣認為小說的創(chuàng)作實踐離不開虛構(gòu)，《說岳全傳序》云：“從來創(chuàng)說者，不宜盡出于虛，而亦不必盡出于實。茍事事皆虛，則過于誕妄，而無以服考古之心；事事皆實，則失于平庸，而無以動一時之聽?！盵14]金豐提出“實者虛之，虛者實之”的“虛實相生”論，強調(diào)只有這樣才能夠收到“娓娓乎有令人聽之而忘倦”[14]的藝術(shù)效果。這些看法與馮夢龍對小說藝術(shù)虛構(gòu)的觀點基本一脈相承。

此外，馮夢龍對虛與實的辯證關(guān)系進行了進一步的闡述。馮夢龍《批評北宋三遂新平妖傳敘》云：“小說家以真為正,以幻為奇?！盵15]此敘對《水滸》《西廂》給予高度評價，原因是二書皆為“真”“幻”協(xié)調(diào)之作。因此，馮夢龍主張通俗小說的創(chuàng)作應(yīng)在“真”“幻”之間不偏不倚，達到寫實與虛構(gòu)的兼收并蓄、有機融合，如此方得真味。馮夢龍同時指出，小說作品的虛實問題并非完全取決于作者的創(chuàng)作意圖，不同的題材對作品的虛實有一定的限制。正如《三國志》之不足幻，實乃“勢不得幻，非才不能幻”[15]矣。

值得注意的是，在承認通俗小說藝術(shù)虛構(gòu)創(chuàng)作手法的必要性的同時，馮夢龍對待涉及歷史題材類小說的態(tài)度相對更為保守。作為深受儒家思想熏陶的文人，馮夢龍注定是難以擺脫時代禁錮的。在小說的創(chuàng)作手法上，馮夢龍認可通俗小說中的故事和人物可以虛構(gòu)假托，但是強調(diào)歷史演義小說要尊重歷史事實，采用實錄的創(chuàng)作手法。在《新列國志·凡例》中，馮夢龍批評舊志“事多疏漏，全不貫串，兼以率意杜撰，不顧是非”[16]，“并列舉了自造姓名、顛倒時間、不諳古制、竄入傳說等缺點”[17]，同時強調(diào)自己“俱考訂詳慎，不敢以張冒李”“一案史傳，次第敷演”[16]，幾乎將演義小說與史書相等同。馮夢龍在肯定通俗小說的虛構(gòu)創(chuàng)作手法的基礎(chǔ)上，對如何進行藝術(shù)虛構(gòu)提出要求?！毒劳ㄑ詳ⅰ酚性疲骸叭瞬槐赜衅涫?，事不必麗其人。其真者可以補金匱石室之遺，而贗者亦必有一番激揚勸誘、悲歌感慨之意。事真而理不贗，即事贗而理亦真，不害于風化，不謬于圣賢，不戾于《詩》《書》經(jīng)史。若此者其可廢乎！”[11]馮夢龍指出的“人不必有其事，事不必麗其人”，即指小說創(chuàng)作可以不必拘泥于生活中的真人真事。所以《警世通言敘》嘆曰：“嗚呼，《大人》、《子虛》，曲終奏雅，顧其旨何如耳！”[11]凌濛初《拍案驚奇序》亦云：“其事之真與飾，名之實與贗，各參半。文不足征，意殊有屬?！盵18]二者都是在強調(diào)小說所體現(xiàn)的深層的“旨”與“屬”，而非表層的“事”與“人”。這就是馮夢龍所說的“理真”。

基于對小說深層意蘊的強調(diào)，馮夢龍明確指出了藝術(shù)虛構(gòu)的創(chuàng)作要求。馮夢龍認為，藝術(shù)虛構(gòu)要有生活的基礎(chǔ)，不能漫無邊際地胡亂編造。因此，通俗小說要達到“事真而理不贗，即事贗而理亦真”?！笆隆?，指的是小說的故事內(nèi)容；而“理”在這里有兩層含義，一是指小說敘事合乎道理和生活邏輯；一是指封建禮教，即馮夢龍所說“不害于風化，不謬于圣賢，不戾于《詩》《書》經(jīng)史”，以“令人為忠臣，為孝子，為賢牧，為良友，為義夫，為節(jié)婦。為樹德之士，為積善之家”[11]的倫理道德，這一點符合馮夢龍所處時代的普遍價值觀念，符合傳統(tǒng)宗法秩序的綱常倫理，帶有一定的說教意味，表明他仍未脫離正統(tǒng)的文學觀?！笆抡娑聿悔I”，指小說中的故事情節(jié)即使在現(xiàn)實生活中有事件原型，也不能違背人情物理和生活邏輯，更不能有傷風化。從現(xiàn)實事件的偶然性和荒誕性來看，馮夢龍的考慮是極為周全的?！笆纶I而理亦真”，即要求小說中完全虛構(gòu)的故事，更應(yīng)該注意是否符合情理和生活邏輯。相較于“事真”，馮夢龍尤其強調(diào)“理真”，認為小說創(chuàng)作不必拘囿于“事”之“真”與“贗”，而關(guān)鍵在于“理”之“真”與“贗”，小說唯求“理真”爾。如此便將“事”之真贗同“理”之真贗相統(tǒng)一起來。藝術(shù)真實不等同于生活真實，只要“理真”，便可得小說之精髓。

(三)通俗小說功能觀

馮夢龍纂輯“三言”的初衷是試圖發(fā)揮通俗小說的社會功能來“醒天”“醒人”。面對晚明時期重利輕義、人情冷漠等社會現(xiàn)狀，馮夢龍修訂和編纂“三言”，希望借助小說去警醒世人，改變現(xiàn)實社會中的種種不合理的、丑惡的現(xiàn)象。“明者，取其可以導愚也。通者，取其可以適俗也。恒則習之而不厭，傳之而可久。三刻殊名，其義一耳?！盵2]敘1“三言”之名，已盡顯勸世導俗之意，表明了馮夢龍的通俗小說功能觀。

馮夢龍深感所處時代“倒卻情種子，天地亦混沌”[19]，面對世人皆醉的社會現(xiàn)實，馮夢龍?zhí)岢隽恕靶咽馈闭f。馮夢龍以人醉酒做比喻：“夫人居恒動作言語不甚相懸，一旦弄酒，則叫號躑躅，視塹如溝，度城如檻。何則？酒濁其神也?！盵2]敘1他指出醉之因乃是失“恒”，若要醒則需“居恒”。為了進一步解釋“恒”的意義，馮夢龍列舉出日常社會生活中的思想道德以及言語行動的正反兩面來進行對比?！缎咽篮阊詳ⅰ吩疲骸棒泶送浦枞鏋樾眩率癁樽?；卻嘑為醒，食嗟為醉；剖玉為醒，題石為醉。又推之，忠孝為醒，而悖逆為醉；節(jié)儉為醒，而淫蕩為醉；耳和目章、口順心貞為醒，而即聾從昧、與頑用囂為醉。”[2]敘1馮夢龍以“醒”與“醉”互為對比，凸顯出世人“居恒”的重要性，也表達了他對于自己所處時代的齷齪陰暗的唾棄和對有情合理社會的肯定與向往。針對當時社會上普遍存在的丑惡現(xiàn)象，馮夢龍將希望寄托在通俗小說的“醒世”功能上，指出若要喚醒“醉者”使其復歸于“醒者”，關(guān)鍵在于喚起人的“恒心”：“人之恒心，亦可思已。從恒者吉，背恒者兇。心恒心，言恒言，行恒行。”[2]敘1馮夢龍將通俗小說視作“醒世”之“恒言”，可以“習之而不厭，傳之而可久”，認為通俗小說具有普遍性的社會教化意義，能夠喚醒世人的“恒心”，永久地發(fā)揮作用，是為永恒之言。[7]58《醒世恒言敘》闡釋“醒世”說的內(nèi)涵：“自昔濁亂之世，謂之天醉。天不自醉人醉之，則天不自醒人醒之。以醒天之權(quán)與人，而以醒人之權(quán)與言。言恒而人恒，人恒而天亦得其恒，萬世太平之福，其可量乎？”[2]敘1馮夢龍暗指晚明即為“濁亂之世”，將亂世比喻為天醉，天醉皆因人醉，若要醒天，必先醒人；若要醒人，必振恒心；若振恒心，必用恒言。因此，若要變濁亂之世為清平之世，要先喚醒沉醉的世人，把悖逆、淫蕩、頑愚之人變?yōu)橹倚?、?jié)儉、和順之人；若要喚醒沉醉的世人，必須喚回世人的恒心；若要喚回世人的恒心，必要借用恒言。以言醒人，其意是要“用文學喚醒沉醉的世人，也就是要發(fā)揮文學的社會教育作用”[10]4。馮夢龍急迫地想要喚醒“沉醉”的世人，欲借通俗小說之恒言以“醒世”，把“醒人”“醒天”之權(quán)授予通俗小說，因此通俗小說可列為“六經(jīng)國史之輔”，佐“經(jīng)書史傳之窮”?？梢哉f，“醒世”說是馮夢龍小說觀的重要組成部分，編輯“三言”正是其創(chuàng)作目的所在。又如馮夢龍在《石點頭敘》中說：“石點頭者,生公在虎丘說法故事也。小說家推因及果，勸人作善，開清凈方便法門,能使頑夫倀子,積迷頓悟,此與高僧悟石何異……浪仙氏撰小說十四種，以此名編。”[20]馮夢龍將小說教化人倫功能同高僧悟石相對，在極力推崇通俗小說的社會功用的同時，不免有夸張之嫌。

為了更好地發(fā)揮通俗小說的“醒世”功能，馮夢龍反對《玩江樓》和《雙魚墜記》等鄙俚淺薄之作，強調(diào)小說要塑造出真實、生動的藝術(shù)形象，依靠其強大的藝術(shù)感染力，在潛移默化中進行道德教化。對此，《警世通言敘》舉了里中小兒聽說三國故事的例子加以說明：“里中兒代庖而創(chuàng)其指，不呼痛，或怪之。曰：‘吾頃從玄妙觀聽說《三國志》來，關(guān)云長刮骨療毒，且談笑自若，我何痛為！’夫能使里中兒頓有刮骨療毒之勇，推此說孝而孝，說忠而忠，說節(jié)義而節(jié)義，觸性性通，導情情出?！盵11]市坊間的稚嫩小兒因為聽說話家講三國關(guān)羽刮骨療傷談笑自如的故事，從關(guān)羽的英勇聯(lián)系到自身。通俗小說正是憑借著喜聞樂見的表現(xiàn)形式，合乎人情物理的故事情節(jié)，加之典型生動的人物形象，散發(fā)出神奇的藝術(shù)感染力，以情動人，教化人心。馮夢龍生活在《孝經(jīng)》《論語》被奉為儒家“經(jīng)典”的尊儒時代。但在這里馮夢龍明白指出，儒家“經(jīng)典”一切以孔孟之是非為是非，只能去強制地“統(tǒng)治”和“規(guī)范”人的思想，而通俗小說之“喻世”“警世”“醒世”，能潛移默化地“觸性”“導情”，自然而然地感染人、教化人，從而使人們“性通”“情出”。由此，通俗小說的社會教化功能可見一斑。當然也應(yīng)注意到，僅僅依靠通俗小說是無法改變晚明的社會現(xiàn)狀的，馮夢龍夸大了通俗小說的社會教化功能，并在一定程度上忽視了小說的其他功能。

綜上可見馮夢龍的通俗小說觀的主要內(nèi)容。馮夢龍認為，與文言小說相比，通俗小說更易為人理解和接受，擁有更為廣泛的受眾和更為深遠的社會價值。馮夢龍肯定通俗小說的虛構(gòu)性及虛構(gòu)創(chuàng)作手法，提出“理真”的虛構(gòu)原則，通俗小說相較于儒家經(jīng)典更能感人捷深，能最大程度地“觸里耳而振恒心”。馮夢龍認為當今“天下文心少而里耳多”[3]敘2，并暗示自身所處的時代為“濁亂天醉之世”[2]敘1。在這樣的時代環(huán)境之下，馮夢龍編纂“三言”，以其為“六經(jīng)國史之輔”“佐經(jīng)書史傳之窮”，教化世人，醒人醒世，發(fā)揮通俗小說的社會教化功能。

三、結(jié) 語

綜上所述，馮夢龍分別從小說的龐雜文類內(nèi)涵和文學文體內(nèi)涵層面闡述其小說觀念。馮夢龍指出，小說興起與“史統(tǒng)”衰落的內(nèi)在關(guān)系，重點在于史家“實錄”與小說家“虛構(gòu)”的本質(zhì)區(qū)別。馮夢龍在劃分小說的發(fā)展脈絡(luò)中重點強調(diào)小說的時代性特征，提倡發(fā)展、創(chuàng)新的文學觀，肯定明代通俗小說。從文體性質(zhì)來看，通俗小說直接源于宋代說話藝術(shù)，通俗小說最明顯的特點是通俗性，因此可以擁有更為廣泛的社會受眾，從而發(fā)揮更大的社會教化功能。從創(chuàng)作方法來看，承認通俗小說的虛構(gòu)性，提出“人不必有其事，事不必麗其人”的虛構(gòu)手法，強調(diào)虛構(gòu)要遵守“事真而理不贗，事贗而理亦真”的創(chuàng)作原則，點明生活真實與藝術(shù)虛構(gòu)的辯證關(guān)系。從社會功能來看，明確提出通俗小說的創(chuàng)作目的是“醒人”“醒世”。痛心于晚明社會的混亂不堪的馮夢龍，試圖以通俗小說來喚醒人情，喚醒世人，發(fā)揮通俗小說的社會教化功能，教化世人，滌清世風。