《山海經(jīng)》中的龍及其文化內(nèi)涵

高王飛

（鄭州大學(xué) 歷史學(xué)院，河南 鄭州 450001）

《山海經(jīng)》是中國古代的一部志怪神話集，史載為夏禹與益所作，但據(jù)學(xué)者研究，該書最早應(yīng)編寫于春秋戰(zhàn)國時期，至秦漢時陸續(xù)編成。該書內(nèi)容以山海地理為綱，涉及歷史、神話、宗教、醫(yī)藥等方面，對研究中國古代地理、神話等具有非凡價值。

龍作為中國古代傳說中的一種動物， 被人們賦予了諸多神性。東漢許慎《說文解字》云：“龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細(xì)能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵。”[1]1026這就點(diǎn)出了龍的各種神通。實(shí)際上，龍并不存在于自然界中， 它源于上古先民對自然的敬畏與想象， 并逐漸成為華夏部落影響力最大的圖騰，經(jīng)過后世一代代人的創(chuàng)造加工，最終形成了具有豐富內(nèi)涵的龍文化。如今，龍文化成為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分， 龍也成為了中國精神與中華民族的象征?！渡胶＝?jīng)》作為中國古代的神話傳說故事集，其中就有許多與龍相關(guān)的神話與事物， 涉及龍形山神或以龍命名的神獸、動植物、山水地名等，內(nèi)容詼詭怪誕，頗富想象色彩，一定程度上反映了先秦、秦漢人民對龍的認(rèn)識。

一、《山海經(jīng)》中的龍形神獸

《山海經(jīng)》中記載了諸多形態(tài)各異、各具特色的神仙異獸，其中就有不少擁有龍首或龍身形象。以龍為首的神獸可分為純?yōu)辇埵?、龍首人身、龍首馬身、龍首鳥身等不同類型； 以龍為身的神獸又可分為人面龍身和鳥首龍身等。此外，還有應(yīng)龍和蛟龍等龍形神獸。

（一）龍首之神

《山海經(jīng)》中以龍為首的神獸形態(tài)各異，主要包括龍首人身、龍首馬身、龍首鳥身以及全為龍首等形象，它們各居其地，擁有非凡神通。龍首人身是《山海經(jīng)》中一些山神的典型形象，《山海經(jīng)·東山經(jīng)》載：“自樕蛛之山以至于竹山，凡十二山……其神狀皆人身龍首。 ”[2]126《山海經(jīng)·中山經(jīng)》載：“光山，其上多碧，其下多木。神計(jì)蒙處之，其狀人身龍首，恒游于漳淵，出入必有飄風(fēng)暴雨?！盵2]184-185據(jù)載，東處群山中樕蛛山至竹山的十二座山以及中部群山中光山的山神 “計(jì)蒙”的形象均為龍首人身。 龍首與人身的結(jié)合，極大地削弱了龍之獸性，卻增加了人性溫暖柔和的一面，是先秦、秦漢人民對龍的初步改造。昔隹山山系和洞庭山山系的諸位山神都是龍首而鳥身，《山海經(jīng)·南山經(jīng)》載：“凡昔隹山之首，自招搖之山，以至箕尾之山，凡十二山……其神狀皆鳥身而龍首。 ”[2]9《山海經(jīng)·中山經(jīng)》 云：“凡洞庭山之首， 自篇遇之山至于榮余之山，凡十五山……其神狀皆鳥身而龍首。 ”[2]219據(jù)載，以昔隹山為首，從招搖山到箕尾山的十二座山以及以洞庭山為首，自篇遇山到榮余山的十五座山，諸位山神都是龍首鳥身形象。龍與鳥之結(jié)合，可能是取龍之力量與鳥之善飛，是先秦、秦漢人民在觀察鳥之飛翔本領(lǐng)后，對龍形象的進(jìn)一步改造。岷山山系的諸位山神是龍首馬身形象，《山海經(jīng)·中山經(jīng)》云：“凡岷山之首，自女幾山至于賈超之山，凡十六山，三千五百里。其神狀皆馬身而龍首。 ”[2]195據(jù)載，自岷山始，從女幾山到賈超山的十六座山，山神均為龍首馬身的樣子。馬善奔跑，與龍結(jié)合，無疑是取馬之速度與龍之力量進(jìn)行結(jié)合。龍馬結(jié)合也對后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，如我們常提起的“龍馬精神”，或與《山海經(jīng)》中龍首馬身的山神形象有關(guān)。

居住于弱水的窫窳有它的獨(dú)特之處， 它只長著龍首?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》記載了它的形象：“窫窳龍首，居弱水中，在兕兕知人名之西，其狀如龍首，食人。 ”[2]328郭璞注云：“窫窳，本蛇身人面，為貳負(fù)臣所殺，復(fù)化而成此物也?！盵3]340山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》中也記載了窫窳的形象：“有窫窳，龍首，是食人。”[2]513劉逵注《文選·吳都賦》時引《山海經(jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》云：“南海之外，有猰貐（窫窳），狀如貙，龍首，食人。 ”[4]121綜上來看，窫窳居于弱水之中，非山神，原為蛇身人面的天神，被殺后救活，無法恢復(fù)原樣，因而化成了龍首怪物，它兇惡無比，常以人為食。

（二）龍身之神

《山海經(jīng)》中以龍為身的神獸包括龍身人面、龍身人頭以及龍身鳥首等形象。 龍身人面是龍身神獸的典型形象，天虞山山系、首陽山山系諸神以及鍾山神之子“鼓”、雷神等都是龍身人面或人頭形象。 《山海經(jīng)·南山經(jīng)》云：“凡《南次三經(jīng)》之首，自天虞之山以至南禺之山，凡一十四山，六千五百三十里。 其神狀皆龍身而人面。 ”[2]23《山海經(jīng)·中山經(jīng)》載：“凡首陽山之首，自首山至于丙山，凡九山……其神狀皆龍身人面。 ”[2]198《山海經(jīng)·西山經(jīng)》載：“鍾山，其子曰鼓，其狀如人面而龍身。 ”[2]50據(jù)載，鍾山神“燭龍”之子“鼓”形象也為龍身而人面。

與龍身人面的諸位山神略有不同的是長著龍身人頭的雷神。 《山海經(jīng)·海內(nèi)東經(jīng)》云：“雷澤中有雷神，龍身而人頭，鼓其腹。 ”[2]381《淮南子·墬形訓(xùn)》也記載了雷神形象：“雷澤有神，龍身人頭，鼓其腹而熙?！盵5]150雷神居于雷澤之中，相貌龍身而人頭，他常敲打自己的肚子，發(fā)出巨大的聲音。龍身人頭的雷神形象已為當(dāng)時人民所普遍接受。

柜山山系的諸神是龍身鳥首形象，《山海經(jīng)·南山經(jīng)》載：“凡《南次二經(jīng)》之首，自柜山至于漆吳之山，凡十七山……其神狀皆龍身而鳥首。 ”[2]17據(jù)載，南次二經(jīng)之首的諸山，從柜山至漆吳山共有十七座，諸山神都以龍為身以鳥為首。

（三）蛟龍與應(yīng)龍

蛟為龍的一種，《說文解字》云：“蛟，龍之屬也。 ”[1]751《廣雅》載：“有鱗曰蛟龍?！盵6]228《山海經(jīng)》中有許多關(guān)于蛟龍的記載。《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》云：“開明南有樹鳥，六首；蛟、蝮、蛇、蜼、豹、鳥秩樹，于表池樹木。 ”[2]354郭璞注云：“蛟似蛇，四腳，龍類也。 ”[3]356據(jù)載，開明南部的瑤池周圍環(huán)列著各種神獸，其中就有蛟龍。此外，《山海經(jīng)·中山經(jīng)》載：“《中次一十一經(jīng)》荊山之首，曰翼望之山。湍水出焉，東流注于濟(jì)；貺水出焉，東南流注于漢，其中多蛟。 ”[2]199《山海經(jīng)·中山經(jīng)》云：“畢山，帝苑之水出焉，東北流注于視，其中多水玉，多蛟。 ”“葴山，視水出焉，東南流注于汝水，其中多人魚，多蛟，多頡?！盵2]206《山海經(jīng)·中山經(jīng)》云：“宣山，淪水出焉，東南流注于視水，其中多蛟。 ”[2]208據(jù)載，湍水、貺水、帝苑水、視水以及淪水，這幾條河中都生活著許多蛟龍。 《山海經(jīng)》中關(guān)于蛟龍的記載相對比較單一， 僅可知蛟龍的特點(diǎn)為長著四只腳的龍形神獸，且生活于水中。一般有蛟龍的水流也多奇特之處，如“多水玉”亦或“多人魚”。據(jù)載，蛟龍似蛇，在先秦、秦漢人民看來，蛇、龍形狀應(yīng)十分相似。

應(yīng)龍也是龍的一種，屈原在《楚辭·天問》中就對應(yīng)龍的形象和本領(lǐng)發(fā)出了疑問和感慨：“應(yīng)龍何畫？河海何歷？”[7]67《廣雅·釋魚》中載：“有翼曰應(yīng)龍?！盵6]268可知應(yīng)龍?zhí)卣鳛殚L著翅膀。 《山海經(jīng)》中有多處記載了應(yīng)龍，《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》 載：“大荒東北隅中，有山名曰兇犁土丘。應(yīng)龍?zhí)幠蠘O，殺蚩尤與夸父，不得復(fù)上。 故下數(shù)旱，旱而為應(yīng)龍狀，乃得大雨。 ”[2]413關(guān)于應(yīng)龍的形象，郭璞注云：“應(yīng)龍，龍有翼者也。 ”[3]445《述異記》載：“水虺五百年化為蛟，蛟千年化為龍，龍五百年為角龍，千年為應(yīng)龍。 ”可知，應(yīng)龍需千年才能長成，是龍的最高等級。 《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》云：“蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野。 ”[2]490《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》云：“夸父不量力，欲追日景，逮之于禺谷。 將飲河而不足也，將走大澤，未至，死于此。 應(yīng)龍已殺蚩尤， 又殺夸父， 乃去南方處之， 故南方多雨?！盵2]487據(jù)載，《山海經(jīng)》將應(yīng)龍與黃帝與蚩尤的斗爭故事結(jié)合起來，應(yīng)龍屬黃帝集團(tuán)，曾助黃帝與蚩尤作戰(zhàn)，其神通廣大，殺蚩尤于冀州之野，又殺害了一口飲完黃河水的夸父，因此擁有興云作雨的本領(lǐng)，后到南方居住，南方雨水就特別多。 總體而言，關(guān)于應(yīng)龍的記載，神話色彩較為濃厚，從應(yīng)龍?jiān)S帝與蚩尤作戰(zhàn)的神話來看，應(yīng)龍可能是黃帝時期的一個大部落，這個部落以帶著翅膀的龍作為圖騰。

二、《山海經(jīng)》中以龍命名之物

（一）以龍命名的神獸

除以龍為身和以龍為首的神獸外， 還有一些神獸形貌非龍，卻以龍命名，其中最為著名的就是神獸燭龍。《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》記載了燭龍的形象：“西北海外，赤水之北，有章尾山。 有神，人面蛇身而赤，直目正乘，其暝乃晦，其視乃明，不食不寢不息，風(fēng)雨是謁。是燭九陰，是謂燭龍?！盵2]499據(jù)載，燭龍是住在西北海外、赤水以北的章尾山上的神仙，它人面蛇身，全身赤紅，眼睛豎立，瞇成一條縫。 它神通廣大，閉眼時，天地變?yōu)楹谝?；睜開眼，天地則轉(zhuǎn)為白晝。 它不吃、不睡、不休息，而以風(fēng)雨為食。值得注意的是，《山海經(jīng)·海外北經(jīng)》記載了鍾山之神燭陰，它“視為晝，暝為夜；吹為冬，呼為夏；不飲，不食，不息，息為風(fēng)，身長千里，在無啟之東。 其為物，人面蛇身，赤色，居鍾山下”[2]277。 郭璞針對燭陰注云：“燭龍也， 是燭九陰，因名云。 ”[3]331燭陰的相貌與本領(lǐng)均與燭龍相似，只是居住地不同，燭龍是章尾山之神，燭陰是鍾山之神，“章尾山”“鍾山”中“章”“鍾”二字一聲之轉(zhuǎn)，似為同一座山，燭陰或就是燭龍。 關(guān)于神獸燭龍的神話，其他古籍中亦有一定記載。《楚辭·天問》云：“日安不到？ 燭龍何照？ ”[7]69《楚辭·大招》云：“魂乎無北，北有寒山，逴龍（燭龍）赩只。 ”[7]210《太平御覽》引《括地圖》云：“鍾山之神名燭龍，視為晝，眠為夜，吹為冬，噓為夏，息為風(fēng)。 ”[8]175《淮南子·墬形訓(xùn)》云：“燭龍?jiān)谘汩T北，蔽于委羽之山，不見日，其神，人面龍身而無足。 ”[5]150關(guān)于燭龍形象的記載，諸多文獻(xiàn)均為人面而蛇身，僅成書于西漢初的《淮南子》載之以人面而龍身，二者存在蛇身與龍身的差異。一方面，是因?yàn)辇埳咴谕庑紊舷嘞?，才有后世所謂“龍為蛇說”，正如聞一多所言，“大概圖騰未合并以前，所謂龍者只是一種大蛇，這種蛇的名字便叫作‘龍’”[9]79，可見龍蛇之形似；另一方面，是因?yàn)樵谖鳚h時，龍蛇在特定環(huán)境下可互稱，如《史記·外戚世家》載衛(wèi)青從馬夫成為大將軍，并且成為平陽公主的丈夫，褚先生就稱之為“蛇化為龍”[10]1983。

（二）以龍命名的山、水

《山海經(jīng)》本就是以山、海為綱的著作，其所載諸多山川河流中，有許多是以龍字命名或與龍相關(guān)的?！渡胶＝?jīng)·西山經(jīng)》記載了龍首山：“龍首之山，其陽多黃金，其陰多鐵。 ”[2]41龍首山的南部遍布黃金，而北面則有豐富的鐵礦石?！渡胶＝?jīng)·北山經(jīng)》中記載了龍侯山和維龍山：“龍侯之山，山中無草木，多金玉?！盵2]103“維龍之山，其上多碧玉，其陽有金，其陰有鐵。 ”[2]114據(jù)載，龍侯山遍布黃金美玉，維龍山遍布碧玉，北面盛產(chǎn)黃金， 南面蘊(yùn)藏豐富的鐵礦石。 《山海經(jīng)·中山經(jīng)》載：“龍山，上多寓木，其上多碧，其下多赤錫。 ”[2]186龍山長著名為“寓木”的樹，山上還盛產(chǎn)美玉，山下則多產(chǎn)錫。除以龍命名的諸山外，還有一些以龍命名的河流。 如《山海經(jīng)·中山經(jīng)》載：“蠱尾之山……龍馀之水出焉，而東南流注于洛。 ”[2]162據(jù)載龍馀水發(fā)源于蠱尾山，向東南流入洛水。

《山海經(jīng)》 中以龍命名的山川河流有龍首山、龍侯山、維龍山、龍山以及龍馀水。值得注意的是，這些以龍為名的山川河流，往往多鐵錫礦產(chǎn)、碧玉黃金，讓人傾羨萬分?！渡胶＝?jīng)》作為一部神話書，雖多有想象之處，但這也反映出先秦、秦漢人民對礦產(chǎn)美玉的喜愛與追求。

（三）以龍命名的動、植物

在《山海經(jīng)》所載諸山水中，盛產(chǎn)著各種各樣的珍禽異獸、 名花異草， 其中就不乏一些與龍相關(guān)的動、植物。《山海經(jīng)·北山經(jīng)》載：“隄山……隄水出焉，而東流注于泰澤，其中多龍龜。 ”[2]95郝懿行云：“龍、龜二物也，或是一物，疑即吉弔（吊）也，龍種龜身，故曰龍龜。 ”[3]119據(jù)載，發(fā)源于隄山的隄水，水中居住著許多龍龜， 這種龍龜可能為龍種龜身的吉弔 （吊）?！渡胶＝?jīng)·海外西經(jīng)》中還記載了“龍魚”，“龍魚陵居在其北，狀如貍。 一曰鰕。 即有神圣乘此以行九野”[2]269。據(jù)載，龍魚非魚類，它生活于山陵之中，長得像山貓，也有一說像鯢魚，神人經(jīng)常乘騎著它，巡游九州原野。

除記載各種與“龍”有關(guān)的動物外，《山海經(jīng)》中也詳載了一些與“龍”相關(guān)的奇特植物。 《山海經(jīng)·中山經(jīng)》云：“金星之山，多天嬰，其狀如龍骨，可以已痤。 ”[2]119金星山出產(chǎn)的天嬰，形狀與龍骨相似，治療痤瘡有奇效。除“狀如龍骨”的天嬰外，《山海經(jīng)》中還記載了“龍脩”：“賈超之山……其木多柤栗橘櫾，其中多龍脩。 ”[2]194郭璞云：“龍須也，似莞而細(xì)，生山石穴中，莖倒垂，可以為席?！盵3]251據(jù)載，賈超山上生長著許多龍脩，其因似龍須而名，是一種可以編席的柔軟植物。

三、《山海經(jīng)》中的龍文化內(nèi)涵

《山海經(jīng)》中以龍為形和以龍為名的神、物記載頗多，反映的是先秦、秦漢人民對龍的多樣化認(rèn)識，蘊(yùn)含著豐富的龍文化內(nèi)涵?？傮w而言，主要表現(xiàn)為在華夏族形成與發(fā)展過程中，先秦、秦漢人民對龍的圖騰崇拜與想象以及對力量與審美的雙重追求。

（一）圖騰崇拜與想象

圖騰崇拜是原始思維的產(chǎn)物， 反映了遠(yuǎn)古人民對自然界的懵懂認(rèn)識。 《山海經(jīng)》中記載了諸多與龍相關(guān)的神獸，實(shí)際上是先秦、秦漢人民圖騰崇拜的表現(xiàn)。在遠(yuǎn)古部落時期，不同部落或氏族都有自己的圖騰，如蛇、鳥、魚、馬等。 圖騰崇拜往往與氏族部落的神話傳說有關(guān)， 傳說中某種動物與部落有一些特殊聯(lián)系，這種動物就會受到部落的信仰和崇拜，從而作為部落的圖騰。 先秦時期，隨著部落的不斷兼并，勝出的部落一家獨(dú)大， 自然以自己的圖騰替代或者結(jié)合吸收其他部落的圖騰。 龍是早期華夏部落影響力最大的圖騰，或許就是如此而來，正如聞一多先生在《伏羲考》中所說：“龍是由許多不同的圖騰糅合成的一種綜合體，因部落的兼并而產(chǎn)生的混合的圖騰。 ”[9]79龍作為遠(yuǎn)古人民把握世界過程中想象出的一個特定客體[11]1，包含著豐富的想象和文化內(nèi)涵?！渡胶＝?jīng)》成書于春秋戰(zhàn)國至秦漢時期， 這一時期正是華夏族形成的關(guān)鍵時期， 因此對以往其他部族或民族的整合是這一時期知識分子關(guān)注的重要主題。在當(dāng)時社會，不同民族部落的圖騰或神話故事或多或少會有所流傳，《山海經(jīng)》的作者們試圖憑此建立一套涵蓋天下視野的圖騰體系， 在神話圖騰中將正在逐漸形成的華夏族記憶進(jìn)行“統(tǒng)一”。在這一體系下，他們將華夏族的龍圖騰聯(lián)系起來， 將這些地域性的族群記憶進(jìn)行重新建構(gòu)，試圖加強(qiáng)不同部落圖騰的聯(lián)系性。因此《山海經(jīng)》中形態(tài)各異的諸位龍形神獸不僅融合了龍的形象，同時也保留了原有部落的圖騰特點(diǎn)，形成了以龍為身或以龍為首的形象特點(diǎn)，與龍首、龍身相配，出現(xiàn)了純?yōu)辇埵?、龍首人身、龍首馬身、龍首鳥身、人面龍身、鳥首龍身、四腳蛟龍、帶翼應(yīng)龍等形象。這種形象建構(gòu)一方面暗含了區(qū)域性的族群記憶，另一方面所表現(xiàn)的正是對以龍為圖騰的華夏族主體地位的確立。

在《山海經(jīng)》所載的龍的形象中，多以龍首或龍身作為其形象的主體，就是因?yàn)槿A夏族的圖騰是龍，華夏族群是構(gòu)成龍圖騰崇拜的主要來源。 其他的馬首或者鳥身等構(gòu)成龍形象的次要部分， 也代表著當(dāng)時人們有選擇地想要加之于龍身上的某種期許。《山海經(jīng)》中對龍的形象的重塑，雖頗富想象、怪異非常，卻正是這種期許的表現(xiàn)。 與龍組合在一起的各種元素來源于現(xiàn)實(shí)中各種圖騰的形象或功能， 所代表的意義正是人們想要賦予龍的。此外，《山海經(jīng)》中凡是與龍相關(guān)的，不管是龍神獸還是以龍命名的山川、動物，往往會擁有一些神秘、強(qiáng)大的力量，亦頗多想象成分。 因此，《山海經(jīng)》 中所記載的各種各樣的龍?jiān)兀湮幕瘍?nèi)涵實(shí)質(zhì)上是先秦、秦漢人民對龍的圖騰崇拜與想象的表現(xiàn)。

（二）力量與審美追求

《山海經(jīng)》中所表現(xiàn)出的多種龍意象，蘊(yùn)含著豐富的龍文化，其中也不難發(fā)現(xiàn)先秦、秦漢人民對力量與審美的追求。 遠(yuǎn)古時期， 先民的生存環(huán)境非常惡劣，他們不僅沒有穩(wěn)定的生活來源，還要面對隨時可能發(fā)生的生命危險。為了生存，他們往往會借助一些超自然力量的護(hù)佑， 因此出現(xiàn)了各種各樣的動物圖騰，先民們將其當(dāng)作祖先一樣崇拜和信仰，以期能得到它的保護(hù)。龍作為一種想象而來的大型猛獸，被先民視為剛健、力量的象征，因此逐漸作為圖騰，代表著先民對力量的追求?！渡胶＝?jīng)》中的龍多為山神、水神，神異非常，神通廣大，如龍身人頭的雷神，它敲打肚子，可以發(fā)出巨大的雷聲；蛟龍、應(yīng)龍可以上天入水，興云作雨，無所不能，應(yīng)龍還幫助黃帝殺死了蚩尤和夸父，在我們?nèi)A夏族的形成中起到了很大作用?！渡胶＝?jīng)》中的龍神形象無不體現(xiàn)了先秦、秦漢人民對力量的崇拜和追求， 其通過龍的力量和神通表達(dá)出想要適應(yīng)或改造自然的原始愿望。

審美是一種人類主觀心理活動與行為實(shí)踐相互作用的過程[12]30。 聞一多在《伏羲考》中說：“龍從產(chǎn)生之日起，便不是作為一種生物存在于中國文化之中，而是代表了中國獨(dú)特的圖騰崇拜和審美理想。 ”[9]79《山海經(jīng)》中出現(xiàn)的龍首人身、龍首馬身、龍首鳥身、人面龍身、鳥首龍身等山神形象，則脫離了遠(yuǎn)古人民對某一種強(qiáng)大力量的單一追求， 進(jìn)而上升到了更高更復(fù)雜的精神層面，即不同動物與龍的組合，甚至是人、龍形象的融合。 這種復(fù)合型的龍形象，更是展示了先秦秦漢人民在實(shí)踐中不斷拓寬認(rèn)識而形成的獨(dú)特審美觀， 如龍首則可能代表著不同部落圖騰組合而來的強(qiáng)大力量，馬身則展現(xiàn)馬之輕快善跑，鳥身取鳥之善飛與靈活， 而人面則可能體現(xiàn)了人性柔和的一面。龍的各種形象所體現(xiàn)出的人對龍的主觀改造，無不超出了單一的審美情趣， 展現(xiàn)了當(dāng)時人們審美的巨大進(jìn)步。 除此之外，《山海經(jīng)》中以龍命名神獸，千奇百怪，形象各異，展現(xiàn)了先民多樣的審美需求；以龍命名的山川河流，往往多鐵錫礦產(chǎn)、碧玉黃金；以龍命名的動、植物也或有醫(yī)療奇效，或有奇狀。凡此種種，無不顯示出先秦、秦漢人民超越了對普通生存需要的力量追求， 進(jìn)而上升為對力量與文化審美的共同追求。

歷代典籍對龍多有記載，且差異較大，這也說明龍形象絕非一朝一夕形成，而是層累地造成的結(jié)果，其中交織著思想與政治等諸多復(fù)雜因素。 《山海經(jīng)》中多樣的龍意象， 是先民豐富想象力和對神秘力量崇拜與追求的共同產(chǎn)物，暗含著先秦、秦漢人民對龍形象的多重創(chuàng)造， 是龍形象趨于完美過程中的重要一環(huán)。因此，《山海經(jīng)》中豐富的龍文化內(nèi)涵值得我們繼續(xù)深入探索和研究。