安福陽明弟子對陽明學的理解和接受
——以劉曉、劉文敏、劉邦采為例的考察*

李伏明

(井岡山大學 廬陵文化研究中心，江西 吉安 343009)

一

陽明一生精神，俱在江右，其實主要是在吉安，尤其是在安福。黃宗羲在《明儒學案》中所傳江右王門學派學者33人中，吉安府占了22人，其中安?？h又有12人，尤其是安福的劉曉是吉安地區(qū)第一個拜王陽明為師的學者，安福的惜陰會是江西的第一個陽明學講會，安福的鄒守益是公認的江右王門學派頭號領(lǐng)袖人物。王畿稱：“陽明夫子平生德業(yè)著于江右最盛，講學之風亦莫盛于江右，而尤盛于吉之安成。蓋因東廓諸君子以身為教，人之信從者眾。”[1]這就是說，研究陽明學在安福的傳播及其影響，具有重大價值和意義。

人們對陽明學傳播的研究，主要著眼于兩個方面，一是著名學者尤其是領(lǐng)袖人物的生平及其學術(shù)思想；二是陽明學在某一地區(qū)的傳播及其影響。顯然，所謂陽明學在某一地區(qū)的傳播，說到底就是該地區(qū)的學者傳播自己所認識和理解的陽明學，這就意味著必須深入研究他們對陽明學的認識和理解，實際上就是他們在陽明學方面的學術(shù)思想成就。

學者的學術(shù)思想成就顯然并非單純研讀和體悟相關(guān)文獻的結(jié)果，他們所處的生活環(huán)境，生平和際遇在極大程度上決定了他們研讀和體悟相關(guān)文獻的方式、角度和視野，也決定了其深度和廣度。就陽明學者而言，他們所處的生活環(huán)境，生平和際遇在極大程度上決定了他們拜師學習陽明學的動機和過程，決定了他們對陽明學的理解和接受。無論是陽明弟子、陽明學者，還是一般士民，都是基于自身的文化背景、知識基礎(chǔ)和現(xiàn)實需要來認識、解讀和接受王陽明和陽明學的。至于他們的認識和解讀是否“正確”，是否合乎王陽明的本旨，那是另一回事。如果要探究陽明學的實際社會影響，應(yīng)當更加關(guān)注他們對王陽明和陽明學的認識、解讀和接受，而不是王陽明的本旨。

王陽明本人及其學術(shù)思想當然至關(guān)重要，這是人們認識、解讀和接受的對象。而且，眾所周知，王陽明經(jīng)歷曲折，“百死千難”，學術(shù)思想也有一個發(fā)展的過程，這也意味著不同時期拜師王陽明的人動機不同，對王陽明及其學術(shù)思想的認識和理解不同，雖然此后可能會與時俱進，但必然深刻影響其本人學術(shù)思想的形成和發(fā)展，自然也會極大地影響其傳播陽明學的內(nèi)容、方式和效果，影響著陽明學在地方上的傳播及其實際社會影響。

正是由于王陽明本人的曲折復雜經(jīng)歷和陽明弟子不同的際遇，不同的拜師動機和過程，使得陽明學的傳播呈現(xiàn)出復雜而多彩的景象，本文以劉曉、劉文敏、劉邦采為例展開探討，分析陽明學的社會影響。他們對陽明學在安福的傳播貢獻卓著，名氣比不上鄒守益，但實際貢獻也是非常重要的。

二

盡管鄒守益是公認的頭號領(lǐng)袖人物，但吉安地區(qū)最早拜師王陽明的學者是劉曉，劉曉(1481—1562年)，字伯光，號梅源，正德八年(1513年)舉人，安福三舍人。正德九年(1514年)，劉曉拜師王陽明于南京，回到家鄉(xiāng)安福后，將其所學所悟與本地學者分享。他因此被人們認為是安福乃至吉安地區(qū)陽明學的“嘉谷之種”。[2]

不過，劉曉赴南京，并不是基于對王陽明的政績或?qū)W術(shù)的敬仰而前往問學拜師的。實際上，當時王陽明職任南京鴻臚寺卿，正四品，這在明代雖然屬于高級官員系列，但其實沒多大實權(quán)，不可能做出什么重大政績。雖然熱衷于講學，但在學術(shù)方面談不上有什么突破，講學的內(nèi)容也大抵上是他在龍場所悟之道。

據(jù)束景南先生考證，劉曉是奉命攜帶新修成的《竹江劉氏族譜》赴南京請王陽明作序跋的。[3]770-772安福竹江劉氏與劉曉所屬的三舍劉氏都屬安福南鄉(xiāng)望族，雖然不是同一支宗族，但相互之間有著強烈的認同感，在府城吉安有共同的劉氏宗祠。竹江劉氏家族當時甚為顯赫，王陽明在《竹江劉氏族譜跋》中指出：“且竹溪翁之后，其聞于世者歷歷爾。至其十一祖敬齋公而遂以清節(jié)大顯于當代，錄名臣者以首廉吏。敬齋之孫南峰公又以清節(jié)文學顯，德業(yè)聲光，方為天下所屬望?！盵4]敬齋即劉實(1396—1461年)，字嘉秀，號敬齋，宣德五年(1430年)進士。南峰即劉丙(？—1518年)，字文煥，成化二十三年(1487)進士，當時任工部右侍郎兼都察院右僉都御史。據(jù)地方史志記載，劉丙曾對王陽明有“知遇之恩”。正德四年(1509年)，劉丙任貴州按察使，延請其時被貶為貴州龍場驛丞的王陽明為諸生講學，王陽明大為感激。(1)劉學愉修：康熙《安福縣志》卷三《人物志》。《竹江劉氏族譜》修成后，(正德八年，1513年)考取舉人的劉曉即奉命攜帶族譜，前往南京請王陽明為族譜作序跋，在某種意義上，這是對劉曉的器重和提攜。劉丙作為王陽明的“故交”，且政治地位實際上比王陽明稍高，劉丙請王陽明為自己的族譜作序跋，王陽明自然會欣然應(yīng)允，他熱情地接待了劉曉。王陽明當時正熱衷于講學，身邊有一批追隨者，于是劉曉和他們一起研習王陽明所悟之道，一起切磋交流，并正式拜師王陽明。《王陽明年譜》記載說：

自徐愛來南都，同志日親，黃宗明、薛侃、馬明衡、陸澄、季本、許相卿、王激、諸偁、林達、張寰、唐愈賢、饒文璧、劉觀時、鄭騮、周積、郭慶、欒惠、劉曉、何鰲、陳杰、楊杓、白說、彭一之、朱箎輩，同聚師門，日夕漬礪不懈。[5]

束景南指出：

大致其時來受學者包括五類人：一類為是年科舉中進士而來南都任職者，如黃宗明、林達等;一類為是年科舉落第而來南都受學者，如薛侃、陸澄、季本等；一類為昔日弟子而再來南都問學者，如唐愈賢、楊礿、劉曉等；一類為由原弟子或友人介紹新來受學者，如馬明衡、郭慶、何鰲等；一類為原即在南都任職者，如穆孔暉、王道等。[3]751

劉曉此次拜師問學的王陽明，(2)沒有證據(jù)證明劉曉此前曾拜見過更不用說師從過王陽明?；蛘哒f，在劉曉的心目中，大抵上只是一位對程朱理學持批評態(tài)度，對程朱理學的“格物致知”說有新穎感悟和見解的政府高級官員和學者。劉曉雖然經(jīng)認真學習體悟，感到大有收益，但未必將陽明學認定為絕對真理——只是接觸學習到了一種新穎的學術(shù)理論而已。正因為如此，劉曉回到安福后，并沒有大肆宣揚，只是將自己所學與族人劉文敏、劉邦采等人分享，并吸引了相距不遠的南鄉(xiāng)福車村劉陽等人，劉陽正式拜劉曉為師。同治《安福縣志》記載說：

初，王陽明為南鴻臚，吉郡士未有及門者。惟曉最先受學，與徐曰仁、薛侃輩切磋。久之，充然有得。守仁別以詩，期許甚。至歸，以語劉文敏、劉邦采、劉陽，同往師焉。曉結(jié)屋梅花之源，合同志歲時講業(yè)，題曰“惜陰”。守仁為著《惜陰說》。[6]

王陽明巡撫南贛時，劉陽奔赴贛州拜師問學王陽明。陽明學因此在安福得到傳播?！度釀⑹狭m(xù)族譜》記載說：

時吾宗北面姚江者，始于梅源，而獅泉、印山繼之，兩峰又同偕九人者往，一門九劉，雅為文成推許。(3)《三舍劉氏六續(xù)族譜》卷三十，《家傳八》。

劉曉似乎在學術(shù)上談不上有什么特別的建樹，他沒有提出什么獨樹一幟的學術(shù)主張，但他對陽明學在安福的傳播貢獻極大。三舍劉氏本來就是安福南鄉(xiāng)的望族，科舉成就卓著，強大的宗法宗族勢力為劉曉等人傳播陽明學提供了良好的平臺，他們最初正是借助這一平臺傳播陽明學的。劉曉和劉邦采、劉文敏等人于嘉靖五年(1526年)在劉曉的梅源書屋中組織起了江西的第一個陽明學講會——惜陰會。在參考借鑒了中天閣講會的模式的同時，又具有顯著的地方性特征，開創(chuàng)了陽明學在吉安地區(qū)傳播的一種卓有成效的模式，很快得到王陽明的充分肯定和高度贊賞。以三舍惜陰會為模式的陽明學講會不僅很快在安福各地推廣開來，而且傳播到吉安府其他各縣。此后各地的陽明學講會往往統(tǒng)稱為惜陰會——雖然通常有自己的名稱。劉曉及三舍惜陰會在陽明學研究和傳播史上的重要地位由此可見一斑。(4)關(guān)于安福惜陰會，見拙著《江右王門學派研究》第三章第一節(jié)。鑒于該書中已經(jīng)較為全面地討論了吉安地區(qū)的陽明學講會，本節(jié)只做簡要的介紹說明。

三

在安福的陽明學者中，劉文敏是一個獨特的存在，他是一介布衣，但在思想文化界，尤其是陽明學界地位崇高。他去世后，江西督學邵夢麟下令助祭。萬歷十二年(1584年)，吉安知府余之禎和安福知縣閔世翔下令將劉文敏祀于安福復古書院。黃宗羲認為，劉文敏是江右王門學派的代表性人物。

劉文敏(1490—1572年)，字宜充，號兩峰，安福南鄉(xiāng)三舍人?！叭嶂畡?，在邑為巨姓，所居東南，有兩山屹立并峙，學者既瞻望先生素養(yǎng)之高不可及，以兩山之秀而特起也，足以配先生之德，遂稱之曰兩峰先生云?！北M管劉文敏學術(shù)地位崇高，備受尊重，但相關(guān)文獻資料甚少，據(jù)說是因為他不喜著述，當然更多的可能是因為他是一介布衣。據(jù)記載，劉文敏“自幼樸實，不知世有機械事”，但矢志圣賢，“思所以立于天地間者”。基于思想文化界的共識，要成為圣賢，首先必須研習程朱理學，體悟和踐行天理，格物致知則是全部問題的基礎(chǔ)，劉文敏因此致力于探究和體悟格物致知之學。

但劉文敏覺得自己根本沒有找到成為圣賢的門徑，以至于經(jīng)常徹夜難眠。族人劉曉從南京回來后，將其所得的王陽明的語錄與他分享，劉文敏由此接觸到了陽明學，但他顯然并沒有立即接受陽明學。與劉曉一樣，劉文敏最初大約也認為王陽明只是一位對程朱理學持批評態(tài)度，對程朱理學的“格物致知”說有新穎感悟和見解的政府高級官員和學者。

可能正是基于這一原因，王陽明巡撫南贛期間，劉文敏并沒有前往贛州向王陽明拜師問學，不過設(shè)法得到了《傳習錄》。據(jù)王時槐所述，劉文敏是在研讀《傳習錄》之后，發(fā)現(xiàn)其“所論格物致知之旨與宋儒異，展(輾)轉(zhuǎn)研思，恍然有悟，遂決信不疑，躬踐默證，久之，惟覺動靜未能融貫，乃嘆曰：‘非親承師授不可?！盵7]476也就是說，在劉文敏看來，所謂圣人之道無非是達到與天地萬物為一的精神境界，王陽明對“格物致知”的詮釋是正確的，但自己難以理解和消化，于是率劉邦采等弟侄一共9人前往紹興拜師問學王陽明。

顯然，劉文敏前往紹興拜師問學王陽明，與其說是基于對王陽明的敬仰，或者說是為了研習陽明學，還不如說是為了得到王陽明的親自點撥，幫助自己真切地體悟與天地萬物為一的精神境界。

劉文敏的紹興之行大有收獲，覺得王陽明給他指出了一條成為圣賢的正確道路，自己只需要切實地踐行即可。從此，劉文敏心無旁騖，矢志追求“心外無物”的境界，“一聞?wù)龑W，即棄去不復應(yīng)試，布袍蔬食，韜光晦景，沒齒不求人知?！薄吧砣嗡沟溃灿诠?。[7]477

劉文敏并沒有在學術(shù)理論上做太多探究，也沒有提出具有顯著特色的觀點主張。他堅信，所謂“格物致知”，所謂致良知，無非是在生活實踐中體悟“心外無物”之境，進而達到與天地萬物為一的精神境界。在劉文敏看來，他當初之所以“動靜未能融貫”，就是因為被外物干擾，只要回歸虛寂之心，也就是回歸人的天性，不被外物干擾，自然動靜融貫，與天地萬物合一，“吾心之體，本止本寂，參之以意念，飾之以道理，侑之以聞見，遂以感通為心之體，而不知吾心雖千酬萬應(yīng)、紛紜變化之無已，而其體本自常止常寂?！盵8]基于這一判斷，劉文敏“每與學者言知體虛明，皎如赤日，但依此知，自照自察，以祛習氣，滌凡情，纖瑕勿留，意念感應(yīng)，生生化化，務(wù)協(xié)天則，云銷日朗，垢盡鑒明，天全而性復矣?！盵7]476-477他給弟子王時槐等人的遺訓是：“知體本虛，虛乃生生。虛者天地萬物之原也，吾道以虛為宗，汝曹念哉，與后學言，即涂轍不一，慎勿違吾宗可耳?！盵7]478

劉文敏強調(diào)，回歸虛寂之心并不是走向禪定。在他看來，只有回歸虛寂之心才能體悟到心體或者說良知本體，真正地讓至善之“心”做主宰，從而在日常生活實踐中不沉溺于計較一事一物，不意氣用事，進而達到與天地萬物為一的崇高的精神境界。換言之，回歸虛寂之心是為了超越或超脫紛繁復雜的現(xiàn)實，確保消除物欲的可能性。

但是，個人的精神境界與其實際的社會生活并不是一回事。盡管現(xiàn)實生活中的劉文敏致力于追求崇高的精神境界，也備受人們敬重。但他只有初級功名，為了維持生計，他長期設(shè)館執(zhí)教，教學內(nèi)容自然必須滿足社會的需要。這就是說，他必須教授程朱理學。畢竟，程朱理學是科舉考試的科目，指導幫助弟子通過科舉考試是設(shè)館執(zhí)教的首要任務(wù)。

這就意味著劉文敏必須把他的個人精神追求與社會生活實踐作必要的區(qū)分。一方面，絕不放棄自己的理想追求，堅持追求讓心做主宰，追求生活超脫。另一方面，雖然樂意參加陽明學講會活動，積極參與切磋交流，但其不大愿意組織領(lǐng)導相關(guān)活動，在社會教化上也不是很熱心，其“安于躬耕，無慕世用”，[7]477盡管如此，劉文敏還是培養(yǎng)出了王時槐、陳嘉謨等具有崇高政治社會地位的陽明學者。

四

劉邦采(1492—1577年)，字君亮，號獅泉，是劉文敏的從弟。他早年與劉文敏一起學習，與劉文敏一樣，劉邦采也從小便立志成為圣賢，對科舉不感興趣，聲稱“學在求諸心，科舉非吾事也”。[9]437他與劉文敏同時從劉曉那里分享到王陽明的學術(shù)思想，后又與劉文敏弟侄九人前往浙江拜師王陽明。據(jù)記載，劉邦采與王陽明相見甚歡，王陽明稱“君亮會得容易”。[9]437劉邦采后來成為公認的江右王門學派的重要領(lǐng)袖人物。

劉邦采與劉文敏不同。首先，劉文敏是一介布衣，而劉邦采雖然對科舉不感興趣，但還是在各方面的勸說下，參加了鄉(xiāng)試，并考中了舉人。后出任壽寧縣教諭、嘉興府同知，職務(wù)雖然不高，但也意味著他擁有更高的政治社會地位，擁有更多的社會資源，這無論對于他的日常生活還是學術(shù)活動都大有幫助；其次，劉邦采雖然堅信“學在求諸心”，追求個人崇高的精神境界，但他顯然更重視陽明學的社會實踐價值。也就是說，對劉邦采而言，陽明學首先是一種具有重大的真理性價值和現(xiàn)實性意義的新穎的儒家學說，因此必須付諸實踐，指導人生和社會實踐，進而實現(xiàn)天下太平的理想。為此，劉邦采大力傳播陽明學，致力于探究如何以陽明學指導人生和社會實踐?！睹魇贰妨袀鞯谝话倨呤弧度辶侄贩Q：

守仁之門，從游者恒數(shù)百，浙東、江西尤眾。善推演師說者，稱弘綱、廷仁及錢德洪、王畿，時人語曰：江有何黃，浙有錢王。然守仁之學，傳山陰、泰州者，流弊靡有底極，惟江西多實踐，安福則劉邦采，新建則魏良政兄弟。[10]

這就意味著，全部問題的關(guān)鍵在于如何在日常生活實踐中“求諸心”。為此，劉邦采一方面致力于在家鄉(xiāng)傳播陽明學。他先是與劉曉、劉文敏等人組織起了江西的第一個陽明學講會——惜陰會。后來又在惜陰會的基礎(chǔ)上，與鄒守益等人一起創(chuàng)辦了復真書院，復真書院是陽明學研究和傳播的重鎮(zhèn)。據(jù)記載：

吾南里之有復真也，自明嘉靖戊午始。東廓先生倡之，劉獅泉、尹湖山、劉三五、周東川諸先生成之，遠邇各著姓共襄之。肄業(yè)有所，博聞有書，供會有田。登其堂者，上則規(guī)斯道之精微，次亦變化氣質(zhì)，嫻習威儀。謹出入，慎取舍，以弗即于慆淫，所造乎人心風俗者大矣。(5)王吉：《安成復真書院志》卷首《序》。

由于鄒守益不可撼動的頭號領(lǐng)袖地位，后人把復真書院的創(chuàng)建歸功于鄒守益的倡議，但南鄉(xiāng)惜陰會學者是復真書院的主體?！拔崂镏袕驼?，則始于惜陰諸賢倡，以祀新建者也”。(6)王謙言：《王謙言序》，北京圖書館藏康熙三十二年原刊本。劉邦采的貢獻尤為卓著。復真書院的陽明學講會的參與者以學者和士紳為主，除了學者和士紳之間的切磋交流外，更擔負起了維風導俗、教化地方的責任和使命。

另一方面，與劉文敏不同，劉邦采對學術(shù)理論探討有相當?shù)呐d趣，他不僅與他人分享自己致良知的體悟和感受，并根據(jù)自己的體悟和感受提出相關(guān)的要求和建議，更愿意闡述致良知的理論方法。質(zhì)言之，劉文敏指向的是個人的精神境界，而劉邦采則指向社會，指向社會實踐。

劉邦采發(fā)現(xiàn)，當時學界和社會上廣泛流行“良知現(xiàn)成”說或者說“見在良知”說，他認為，這實際上忽視甚至否定了致良知工夫的重要性，背離了王陽明良知學的宗旨。劉邦采因此奮起批判。黃宗羲說：“陽明亡后，學者承襲口吻，浸失其真，以揣摩為妙悟，縱恣為樂地，情愛為仁體，因循為自然，混同為歸一，先生惄然憂之。”[9]437

在劉邦采看來，即便現(xiàn)成良知確實存在，也是不可直接依賴的，因為良知本體不可能自動發(fā)用流行，必須有堅實的致良知工夫。為此，劉邦采提出了他的“悟性修命”說。他認為，唯有“悟性修命”，才能真正地致良知。要成為儒家圣賢，達到圣人的精神境界，必須進行嚴格的修養(yǎng)，決不能空談玄虛，更不能隨心所欲——隨心所欲必然導致無視綱常名教，危害世道人心。

在劉邦采那里，所謂“悟性修命”，簡單地說，就是通過“求諸心”，體悟到良知本體的存在。為此必須“虛其心”，具體地說，就是必須“澹心”“洗心”和“忘心”，這樣才能使人的內(nèi)在的良知本體不受蒙蔽，這是良知本體發(fā)用流行的基礎(chǔ)。而良知本體發(fā)用流行，或者致良知的目的是完全自覺地遵守名教綱常、禮法制度，也就是必須“修九容”“慎九思”“敘九疇”。

劉邦采的“虛其心”“澹心”“洗心”和“忘心”等主張沒有引起爭議和質(zhì)疑，人們關(guān)注的是他的“修九容”“慎九思”“敘九疇”說，認為這與陽明學的基本邏輯嚴重不符。

所謂“九容”，是《禮記》所要求的人的九種行為舉止，即“足容重、手容恭、目容端、口容止、聲容靜、頭容直、氣容肅、立容德、色容莊?！?《禮記·玉藻》)所謂“九思”，據(jù)說是孔子提出的九種言行要求，所謂“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”(《論語·季氏》)所謂“九疇”是指《尚書·洪范》所提出的治國平天下必須遵循的九條基本原則：“初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農(nóng)用八政，次四曰協(xié)用五紀，次五曰建用皇極，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰向用五福，威用六極。”劉邦采強調(diào)，“修九容”“慎九思”“敘九疇”才是全部問題的關(guān)鍵，否則根本談不上致良知，談不上成為圣賢，“九容不修，是無身也；九思不慎，是無心也；九疇不敘，是無天下國家也。修容以立人道，慎思以達天德，敘疇以順帝則，君子理此三者，故全也?！盵9]441

顯然，所謂“九容”“九思”“九疇”，說到底是外在的客觀的社會道德和制度規(guī)范，盡管他認為這些本來就是天理的體現(xiàn)，本來存在于人的內(nèi)心世界，但這些看起來與程朱理學家所倡導的道德修養(yǎng)方式并無二致。正因為如此，劉邦采遭到了嚴厲的批評。王畿認為：“良知原是性命合一之宗……如此分疏，即是二用，二即是支離，只成意象紛紛，到底不能歸一，到底未有脫手之期?！盵11]羅洪先也認為，劉邦采的“悟性修命”說在學理上與陽明學不一致，“分主宰、流行兩行，工夫卻難歸一?！盵12]

從邏輯上說，劉邦采的“悟性修命”說與王陽明的“心外無理”說確實不一致，但對劉邦采而言，陽明學首先是個人社會實踐的指南而不是教條，致良知不是空談，人必須在社會生活實踐中有所遵循。進一步說，教育和引導人們嚴格遵守名教綱常，“修九容”“慎九思”“敘九疇”是必要的，只有這樣才有可能成為圣賢，達到與天地萬物為一的崇高精神境界，并實現(xiàn)天下太平。也就是說，是不是在學理上合乎陽明學并不重要，重要的是要讓陽明學被社會接受，發(fā)揮其就有的社會價值。實際上，這才是王陽明致良知說的宗旨所在。

五

現(xiàn)代學者，尤其是從事哲學史和思想史研究的學者，習慣回到王陽明及其著作本身，或回到著名陽明學者的著作本身，對其理論條分縷析，探討其理論構(gòu)成及其特征，但以此為出發(fā)點討論社會價值和影響，這其實無助于我們認識歷史和事實的真相。所謂陽明學的傳播，無非是兩個方面，一是在學者之中的傳播，二是向社會大眾的傳播，也就是陽明學者如何將其所認識和理解的陽明學向社會傳播，他們對王陽明和陽明學的接受、認識和理解是至關(guān)重要的。他們的理解和認識也許并不“正確”，但發(fā)生的社會影響是實實在在的。

劉曉、劉文敏和劉邦采三人雖然都是杰出的陽明學者，都是江右王門學派的代表人物和重要領(lǐng)袖，但他們對王陽明和陽明學的認識和理解有很大差異。自然地，他們傳播陽明學的方式方法，尤其是社會影響不同。他們體現(xiàn)出陽明學在安福傳播的不同側(cè)面和特征。實際上，所謂“陽明一生精神，俱在江右”，正是不同的學者，基于不同的理解，運用不同的方法手段向社會傳播陽明學的成就，并因此塑造了地方社會文化。