通過加強交往促進新時代民族團結(jié)
——基于馬克思恩格斯交往理論的視角

杜幫云

（云南大學 馬克思主義學院，昆明 650091）

交往即人們的交際往來、相互作用和彼此聯(lián)系。 現(xiàn)當代學術界談及交往，學者們首先想到的是哈貝馬斯基于解釋學和普遍語用學的交往行動理論。 其實，早在哈貝馬斯之前，馬克思恩格斯就對交往作過豐富而深刻的論述。 馬克思恩格斯基于實踐的交往理論具有本真的歷史唯物主義特性，其理論邏輯、歷史邏輯和實踐邏輯高度統(tǒng)一。馬克思恩格斯的交往理論廣泛全面，從文本看，散見于《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》《德意志意識形態(tài)》《資本論》等著作中；從范圍看，涉及交往意識、交往關系和交往活動等各維度。 人們有交往才有互動，有互動才會產(chǎn)生團結(jié)意識、團結(jié)關系和團結(jié)行為。 多民族國家的民族交往是民族團結(jié)的必要條件，馬克思恩格斯的交往理論是我國新時代鑄牢中華民族共同體意識、畫好民族團結(jié)同心圓的思想基石和行動指南。

一、為何要通過加強交往促進新時代民族團結(jié)

交往形成社會關系和社會共同體，為團結(jié)奠定基礎和前提。 交往提供社會前進的動力，推動團結(jié)升華。 有諸多共同性的個人在社會交往中聚集為民族，作為社會交往重要組成部分的民族交往，即民族內(nèi)部或民族之間的接觸與互動。民族團結(jié)在民族交往中形成和發(fā)展，新時代要通過加強民族交往不斷提升民族團結(jié)的層次和境界。

（一）交往推動團結(jié)形成和發(fā)展

交往編織社會關系，促成人際團結(jié)。 人是有意識的類存在物，人類通過交往形成廣泛的社會聯(lián)系。 社會交往是人的本質(zhì)的實現(xiàn)，對此，馬克思指出：“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和”［1］501，“人的本質(zhì)是人的真正的社會聯(lián)系，所以人在積極實現(xiàn)自己本質(zhì)的過程中創(chuàng)造、生產(chǎn)人的社會聯(lián)系、社會本質(zhì)”［2］170。 馬克思認為，交往既是最基本的社會活動，又是人們建立在該活動基礎上的社會關系。 就后者而言，人是社會關系的產(chǎn)物，只有在社會交往中，人才能成其為人，人的社會性才能得到彰顯。 團結(jié)體現(xiàn)了人的社會聯(lián)系本質(zhì)，人際團結(jié)在交往過程中形成。 團結(jié)意味著人與人之間的和諧相處、互相幫助、互相影響，人們在交往中難免有摩擦、沖突、碰撞，但總體來說，交往會促進各方的相互理解、互通有無與共同進步。 反之，如果人們各行其是、獨來獨往，就不會產(chǎn)生社會聯(lián)系，因此也就無所謂人與人之間的團結(jié)。

交往形成社會共同體，促成共同體的凝聚和團結(jié)。 馬克思指出，“社會——不管其形式如何——是什么呢？ 是人們交互活動的產(chǎn)物。”［3］這就是說，如果沒有人與人之間的交往，就不會形成社會、產(chǎn)生社會共同體。 交往就像凝結(jié)劑一樣，將諸多個人凝聚成社會有機整體，使得整體大于各部分之和。 交往促進社會有機體中生產(chǎn)力的整合、社會關系的進步，以及人的全面發(fā)展。 對此，馬克思指出：“各個人——他們的力量就是生產(chǎn)力——是分散的和彼此對立的，而另一方面，這些力量只有在這些個人的交往和相互聯(lián)系中才是真正的力量”［1］580，“他們作為個人的相互關系，創(chuàng)造了并且每天都在重新創(chuàng)造著現(xiàn)存的關系……一個人的發(fā)展取決于和他直接或間接進行交往的其他一切人的發(fā)展”［4］。 團結(jié)，從力量之源來說，既來自共同體內(nèi)部的凝聚力，也來自共同體外部的壓力，但從根本上來說還是來自共同體的內(nèi)聚力。因為外部的壓力只是暫時的，當外部壓力不復存在而內(nèi)部又缺乏凝聚力時，一盤散沙的非團結(jié)局面就出現(xiàn)了。 一根筷子易折斷，一捆筷子抱成團，共同體的力量遠大于單個個體的力量，交往將眾多個體凝結(jié)成緊密的共同體，從而產(chǎn)生巨大的團結(jié)力量。

交往推動團結(jié)從低級階段向高級階段不斷發(fā)展。 交往是社會發(fā)展的動力，馬克思指出：“每一代都立足于前一代所奠定的基礎上，繼續(xù)發(fā)展前一代的工業(yè)和交往，并隨著需要的改變而改變他們的社會制度?！保?］528隨著物質(zhì)交往的推進，社會團結(jié)的層次和境界也不斷提升。 物質(zhì)交往活動分為三個階段：以血緣、地域交往為主要特征的人的依賴性交往階段，這是一種依附性的交往；建立在交換價值基礎上的市場交往階段，這是一種異化或物化交往；自由個性交往階段，這是一種自由自覺的交往。 物質(zhì)交往以否定之否定的方式進步和飛躍，社會團結(jié)也就不斷從低級階段向高級階段發(fā)展。 在第一階段，自然經(jīng)濟占主導地位，交往不發(fā)達，團結(jié)主要限于熟人圈子，即人們居住的地方。 而且，這種團結(jié)建立在個人相似和社會同質(zhì)的基礎上，個性常常被壓抑，個人要無條件地服從權威。 在第二階段，商品經(jīng)濟占主導地位，物質(zhì)交往頻繁，團結(jié)的對象不僅有熟人，而且更多的是陌生人，團結(jié)的空間往往超出民族國家的范圍。 但是，這種團結(jié)是以商品交換和利益共贏為基礎的。 因為競爭和利益爭斗，團結(jié)有些時候脆弱到不堪一擊。 第三階段，在商品經(jīng)濟形式下，人們廣泛交往，自由聯(lián)合勞動，共享社會勞動成果，自由全面發(fā)展，個性與社會性達到高度統(tǒng)一。 自由人的聯(lián)合既是社會交往的最高形態(tài)，也是社會團結(jié)的最高形態(tài)。 與第一、二階段相比，第三階段的交往不再受“人”的奴役和“物”的驅(qū)使，是真正自由和高度自覺的活動，這個階段的團結(jié)（“自由聯(lián)合”）也是無壓制和超功利的。

（二）加強交往是促進新時代民族團結(jié)的重要途徑

交往是民族團結(jié)的基礎。 交往既存在于民族內(nèi)部，也存在于民族之間。 民族團結(jié)即各民族及其成員在社會交往中形成的相互依存和緊密結(jié)合關系，它的對立面是民族疏遠、排斥、隔離、分裂?；诮煌拿褡鍒F結(jié)既包括同一民族內(nèi)部不同成員之間的團結(jié)，也包括各民族之間的團結(jié)。 交往之所以是民族團結(jié)的基礎，從物質(zhì)角度看，它是社會生活中人們對各種物質(zhì)力量的互換與互補。 交往能滿足雙方的需要，促進雙方的發(fā)展。 現(xiàn)代系統(tǒng)論認為，開放是系統(tǒng)發(fā)展和優(yōu)化的必要條件。每個民族都是一個系統(tǒng)，民族和民族之間進行交往，有利于相互借鑒、取長補短。 反之，如果某個民族把自己封閉起來，不和外界進行交往，不向其他民族學習，不與其他民族競爭合作，它就會日益衰落，甚至銷聲匿跡。 馬克思看到了法國小農(nóng)社會由地理條件、生產(chǎn)方式等引起的人們相互隔絕的封閉、貧困狀態(tài)，指出：“小農(nóng)人數(shù)眾多……他們的生產(chǎn)方式不是使他們互相交往，而是使他們互相隔離。 這種隔離狀態(tài)由于法國的交通不便和農(nóng)民的貧困而更為加強了?！保?］馬克思認為，只有建立普遍的交往關系，才能打破隔離局面、擺脫落后面貌。 交往之所以是民族團結(jié)的基礎，從精神角度看，它能縮小民族內(nèi)部或民族之間的心理距離與空間距離，使其情感親近、精神相依，從而生發(fā)和鑄牢民族團結(jié)。 無論是在民族內(nèi)部，還是在民族之間，人們要接觸溝通、交流往來，否則誰也不認識誰、誰也不了解誰。 如此，大家要么相互冷漠，要么對立為敵，無以言團結(jié)。 回望中國歷史，無論是單個民族的生成，還是多個民族聚合為更大更強的中華民族，都是人們相互交往的結(jié)果。凝視全球現(xiàn)實，構(gòu)建人類命運共同體，打破民族、國家之間的孤立或?qū)αⅲ鰪娀バ?，增進共識，實現(xiàn)團結(jié)和諧，推動世界歷史發(fā)展進步，最基本的途徑就是普遍交往。

中國新時代民族團結(jié)建設的核心要義是鑄牢中華民族共同體意識，而加強交往是實現(xiàn)這一目標的重要手段。 中華民族共同體意識是民族團結(jié)之本，鑄牢中華民族共同體意識是鞏固和發(fā)展平等團結(jié)互助和諧社會主義民族關系的必然要求。 交往能縮小民族內(nèi)部或民族之間在社會經(jīng)濟、思想文化等方面的差異，增加共性與共識，從而形成更加緊密的相互依賴關系，結(jié)成更加團結(jié)的共同體。 對此，馬克思恩格斯指出：“各民族之間的相互關系取決于每一個民族的生產(chǎn)力、分工和內(nèi)部交往的發(fā)展程度。 這個原理是公認的。 然而不僅一個民族與其他民族的關系，而且這個民族本身的整個內(nèi)部結(jié)構(gòu)也取決于自己的生產(chǎn)以及自己內(nèi)部和外部的交往的發(fā)展程度?！保?］520交往是加深民族了解、消除民族隔閡的途徑，是溝通民族心理、民族情感的橋梁，只有以民族交往為前提條件，民族的差異性才會逐漸轉(zhuǎn)化為共同性。 新時代鑄牢中華民族共同體意識，鞏固和提升民族團結(jié)，需不斷加強交往，既要通過交往改善貧困民族的落后面貌，縮小各民族之間的經(jīng)濟差距，實現(xiàn)各民族的優(yōu)勢互補，也要通過交往增進各民族之間的了解，增強各民族之間的情感，構(gòu)筑各民族共同精神家園。 對此，習近平指出：“要促進各民族交往交流交融。 要充分考慮不同民族、不同地區(qū)的實際，統(tǒng)籌城鄉(xiāng)建設布局規(guī)劃和公共服務資源配置，完善政策舉措，營造環(huán)境氛圍，逐步實現(xiàn)各民族在空間、文化、經(jīng)濟、社會、心理等方面的全方位嵌入?！保?］習近平的民族交往思想為新時代民族團結(jié)建設提供了重要方法論。

二、以何種理念加強交往促進新時代民族團結(jié)

從人的依賴性交往階段發(fā)展到市場交往階段，人的主體意識大大增強。 主體性的覺醒是人類的一大進步，但過于張揚主體性，就會導致無視他者或侵犯他者的問題。 馬克思恩格斯的交往理論不僅講主體性，而且講互為主體性或交互主體性。 交互主體性，即一方面把自己當作能動的主體，另一方面承認和尊重他人的主體地位。 新時代民族交往中，各民族要自覺樹立和踐行交互主體意識，這樣才能不斷推進民族團結(jié)。

（一）從主體性到交互主體性

馬克思的交往理論是在批判繼承費希特和黑格爾的承認理論基礎上發(fā)展起來的。 近代西方哲學“從基督教中世紀的長期冬眠中覺醒”［7］，反對封建神學對人的貶抑，高揚人的主體性，用理性的方法把人抽象成大寫的“自我”。 這樣，一方面提高了人的地位，另一方面又造就了孤傲的、原子式的個人。 近代西方哲學發(fā)展到德國古典哲學階段，費希特意識到，主體自身的自我意識不能脫離主體間的相互承認。 青年黑格爾認同這一看法，并在謝林同一性哲學的影響下，更加深入地論證主體間性。 馬克思贊同費希特和黑格爾所講的自我與他人同一的承認觀念，但并不像他們那樣僅僅從邏輯上進行抽象論證。 馬克思認為，人是現(xiàn)實的、具體的人，要結(jié)合特定的歷史階段和物質(zhì)生產(chǎn)實踐思考人與人的關系。 在他看來，人與人的關系是隨生產(chǎn)力及其相應的交往形式的變化而變化的。

馬克思特別強調(diào)交互主體性。 他認為，人是關系性存在，主體和主體在交往過程中，不僅要把自己當作主體，而且要把對方當作主體。 在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思指出：“人對自身的關系只有通過他對他人的關系，才成為對他 來 說 是 對 象 性 的、 現(xiàn) 實 的 關 系?！保?］165在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中，馬克思指出：“（1）每個人只有作為另一個人的手段才能達到自己的目的；（2）每個人只有作為自我目的（自為的存在）才能成為另一個人的手段（為他的存在）；（3）每個人是手段同時又是目的，而且只有成為手段才能達到自己的目的，只有把自己當作自我目的才能成為手段……”［8］在《資本論》中，馬克思指出：“人起初是以別人來反映自己的。名叫彼得的人把自己當作人，只是由于他把名叫保羅的人看作是和自己相同的。”［9］從這些論述不難看出，馬克思不僅重視人的主體地位，而且非常關注主體之間相互依存、共生共進的交互關系。重視人的主體地位，這是對文藝復興、啟蒙運動肯定人的價值的進步思想的傳承；強調(diào)主體間的交互關系，這是對近代啟蒙主體思想的揚棄；從歷史唯物主義視角講交互主體性，這是對德國古典哲學“主體間”思想的超越。

（二）樹立和踐行交互主體意識促進新時代民族團結(jié)

交互主體性體現(xiàn)了人作為主體的社會性。 社會歷史是主體自我意識彰顯的過程，但是，如果只講主體性而不講交互主體性，各主體以自我為中心，主體之間難以聯(lián)合，社會便一盤散沙。 另外，人與人的社會關系不同于人與自然物的關系，人與人的交往應建立在平等、自主、相互尊重的基礎上，否則“主體—主體”關系就會淪為“主體—客體”關系，從而使交往異化。 哪怕是以“主體—客體”關系為主的科學實踐活動也具有社會性、交互主體性。 “從事科學之類的活動，即從事一種我只是在很少情況下才能同別人進行直接聯(lián)系的活動……我也是社會的……我從自身所做出的東西，是我從自身為社會做出的，并且意識到我自己是社會的存在物?！保?］188總之，每個人都是社會中平等的一員，人與人應該互為主體性。

民族交往也要以交互主體為前提。 每個民族成員都要承認和尊重其他民族成員，每個民族都要承認和尊重其他民族，否則就會出現(xiàn)“征服”“支配”“壓迫”“視他者為工具”等問題。 如此，無法建立和諧的民族關系。 新中國的成立和社會主義制度的建立，消滅了私有制和階級剝削，這為實現(xiàn)各民族的真正平等、民族和民族互為主體性創(chuàng)造了根本前提。 但由于受到各種因素的影響，民族歧視和民族分裂的大民族主義、狹隘民族主義等思想至今并未完全消除。 加強新時代民族團結(jié)教育、鑄牢中華民族共同體意識，“交互主體”觀念需進一步深入人心并化為自覺行動。 在民族交往過程中，各民族要相互承認，相互尊重，和諧共處，合作共進，反對妄自尊大以及任何形式的歧視和壓迫。 對此，習近平指出，“各民族要相互了解、相互尊重、相互包容、相互欣賞、相互學習、相互幫助”［10］，“高舉中華民族大團結(jié)的旗幟，促進各民族交往交流交融……大漢族主義和地方民族主義都是民族團結(jié)的大敵，要堅決反對”［11］10。

三、從哪些方面加強交往促進新時代民族團結(jié)

馬克思恩格斯所講的交往是以物質(zhì)和實踐為基礎的全部經(jīng)濟、政治、文化、社會交往的總和，而不像一些現(xiàn)當代西方學者那樣僅僅講語言交往、精神交往。 新時代要立足中國特色社會主義現(xiàn)代化建設的實踐全面加強民族交往，促進各民族彼此了解與合作互惠，鑄牢中華民族共同體意識，推動民族團結(jié)高質(zhì)量發(fā)展。

（一）交往的實踐性和廣泛性

馬克思恩格斯交往理論的一個最大特點是以唯物史觀為基礎。 也就是說，馬克思恩格斯并不是空洞、抽象地談交往，而是將其置于實踐基礎之上。 交往與生產(chǎn)方式密切相關，思考和解決交往問題要放眼一切生產(chǎn)生活領域，而不能只著眼于人際精神世界。

交往發(fā)生在個體與個體、個體與群體、群體與群體之間。 交往從橫向看是一種人們相互往來的關系，從縱向看是一種以實踐對象為中介的活動。交往關系是交往活動的前提和結(jié)果，交往活動是交往關系的延伸和發(fā)展。 交往活動即交往實踐，“交往實踐是諸主體間通過改造相互聯(lián)系的中介客體而結(jié)成社會關系的物質(zhì)活動”［12］。

生產(chǎn)和交往是人類最重要的兩種實踐活動，二者相互交織，構(gòu)成人類社會歷史發(fā)展的經(jīng)緯線。馬克思恩格斯認為，實踐既是主體改造客體的對象性活動，也是主體與主體的社會交往活動。 前者即生產(chǎn)實踐，后者即交往實踐。 而且，這兩種實踐活動有機聯(lián)系、相互交織。 在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯指出，“生產(chǎn)本身又是以個人彼此之間的交往［Verkehr］為前提的。 這種交往的形式又是由生產(chǎn)決定的”［1］520，“生命的生產(chǎn)，無論是通過勞動而生產(chǎn)自己的生命，還是通過生育而生產(chǎn)他人的生命，就立即表現(xiàn)為雙重關系：一方面是自然關系，另一方面是社會關系；社會關系的含義在這里是指許多個人的共同活動”［1］532。 在《雇傭勞動與資本》中，馬克思指出：“為了進行生產(chǎn)，人們相互之間便發(fā)生一定的聯(lián)系和關系；只有在這些社會聯(lián)系和社會關系的范圍內(nèi)，才會有他們對自然界的影響，才會有生產(chǎn)?！保?］724從馬克思恩格斯的系列論述中可以看出，交往與生產(chǎn)如形隨形、相伴而生。 一方面，生產(chǎn)實踐決定交往實踐，有什么樣的生產(chǎn)實踐就有什么樣的交往實踐；另一方面，交往實踐是生產(chǎn)實踐的基礎和前提，沒有交往實踐就沒有生產(chǎn)實踐。

勞動和交往實踐關系密切，有什么性質(zhì)的勞動就有什么樣的交往。 馬克思恩格斯認為，人與人之間的交往是以勞動為中介的。 在資本主義社會，資本家因占有生產(chǎn)資料而榨取工人的剩余價值，勞動異化，相應的交往也是異化的，“我們彼此進行交談時所用的唯一可以了解的語言，是我們的彼此發(fā)生關系的物品”［2］183。 在“我們作為人進行生產(chǎn)”的社會，即在超越私有制的社會，我的勞動是自由的生命的表現(xiàn)，勞動證實和實現(xiàn)我的人的本質(zhì)，“在這種情況下，我們每個人在自己的生產(chǎn)過程中就雙重地肯定了自己和另一個人”［2］183-184。 與資本主義私有制的經(jīng)濟根基和政治法權導致勞動異化、人際關系扭曲不同，社會主義公有制社會追求勞動的自由與解放，高揚勞動價值及勞動者的主體地位，保障勞動者的權益與機會，重視人的勞動能力的培養(yǎng)，強調(diào)按勞分配、自由交換勞動成果，等等。 社會主義通過正義的勞動建立起人與人的合理價值關系，為人們進行和諧、公正、平等的交往，并依此進行自由聯(lián)合和團結(jié)協(xié)作奠定了前所未有的優(yōu)良制度基礎。

交往實踐總體上可分為兩類，即物質(zhì)交往和精神交往。 在馬克思恩格斯的著作中，“交往”一詞在《德意志意識形態(tài)》中出現(xiàn)的頻率最高，達一百多次，“‘交往’（Verkehr）這個術語在《德意志意識形態(tài)》中含義很廣，它包括單個人、社會團體以及國家之間的物質(zhì)交往和精神交往”［1］808。 其中，物質(zhì)交往是最基本的交往，它決定精神交往，“思想、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動，與人們的物質(zhì)交往，與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的。 人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質(zhì)行動的直接產(chǎn)物”［1］524。 “發(fā)展著自己的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往的人們，在改變自己的這個現(xiàn)實的同時也改變著自己的思維和思維的產(chǎn)物。 不是意識決定生活，而是生活決定意識?！保?］525由此可見，物質(zhì)交往和精神交往緊密聯(lián)系，思考精神交往不能脫離物質(zhì)生活。 一些西方哲學家把精神交往與物質(zhì)交往割裂開來，只從精神角度進行形而上的抽象思辨，即使把精神交往講得十分美妙動聽，他們的交往理論也僅僅是不結(jié)果實的“華麗花朵”。

（二）廣泛加強交往實踐促進新時代民族團結(jié)

團結(jié)是交往的結(jié)果，有交往才有團結(jié)。 隨著改革開放步伐的加快、社會主義市場經(jīng)濟的發(fā)展以及城鎮(zhèn)化、信息化的推進，各民族之間的交往愈加頻繁。 物質(zhì)交往和精神交往作為交往的兩大類型，在現(xiàn)實社會中具體表現(xiàn)為經(jīng)濟交往、政治交往、文化交往和社會交往等相互關聯(lián)、相互影響的各方面。 新時代要抓住發(fā)展機遇，以唯物辯證法和唯物史觀為指導，以民族平等互利為基礎，以鑄牢中華民族共同體意識、實現(xiàn)民族團結(jié)為旨歸，在各領域全面加強民族交往實踐。

1．加強經(jīng)濟交往促進民族團結(jié)

經(jīng)濟交往是最基礎、最具本源性和驅(qū)動性的交往，加強經(jīng)濟交往是促進民族團結(jié)最重要的途徑。 馬克思晚年認為，俄國等相對落后的國家“可以不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷”［13］，而汲取資本主義制度所創(chuàng)造的一切積極成果。 這是說，落后國家可通過世界的普遍交往所獲得的資金、技術等實現(xiàn)跨越式發(fā)展，縮小與發(fā)達國家的經(jīng)濟差距。 這種觀點同樣適用于統(tǒng)一的多民族國家內(nèi)部。 中國少數(shù)民族眾多，各民族由于地理、歷史等原因發(fā)展不平衡。 盡管解放后有些還處于原始社會發(fā)展階段的民族同其他民族一道進入了社會主義社會，盡管經(jīng)過幾十年的發(fā)展、尤其是黨的十八大以來，我們大力實施精準扶貧、精準脫貧等政策，貧困民族紛紛實現(xiàn)貧困摘帽，但各民族的經(jīng)濟水平還存在較大的差距。 在古希臘思想家亞里士多德看來，“所有這些內(nèi)訌，都常常以‘不平等’為發(fā)難的原因”，“內(nèi)訌總是由要求‘平等’的愿望這一根苗生長起來的”［14］。 平等（尤其是經(jīng)濟平等）是社會穩(wěn)定和民族團結(jié)的基礎，發(fā)達地區(qū)對民族地區(qū)要繼續(xù)進行幫扶，民族地區(qū)要不斷借鑒發(fā)達地區(qū)的經(jīng)驗實現(xiàn)自身發(fā)展，如此逐漸縮小各民族之間的經(jīng)濟差距，才會持續(xù)推進民族團結(jié)、鑄牢中華民族共同體意識。

除了發(fā)達地區(qū)與民族地區(qū)的經(jīng)濟交往外，各民族之間也要加強經(jīng)濟交往。 這種經(jīng)濟交往最典型的表現(xiàn)是各民族的貿(mào)易往來。 大力發(fā)展民族貿(mào)易交往有利于民族團結(jié)進步。 在中國古代，中原王朝與周邊各民族的絹馬互市、茶馬互市等是非常重要的貿(mào)易交往形式。 其中，漢族和北方游牧民族的“互市”最為典型。 漢族以耕種為主，北方游牧民族以放牧為業(yè)，通過“互市”互通有無，雙方優(yōu)勢互補，生產(chǎn)力都得到了發(fā)展，生活水平都得到了提高。 而且，在交往過程中，各民族相互融合，中華民族共同體的范圍逐漸擴大且內(nèi)涵日益豐富。 從古到今，很多民族聚居區(qū)都有定期“趕集”的習俗。 “趕集”吸引不同民族的人們匯集在一起，使交易市場異?；钴S。 諸如“趕集”之類的經(jīng)濟交往不僅滿足了各民族的經(jīng)濟需要，而且對民族團結(jié)的作用巨大。 這些交往使得各族人民在生活方面越來越富足，在思想方面越來越開放，在情感方面越來越親近。

中國各民族在歷史長河中你來我往，互相依存，互通有無，很早以前就形成了誰也離不開誰的經(jīng)濟利益共同體。 社會主義新中國成立后，尤其是改革開放、發(fā)展社會主義市場經(jīng)濟以來，民族經(jīng)濟交往更加頻繁，各民族之間的經(jīng)濟依賴關系更加緊密。 推動民族地區(qū)加快現(xiàn)代化建設步伐、實現(xiàn)各族人民對美好生活的向往是新時代的重要工作，今天，我們要抓住前所未有的大好發(fā)展機遇，在以往基礎上采取更多更好的對策和措施，加強經(jīng)濟交往促進民族團結(jié)。

2．加強政治交往促進民族團結(jié)

民族政治交往古今有之，但方式有別。 民族政治交往在中國古代主要表現(xiàn)為和親、朝貢、會盟等，這些交往在某種程度上促進了民族的團結(jié)與融合，但很多是建立在民族不平等基礎上的。 新中國的民族政治交往主要指的是，在社會主義經(jīng)濟基礎上，國家通過制度、政策等促進政治交流，調(diào)節(jié)族際關系，以達到全國統(tǒng)一與族際和諧等目的。 新中國憲法確立的民族平等原則、民族區(qū)域自治制度、政治協(xié)商制度等，既保障了少數(shù)民族當家作主的權利，又維護了國家統(tǒng)一。

加強以民族平等、民族區(qū)域自治、政治協(xié)商等為基礎的中國特色社會主義民族政治交往，以下兩個方面非常重要：一是各民族平等參與國家事務和地方事務的管理。 中國憲法規(guī)定，各族公民都有選舉權和被選舉權、重要機構(gòu)中應有少數(shù)民族代表、民族區(qū)域自治地區(qū)的行政首長由本民族的公民擔任等。 今后要在此基礎上，進一步加強民族地區(qū)基層政權建設，確保維護民族平等、各民族共同當家作主的各項政策落細、落小、落實。 二是加強民族地區(qū)的干部隊伍建設。 要大力培養(yǎng)選拔少數(shù)民族干部，“對政治過硬、敢于擔當?shù)膬?yōu)秀少數(shù)民族干部要大膽使用，放到重要領導崗位上來，讓他們當主官、挑大梁”［15］232。 今后要進一步加強干部隊伍的交流，這既包括選派少數(shù)民族干部到發(fā)達地區(qū)進行鍛煉，開闊視野，增強能力，又包括選派發(fā)達地區(qū)的干部到民族貧困地區(qū)掛職，助力其建設發(fā)展。

3．加強文化交往促進民族團結(jié)

文化交往對民族團結(jié)具有無形的作用。 文化是民族的標識，每一個民族都有自己獨特的文化。文化在賦予民族個性的同時，又帶來了民族間的距離。 各民族只有加強文化交往，才能相互理解，相互信任，相互融合，從而團結(jié)和睦，否則就會相互隔絕和離散。 中國各民族都有非常悠久的歷史，也都有豐富而獨特的文化，這是我們的一大優(yōu)勢。 新時代，我們要利用好這種優(yōu)勢，通過文化交往不斷推進各民族更加緊密團結(jié)。

一方面，要促進各民族文化的和諧共生。 中國社會主義制度的建立，為民族文化交往創(chuàng)造了優(yōu)越條件。 社會主義堅持各族文化平等，維護各族文化多樣性，推動各族文化傳承發(fā)展。 文化交往中，各民族要相互尊重風俗習慣和宗教信仰，相互借鑒優(yōu)秀文化成果。 “愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。”（《孟子·離婁下》）一個民族只有尊重、包容其他民族的文化，自己的文化才能得到其他民族的尊重和承認。 “和實生物，同則不繼?！保ā秶Z·鄭語》）一個民族在發(fā)展過程中，只有源源不斷地從其他民族汲取文化養(yǎng)分，自己的文化才能持續(xù)和強大。 中國歷史上，正因為各民族有“并行不悖”的理念和“海納百川”的胸懷，各族文化才共存共生、交融互補，中華民族才呈現(xiàn)團結(jié)互助、繁榮發(fā)展的局面。 新時代民族文化交往有民族節(jié)慶日歡聚、少數(shù)民族文藝匯演、民族傳統(tǒng)體育運動會、文化下鄉(xiāng)、文化旅游等多種多樣的形式，這些既豐富了人們的生活，又交流了民族情感、促進了民族團結(jié)。 語言是交往的重要工具，也承載著民族文化基因。 民族交往中，既要推廣普及國家通用語言文字，又要科學保護各民族語言文字，尊重和保障少數(shù)民族語言文字的學習和使用。

另一方面，要筑牢中華民族共有精神家園。文化交往促進文化認同，文化認同增進中華民族大團結(jié)。 文化認同是民族團結(jié)的根脈。 中國各民族共同鑄就了輝煌燦爛的中華文化。 加強中華民族大團結(jié)，長遠的和根本的是增強各族人民對中華文化的認同，建設各民族共有精神家園，鑄牢各族人民的中華民族共同體意識。 中華文化既包括中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，也包括革命文化和社會主義先進文化。 中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的集大成，少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是其重要組成部分，認同作為整體的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和認同作為部分的本民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化并育而不相悖。 對此，習近平指出，“要正確把握中華文化和各民族文化的關系，各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化都是中華文化的組成部分，中華文化是主干，各民族文化是枝葉，根深干壯才能枝繁葉茂”［6］。 革命文化是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的延續(xù)和發(fā)展，是中國共產(chǎn)黨人、人民軍隊、一切先進分子和人民群眾在中國革命、建設、改革中所形成的優(yōu)秀文化，是中華民族極其寶貴的精神財富。 革命文化的基本精神是堅守信念、顧全大局、熱愛祖國、服務人民、團結(jié)友善、平等互助等。 認同革命文化、傳承紅色基因、賡續(xù)紅色血脈有助于培育共同的政治和道德價值取向，凝聚和激發(fā)奮進力量。 社會主義先進文化是國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的重要支撐，是各族人民團結(jié)奮斗的共同精神動力。 社會主義核心價值觀是社會主義先進文化的精髓，它對中國社會主義國家的文化認同具有基礎和導向作用。 新時代，“講文化認同，最核心、最關鍵的就是要增進各族群眾對社會主義核心價值觀的認同；講構(gòu)筑中華民族共有精神家園，最根本、最重要的就是要建設社會主義核心價值體系”［15］199。

4．加強社會交往促進民族團結(jié)

民族社會交往即各民族在生產(chǎn)及其他社會活動中發(fā)生的交流溝通和相互往來。 民族社會交往包括民族間的通婚、生產(chǎn)協(xié)作以及居住環(huán)境上的相互嵌入等。 這些交往從古延續(xù)至今，鑒于其對民族團結(jié)的重要作用，新時代要通過引導、宣傳、政策鼓勵等進一步加強。 民族社會交往的內(nèi)容和形式需與時俱進，今天的交往，除了延續(xù)、鞏固傳統(tǒng)以外，還要不斷創(chuàng)新發(fā)展。

一是加強城市交往促進民族團結(jié)。 傳統(tǒng)的民族交往主要發(fā)生在民族村落、民族雜居和聚居區(qū)中，即住所不遠的各民族相互往來。 今天，城鎮(zhèn)化快速推進，人口跨區(qū)域大流動，許多農(nóng)村少數(shù)民族同胞進城務工，并且有不少人在城里定居；許多民族同胞跨省學習、工作和生活，并且頻繁流動。 城市民族交往日益頻繁，這在總體上更加有利于各民族間的親近和包容，不斷增加共性。 正如有學者指出：“職業(yè)化、專業(yè)化水平較高的城市集鎮(zhèn)中不同民族個體和群體間的交往程度和關系水平，較之鄉(xiāng)村牧區(qū)社會生活自然化水平較高的不同民族個體和群體間的交往程度和關系水平要高，民族問題要少，民族團結(jié)要好?！保?6］但是，隨著民族交往頻率的增加，民族間的摩擦碰撞問題也會增多。 城市民族交往中，要采取各種有效措施促進民族團結(jié)、鑄牢中華民族共同體意識。 比如，要為少數(shù)民族同胞的就業(yè)提供機會，各民族同胞一起進行生產(chǎn)勞動，在分工合作中增進團結(jié)。 又如，要讓各民族的學生在同一學校同一班級接受教育，相互了解，相互學習。 再如，要創(chuàng)建民族團結(jié)進步示范社區(qū)，為社區(qū)各民族的友好交往提供平臺。城市民族交往是促進民族團結(jié)的契機，如果各民族在交往中能相互尊重、妥善化解各種矛盾，民族關系就會越來越親密和諧。

二是注重網(wǎng)絡空間交往促進民族團結(jié)。 今天，互聯(lián)網(wǎng)已進入千家萬戶，無論哪個民族哪個地區(qū)，都有大量網(wǎng)民。 互聯(lián)網(wǎng)的普及大大拓展了交往空間，人們足不出戶利用電腦或手機就可以表達思想、交流情感、互通有無。 互聯(lián)網(wǎng)如果被充分加以利用，就能極大促進民族團結(jié)。 相關部門要搭建民族在線交流平臺、利用網(wǎng)絡傳播優(yōu)秀民族文化并進行民族團結(jié)宣傳教育、為各族群眾提供快捷方便的公共服務等，“讓互聯(lián)網(wǎng)成為構(gòu)筑各民族共有精神家園、鑄牢中華民族共同體意識的最大增量”［11］10。 網(wǎng)絡是雙刃劍，利用好了可以促進民族團結(jié)，利用不好可能破壞民族團結(jié)。 因此，相關部門要對網(wǎng)絡空間的民族交往進行引導、規(guī)范和管理，杜絕網(wǎng)絡語言暴力，杜絕極端民族主義、狹隘民族主義和大民族主義等。 在網(wǎng)絡民族交往中，無論誰都不得散布不利于民族團結(jié)的言論，不得編造、傳播不利于民族團結(jié)的信息。 這不僅是道德要求，而且是法律規(guī)范。

結(jié)語

作為唯物史觀重要內(nèi)容的馬克思恩格斯交往理論回答了人類社會為什么要交往、如何有效交往、從哪些方面進行交往等諸多問題。 民族交往是實現(xiàn)民族團結(jié)的重要途徑，新時代加強民族交往促進民族團結(jié)、鑄牢中華民族共同體意識，無論是理論建構(gòu)，還是實踐探索，都要以馬克思恩格斯交往理論為重要指導，并從其豐富翔實的論述中不斷汲取智慧和養(yǎng)分。