共同體視域下人類與自然關(guān)系的哲學(xué)思考 *

陳立軍，王新偉

(空軍航空維修技術(shù)學(xué)院 思政課部，湖南 長沙 410124)

近代自然科學(xué)興起以后，人類對自然和社會的認(rèn)識都達到了新的高度，馬克思和恩格斯在此基礎(chǔ)上創(chuàng)立了自然辯證法和唯物史觀，形成了科學(xué)的自然觀。近現(xiàn)代科技成果已經(jīng)證明，人類發(fā)展史只是自然演化史的一個片段，人類的進化歷史已經(jīng)決定了人類歸根結(jié)底只能是自然的一部分，人類不能脫離自然而獲得超自然存在。無論是自然演化還是生命進化都沒有超自然力量的存在，人類社會的發(fā)展盡管有人的主觀能動性在推動，但社會的存在并非超自然的存在，社會法則必須遵循生命法則和自然法則。可見，人類文明是人類這種自然進化出的高級生命利用自然規(guī)律和自然資源而構(gòu)建出的用來滿足物質(zhì)需要和精神需要的社會系統(tǒng)，社會系統(tǒng)的維持需要與自然系統(tǒng)進行物質(zhì)、能量、信息交換，自然系統(tǒng)是社會系統(tǒng)的母系統(tǒng)，自然環(huán)境是人類社會存在的物質(zhì)基礎(chǔ)和發(fā)展前提。

一、人類歸根結(jié)底是自然的一部分

能量守恒定律、細(xì)胞學(xué)說及達爾文的進化論是馬克思主義哲學(xué)思想的三大自然科學(xué)來源，對馬克思和恩格斯的自然辯證法及歷史唯物主義思想的形成產(chǎn)生了深遠的影響。細(xì)胞學(xué)說的重要意義在于通過科學(xué)的方法揭示了生命的奧秘，超越了此前流行的神話生命觀、形而上學(xué)生命觀和機械論生命觀。達爾文進化論的重要意義在于揭示了生命的起源及演化方式，否定了《圣經(jīng)》中的上帝造人說及各種神話和傳說，通過科學(xué)的進化理論揭示出了人類與其它物種之間的生物關(guān)系。達爾文推翻了那種把動植物物種看做彼此毫無聯(lián)系的、偶然的、神造的、不變的東西的觀點，探明了物種的變異性和承續(xù)性，第一次把生物學(xué)放在完全科學(xué)的基礎(chǔ)之上。[1]人類起源于自然進化的歷史事實已經(jīng)決定了自然環(huán)境是人類生存的物質(zhì)前提，人類歸根結(jié)底只能是自然的組成部分，人類社會不能脫離自然環(huán)境而獨立存在。由于人類起源于地球生命進化，人類自誕生以來就和地球生物圈的其他物種屬于生命共同體，自然的存在是人類及人類社會存在的前提條件。馬克思將自然視為人類存在的無機的身體，他指出：“人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷的交互作用過程的人的身體?！盵2]從人類演變歷史看，人類的生存始終以地球生物圈的存在為生存條件，由此可以判斷，不管人類科技如何發(fā)達，人類是自然之子的邏輯關(guān)系不會改變，人類依賴地球生物圈來維持自我生存和繁衍的生存方式不會發(fā)生根本性的改變，否則，意味著人類的自然屬性將被重新定義。

人的存在首先是自我身體的存在，人類身體高度有序的組織結(jié)構(gòu)使得身體與外部環(huán)境區(qū)分開來，特殊的生理結(jié)構(gòu)讓每個人的身體具備了特殊的生理功能，進而產(chǎn)生自我意識和思維活動。人類的身體要維持自己正常的生理結(jié)構(gòu)和生理功能都必須消耗物質(zhì)和能量，這就決定了人類必須通過某種方式與自然進行物質(zhì)和能量的交換，方可實現(xiàn)身體的正常運行，方可實現(xiàn)種群的繁衍生息，物質(zhì)和能量交換是“一切人類歷史發(fā)展的第一個前提”[2]531。在人類進化過程中，人類的原始祖先也和其它動物一樣在自然的懷抱中繁衍生息，過著動物本能式的生活，人類和其它動物一樣直接面對大自然，直接從大自然中獲取生存資源，此時的人類就是自然本身。馬克思認(rèn)為：“無論是在人那里還是在動物那里，類生活從肉體方面來說就在于人(和動物一樣)靠無機界生活。”[2]可見，馬克思主義自然觀已經(jīng)將自然視為人類的生命共同體，人類對自然的依賴首先取決于人類身體對自然的依賴，人類身體需要的營養(yǎng)物質(zhì)全部來自于自然，其次是人類社會生產(chǎn)、生活所需要的物質(zhì)和能量也最終來自于自然。對此，布哈林在《歷史唯物主義理論》中得出的結(jié)論是：“人類社會只要存在，就需要從外部自然界汲取物質(zhì)能量。沒有這種汲取能量的過程，人類社會也就無法生存?！盵3]

馬克思指出，無論是科學(xué)研究還是藝術(shù)加工，都是人類大腦功能作用于無機界的結(jié)果，“植物、動物、石頭、空氣、光等等，一方面作為自然科學(xué)的對象，一方面作為藝術(shù)的對象，都是人的意識的一部分，是人的精神的無機界，是人必須事先進行加工以便享用和消化的精神食糧”[2]由于人類的大腦是自然進化的產(chǎn)物，大腦的生理結(jié)構(gòu)仍然由自然界的基本物質(zhì)元素構(gòu)成，現(xiàn)代醫(yī)學(xué)和現(xiàn)代信息技術(shù)已經(jīng)證明，人的認(rèn)知能力并非屬于超物質(zhì)能力，人的認(rèn)知能力屬于大腦對于外界信息的處理過程，人類大腦所需要的信息通過眼耳鼻舌身等感官在與外界進行物質(zhì)、能量交換的過程中獲得。人類一旦離開了自然界，也就沒有了大腦物質(zhì)結(jié)構(gòu)的存在，同時也沒有了認(rèn)知所需信息資源的的存在。因此，人類社會的精神世界是自然物質(zhì)運動和社會物質(zhì)運動在人類意識中的反映，是人類站在自己的認(rèn)知角度對于自然物質(zhì)運動和社會物質(zhì)運動過程意義的表達，人類的意識形態(tài)及精神文明都離不開自然環(huán)境源源不斷地提供物質(zhì)材料和信息材料。也就是說，無論是人類社會的物質(zhì)文明還是人類社會的精神文明都無法脫離自然而獨自存在，人的意識活動不過是自然運動的組成部分，一旦離開自然，人類的意識活動也就無法進行，意識活動的內(nèi)容也就變得空洞無物。

二、生產(chǎn)勞動在人類與自然關(guān)系中的橋梁作用

人類自誕生以來為了繁衍生息就不得不和自然環(huán)境進行斗爭，人類在勞動生過程中認(rèn)識自然、利用自然、改造自然，自然資源是人類進行勞動生產(chǎn)的對象和要素之一。生產(chǎn)勞動創(chuàng)造了人和人類社會，人類在生產(chǎn)勞動過程中與自然發(fā)生作用，與自然不斷進行物質(zhì)和能量交換，由此獲得人類生存和社會發(fā)展的物質(zhì)資源和能量資源。生產(chǎn)勞動是人類的進化方式，同時也是社會的構(gòu)建方式，人類及人類社會存在于生產(chǎn)勞動過程中，盡管生產(chǎn)勞動的工具、技術(shù)、方式在不斷發(fā)生變化，但生產(chǎn)勞動的功能和作用并沒有發(fā)生根本性地改變。人類是生產(chǎn)勞動的主體，自然是孕育和滋養(yǎng)人類的母體，生產(chǎn)勞動是連接人類和自然之間的臍帶，人類通過生產(chǎn)勞動源源不斷從自然獲得生存和發(fā)展的資源和能量，同時向自然排放廢棄的物質(zhì)和能量。生產(chǎn)勞動是人類進化出的有別于動物生存方式的特別生存之道，人類正是通過生產(chǎn)勞動走向了與其它動物完全不同的生存道路。人類與自然之間發(fā)生的一切關(guān)系是人類在生產(chǎn)勞動過程中逐漸形成的，生產(chǎn)勞動也好比是一座橋梁，人類必須通過這座橋梁與自然發(fā)生聯(lián)系——人類生存于此岸而自然存在于彼岸，自然并不依賴于人類而存在，但人類卻無法脫離自然而存在。馬克思和恩格斯《德意志意識形態(tài)》中寫道：“一當(dāng)人開始生產(chǎn)自己的生活資料，即邁出由他們的肉體組織所決定的這一步的時候，人本身就開始把自己和動物區(qū)別開來?！盵2]519當(dāng)人類從動物本能式的捕食進入到具有文明特征的社會化生產(chǎn)以后，人類的生產(chǎn)勞動就已經(jīng)蘊含了社會的力量和文明的力量，人類個體生存狀態(tài)也就有了社會和自然兩個環(huán)境，這兩個環(huán)境是每個人出生的時候就已經(jīng)客觀存在，共同作用于每個人的人生歷程中。馬克思認(rèn)為：“生命的生產(chǎn)，無論是通過勞動而達到的自己生命的生產(chǎn)，或是通過生育而達到的他人生命的生產(chǎn)，就立即表現(xiàn)為雙重關(guān)系：一方面是自然關(guān)系，另一方面是社會關(guān)系?！盵4]這“雙重關(guān)系”決定了人的雙重屬性——自然屬性和社會屬性，社會屬性乃是人的本質(zhì)屬性，正是由于人成長在社會環(huán)境中才能將人塑造成為人而不是動物。由于社會環(huán)境的存在，人類的生產(chǎn)已經(jīng)不僅僅是為了滿足個體或者家庭成員的生理需求，人類的生產(chǎn)活動在不知不覺中會對社會產(chǎn)生意義。與此同時，人類生產(chǎn)不僅僅生產(chǎn)后代和物質(zhì)產(chǎn)品，人類還生產(chǎn)文化和精神產(chǎn)品。馬克思認(rèn)為這才是有別于動物的“真正的生產(chǎn)”。也正是這種“真正的生產(chǎn)”才使得人類社會的生產(chǎn)具有超越性、發(fā)展性和自由性，當(dāng)無數(shù)個體產(chǎn)生的社會意義匯集形成合力以后，就已經(jīng)形成了推動社會進步的力量，避免了動物本能生產(chǎn)的循環(huán)往復(fù)，促使人類生產(chǎn)從低級走向高級，從物質(zhì)走向精神，從低級文明走向高級文明。

人類的生產(chǎn)勞動固然具有主觀能動性，但這種主觀能動性不能背離自然環(huán)境的客觀規(guī)律性，人類社會的歷史的發(fā)展是主觀能動性和客觀規(guī)律性共同作用的結(jié)果，人類可以創(chuàng)造歷史，卻不能憑主觀愿望改變歷史進程，人類歷史的發(fā)展有其固有的階段性和規(guī)律性，這種階段性和規(guī)律性與人類生存的自然環(huán)境和社會環(huán)境共同決定。人類之所以能夠演化出人類文明，固然離不開人類的理性，但人類的理性是在利用自然和改造自然過程中形成的，一旦離開自然環(huán)境，人類的理性也就無從談起。不同的歷史時期由于生產(chǎn)力水平不同形成不同的社會性質(zhì)和文明形態(tài)，人與人的關(guān)系及人與自然的關(guān)系都取決于當(dāng)時的自然條件和社會條件，二者在時間上具有同步性和一致性，在邏輯上具有交叉性和關(guān)聯(lián)性，馬克思對此的概括是：人類社會在任何歷史階段“人對自然的關(guān)系直接就是人對人的關(guān)系，人對人的關(guān)系直接就是人對自然的關(guān)系?！盵5]所以，人類對自然的態(tài)度隨著人類文明的變遷而發(fā)生變化，這種變化通過不同歷史階段的文化形態(tài)表現(xiàn)出來，如早期的自然崇拜宗教，到后來的神靈崇拜宗教，到后來的哲學(xué)和形而上學(xué)文化，再到今天的科學(xué)技術(shù)文化，這些人類文化直接作用于人類社會，用來調(diào)整人與人的關(guān)系。如果對這些文化進一步追溯，會發(fā)現(xiàn)這些文化變遷背后隱藏的是人類與自然關(guān)系在發(fā)生變化，不僅是人與人關(guān)系的變化會影響到人與自然關(guān)系的變化，同樣，人與自然的關(guān)系發(fā)生變化以后會通過文化的方式影響到人與人關(guān)系的變化，二者具有聯(lián)動效應(yīng)。從人類社會發(fā)展歷史看，人類從奴隸社會到封建社會到資本主義社會的變遷，最根本的力量就是生產(chǎn)力的發(fā)展導(dǎo)致人與自然的關(guān)系發(fā)生變化，進而通過社會制度的變化導(dǎo)致人與人關(guān)系的改變。

人類社會的階級矛盾在生產(chǎn)力發(fā)展過程中產(chǎn)生，階級矛盾是人與人之間矛盾的集中體現(xiàn)。人類自奴隸社會以來，階級矛盾之所以始終存在，根本原因在于受到當(dāng)時生產(chǎn)力水平的制約，自然資源和社會資源都無法完全滿足所有社會成員的需要，于是，統(tǒng)治階級就借助于社會共同體力量進行統(tǒng)治和控制，從而讓本階級過上更優(yōu)越的生活。在階級社會，人與人、人與自然之間的矛盾會隨著社會運行而不斷累積，于是，人類只能通過發(fā)展生產(chǎn)力來調(diào)和這兩大主要矛盾，但新的生產(chǎn)力又會產(chǎn)生新的階級矛盾，這種新的階級矛盾必然通過人與人、人與自然的相互斗爭呈現(xiàn)出來，于是，人類在不同的歷史階段也就有了不同性質(zhì)的階級斗爭，階級斗爭成為推動人類歷史發(fā)展的直接動力。如果撇開階級性質(zhì)，從人類文明的發(fā)展歷史可以發(fā)現(xiàn)，人類文明進步得益于人類對自然資源的運用能力，這是一個逐步深入的過程，人類文明的進步過程表現(xiàn)為人類對自然產(chǎn)品需求越來越少，而對人工產(chǎn)品的需求越來越多，這也就意味著與人類文明進步相伴隨的是生產(chǎn)勞動從狩獵采集變成農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，再進入工業(yè)生產(chǎn)，再進入信息生產(chǎn)，人類生產(chǎn)勞動的內(nèi)容、方式、手段都在不斷發(fā)生改變。狩獵采集和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)表現(xiàn)為對自然資源的初步利用和加工，勞動的直接對象是自然和自然物。隨著人類文明的推進，生產(chǎn)力越來越發(fā)達，勞動分工越來越細(xì)化，勞動產(chǎn)品越來越豐富，人類的生產(chǎn)和生活越來越多地表現(xiàn)為對人工產(chǎn)品的使用和依賴，進入工業(yè)文明以后，工商業(yè)和服務(wù)業(yè)的勞動已經(jīng)不再直接和自然發(fā)生關(guān)系，人類對自然的態(tài)度也就理所當(dāng)然會發(fā)生改變。

三、人類與自然的關(guān)系從和諧走向異化

馬克思把人類在采集狩獵社會和農(nóng)耕游牧社會中自發(fā)形成的共同體統(tǒng)稱為“自然共同體”，這是人類共同體發(fā)展的初級階段。由于生產(chǎn)力水平受到限制，“自然共同體”只能“在狹小的范圍內(nèi)和孤立的地點上發(fā)展著?！盵6]馬克思將“自然共同體”的社會關(guān)系歸納為對“人”的依賴而不是對“自然”的依賴，原因在于此時的人類已經(jīng)脫離動物般的生存方式走向人類社會的生存狀態(tài)，自然已經(jīng)成為人類的認(rèn)知對象和改造對象。人類社會形成以后，人類對自然的認(rèn)知和改造都屬于社會性行為而不屬于自發(fā)式的個體行為，此時的人類盡管依賴自然，但這種依賴和動物對自然的依賴已經(jīng)出現(xiàn)了本質(zhì)差異，動物對自然的依賴是被動的、本能的、無意識的，而“自然共同體”階段人類對自然的依賴是主動的、社會化的依賴，體現(xiàn)在社會性的生產(chǎn)和生活過程中，因此，馬克思所表述的“人”的依賴關(guān)系就是指區(qū)別于動物般的“自然”的依賴關(guān)系。家庭、氏族、部落、民族這些“自然共同體”通過血緣、婚姻、情感、地域、風(fēng)俗、信仰等紐帶進行維系，共同體的力量可以彌補人類個體自然力量的不足，有利于族群的繁衍生息，有利于社會文化和人類文明的形成。奴隸社會、封建社會固然有了階級，有了國家這種階級統(tǒng)治工具，但由于經(jīng)濟基礎(chǔ)屬于農(nóng)耕經(jīng)濟，家庭、村落、民族等“自然共同體”仍然是社會的基礎(chǔ)共同體形態(tài)，無論是統(tǒng)治階級還是被統(tǒng)治階級都能夠切身感受到自然力量的強大和自然對自己的恩澤，因此，對自然往往是心存敬畏和感恩，能夠和自然和諧共處。這是人類從自然懷抱中走出來以后仍然對對自然保留依賴情感的階段，是由農(nóng)業(yè)生產(chǎn)必須直接和自然接觸的特征決定的，自然普遍存在于生產(chǎn)和生活中，人和自然的關(guān)系非常密切。

馬克思和恩格斯所處的時代是資本主義工業(yè)大發(fā)展時期，不少歐洲國家從農(nóng)耕社會已經(jīng)進入到工業(yè)社會，工人和資本家都不需要直接從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，大量的工業(yè)生產(chǎn)已經(jīng)不需要直接和自然接觸，城鎮(zhèn)人口比例越來越高，農(nóng)村人口比例持續(xù)下降，科技文化和工商業(yè)文化取代了農(nóng)耕時代的自然主義文化，人類和自然的關(guān)系開始出現(xiàn)改變。工業(yè)文明的出現(xiàn)標(biāo)志著人類對自然的直接依賴方式在發(fā)生改變，人類在科學(xué)技術(shù)的幫助下對自然資源的利用方式從家庭小作坊式的經(jīng)驗生產(chǎn)走向規(guī)?；纳鐣a(chǎn)，企業(yè)家和資本家希望從生產(chǎn)中獲得的不僅僅是產(chǎn)品，而是用來謀取利益的商品。因此，“物”的依賴性成為“市民社會共同體”的社會基礎(chǔ)，馬克思在這里所指的“物”不是指一般的自然物質(zhì)，而是指社會化生產(chǎn)出來的商品?！笆忻裆鐣餐w”階段“物”的依賴性蘊含的是市民對商品的依賴性，人與人的關(guān)系凝聚到了商品中，人與自然的關(guān)系也凝聚到了商品中。到了“市民社會共同體”階段，人們對物質(zhì)和金錢越來越看重，而對自然的感情變得越來越淡漠。人們在購買和使用商品的時候，直接接觸的只是商品，商品背后的社會關(guān)系和自然關(guān)系已經(jīng)被隱藏起來，于是，人與人的關(guān)系出現(xiàn)異化，人與自然的關(guān)系也出現(xiàn)異化。在資本主義社會，資本成為市場運行的血液，資本家通過購買的方式利用工人勞動力榨取剩余價值，工人生產(chǎn)的商品不是為了滿足工人自己的需要，僅僅是為了獲取工資報酬；資本家組織工人生產(chǎn)商品也不是為了滿足自己的需要，而是為了獲得資本回報，因此，資本家根本就不會顧及工人的身心健康，當(dāng)然也就不會顧及自然的生態(tài)平衡，資本家對資本回報的貪婪在導(dǎo)致資本主義階級矛盾日益尖銳的同時也導(dǎo)致人與自然的矛盾變得日趨緊張。

工業(yè)革命和科技革命導(dǎo)致人類認(rèn)識自然和改造自然的能力快速增強，自然資源被人類利用以后制造成為各種產(chǎn)品進入人類社會的生產(chǎn)領(lǐng)域和生活領(lǐng)域，自然環(huán)境也被人類按照自身需求不斷改變，使得更多的人產(chǎn)生漠視甚至藐視自然的傲慢態(tài)度。馬克思和恩格斯始終清醒認(rèn)識到自然界對于人類社會的重要意義，強調(diào)自然界是人類生產(chǎn)勞動的物質(zhì)基礎(chǔ)前提，人類在任何歷史階段都不能忽略這個前提條件。恩格斯早在19世紀(jì)就發(fā)出警告：“我們不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮τ诿恳淮芜@樣的勝利，自然界都對我們進行報復(fù)?！盵7]

四、人類與自然關(guān)系的和解之道

經(jīng)濟全球化和社會信息化有力促進了不同民族、不同國家之間的交流與合作，有力促進了交通網(wǎng)絡(luò)和信息網(wǎng)絡(luò)建設(shè)，時空障礙在現(xiàn)代科技的作用下被打破，國家與國家之間、民族與民族之間從隔離走向融合，人類生活的地球變成了一個你中有我、我中有你的地球村，這就要求人類社會的治理模式從國與國之間、區(qū)域與區(qū)域之間的局部治理進入到緊密合作的全球治理。于是，習(xí)近平總書記在國內(nèi)提出實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興這個中國夢的同時，在國際舞臺發(fā)出中國聲音，倡導(dǎo)構(gòu)建人類命運共同體這個世界夢，可以說是高瞻遠矚、高屋建瓴，是針對影響人類命運的重大問題提出的國際倡議，體現(xiàn)了中國的大國責(zé)任，也彰顯了中國的大國風(fēng)范，獲得了國際社會的廣泛贊譽。

進入工業(yè)文明以后的中國不僅沒有拋棄中華傳統(tǒng)文化，而是越來越珍視我們的傳統(tǒng)文化，傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為我國文化自信的重要支撐力量，以湯恩比為代表的西方有識之士也越來越認(rèn)同中華傳統(tǒng)文化，中華傳統(tǒng)文化的當(dāng)代價值和世界意義已經(jīng)初現(xiàn)端倪。習(xí)近平總書記關(guān)于人類命運共同體的思想蘊含著深厚的傳統(tǒng)文化底蘊，善于從博大精深的中國傳統(tǒng)文化吸取營養(yǎng)，善于將中國傳統(tǒng)文化中“天人合一”的思想精粹和馬克思共同體思想進行有機結(jié)合，敏銳意識到命運共擔(dān)、休戚與共是未來人類社會發(fā)展的必然趨勢，不僅發(fā)出了構(gòu)建“人類命運共同體”的倡議，還提出了人類與自然屬于“生命共同體”的理念。2014年4月1日習(xí)近平在布魯日歐洲學(xué)院的演講時說：“2000多年前，中國就出現(xiàn)了諸子百家的盛況，老子、孔子、墨子等思想家上究天文、下窮地理，廣泛探討人與人、人與社會、人與自然關(guān)系的真諦，提出了博大精深的思想體系?！盵8]中華傳統(tǒng)文化中“天人合一”的理念之所以對中國幾千年的社會制度和思想觀念產(chǎn)生了深刻的影響，在于中華民族有著悠久的農(nóng)耕文明，構(gòu)建出了高度發(fā)達的農(nóng)耕文化，其核心要義就是將人和自然看成一個息息相關(guān)的宇宙整體，社會現(xiàn)象和自然現(xiàn)象之間可以相互溝通，人和自然之間可以相互感應(yīng)。

“人類命運共同體”和“生命共同體”是習(xí)近平總書記運用唯物史觀對當(dāng)前人類社會面臨的機遇和挑戰(zhàn)做出的戰(zhàn)略性思考，是習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想的重要組成部分?！叭祟惷\共同體”屬于中國的外交戰(zhàn)略，此戰(zhàn)略謀求的是人類的整體利益而不是局部利益，看重的是人類的長遠利益而不是短期利益，中國希望通過構(gòu)建“人類命運共同體”減少國家、民族之間的矛盾與分歧，共同應(yīng)對全球性問題，攜手共創(chuàng)合作共贏的國際新格局。“生命共同體”是“人類命運共同體”思想在生態(tài)環(huán)保領(lǐng)域的延伸，蘊含著深刻的馬克思主義自然觀和“天人合一”思想，是站在未來人類生存與發(fā)展的高度提出的生態(tài)哲學(xué)理念。習(xí)近平總書記在談到人類與自然的關(guān)系時提出：“自然是生命之母，人與自然是生命共同體，”[9]意在強調(diào)人類與自然之間和諧相處的深層價值，提醒人類在利用和改造自然的同時必須愛惜、尊重、保護自然，要清醒意識到“人與自然共生共存，傷害自然最終將傷及人類?！盵8]422

從當(dāng)前人類社會的發(fā)展現(xiàn)狀來看，習(xí)近平總書記提出的人類命運共同體理念正是基于人類社會已經(jīng)表現(xiàn)出“類”依賴的現(xiàn)實需求，是對馬克思共同體思想的繼承與發(fā)展，和馬克思“自由人聯(lián)合體”思想是一脈相承的。習(xí)近平總書記倡導(dǎo)構(gòu)建“人類命運共同體”，思考的不僅僅是某個國家或者名族的命運，更重要的是未來人類的集體命運，甚至包括地球其它生物物種的命運。我們必須承認(rèn)，人類文明發(fā)展到今天，地球仍然是人類繁衍生息的唯一家園，日益嚴(yán)重的生態(tài)危機已經(jīng)在告誡人類必須善待自然，善待自然就是善待人類自己，這是人類在處理全球戰(zhàn)略性的重大事務(wù)時必須清醒認(rèn)識到的一個基本理念，違背這一理念就容易陷入人類主觀主義和人類中心主義的錯誤境地，就會忽略甚至無視自然法則，人類就有可能在欲望的驅(qū)使下按照局部需要和眼前需要任意破壞自然生態(tài)，從而導(dǎo)致自然的生態(tài)環(huán)境越來越失去平衡，最后不得不由全體人類吞食由于環(huán)境破壞招致的苦果。

在人類社會發(fā)展歷史過程中，伴隨人類的兩大主要矛盾分別是人與自然之間的矛盾和人與人之間的矛盾，正是這兩大矛盾推動著人類社會歷史的發(fā)展。人類要想獲得徹底的解放，就必須徹底解決好這兩大矛盾，這不是一個理論問題，而是一個現(xiàn)實的實踐問題，人類過去已經(jīng)發(fā)生的全部歷史就是為了解決這兩大矛盾而展開。按照唯物史觀原理，人類只有發(fā)展生產(chǎn)力才能提升人類的認(rèn)識能力，才能解決人與自然之間的矛盾和人與人之間的矛盾。推動人類祖先從動物進化成為人類的力量源泉是人類和自然之間的矛盾，人類通過生產(chǎn)勞動的方式演化出了與人類近親完全不同的生存之道，人類社會的文明之路無疑就是人類在自然斗爭中的自由之路。當(dāng)然，當(dāng)人類社會形成以后，推動人類社會從低級向高級、從簡單到復(fù)雜發(fā)展的直接動力源泉是人與人的矛盾，在階級社會，這種矛盾集中表現(xiàn)為階級斗爭，這是社會生產(chǎn)力發(fā)展到一定程度以后出現(xiàn)的必然現(xiàn)象，人類只有消滅私有制才能消除人與人之間的矛盾，才能讓全體人類成為“自由人”。馬克思將人類徹底解放的希望寄托于“虛假共同體”的自我否定和超越，最后由“自由人聯(lián)合體”取代“虛假共同體”和“自然共同體”。

人類進入共產(chǎn)主義以后，高度發(fā)達的科學(xué)技術(shù)極大地促進生產(chǎn)力的提高，人類物質(zhì)文明和精神文明達到了前所未有的高度，公有制取代私有制，分配方式由按需分配取代按勞分配，馬克思所向往的共產(chǎn)主義從理想走向現(xiàn)實。共產(chǎn)主義是人類的自我解放，人類社會內(nèi)部的剝削和壓迫現(xiàn)象隨著私有制的消亡而消亡，國家這種“虛假共同體”消失了，家庭、村落、民族這些“自然共同體”也消失了，人類所有成員屬于完全自由的世界公民，人類社會發(fā)展成為“自由人聯(lián)合體”?！白杂扇寺?lián)合體”的出現(xiàn)意味著人類完全實現(xiàn)了“類”的存在，人類個體和“類”之間實現(xiàn)了真正的統(tǒng)一，人類和自然之間也實現(xiàn)了真正的統(tǒng)一。共產(chǎn)主義意味著人類徹底擺脫了自然壓迫的命運，自然不再是人類利用和改造的對象，而是成為人類生存和發(fā)展本身，人和自然成為真正實現(xiàn)了的生命共同體。馬克思在談到共產(chǎn)主義時指出：“這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然之間、人和人之間矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決?！盵2]185當(dāng)初人類從自然中分化出來形成人類社會，這種分化導(dǎo)致人與自然的關(guān)系從統(tǒng)一走向?qū)α?，同時也導(dǎo)致人與人的關(guān)系從統(tǒng)一走向?qū)αⅲ@是自然界為了實現(xiàn)人道主義的發(fā)展過程，也是人類為了實現(xiàn)自然主義的發(fā)展過程，這兩個過程在自然系統(tǒng)和社會系統(tǒng)兩個系統(tǒng)同時展開，互相影響，互相反饋，最后在共產(chǎn)主義社會獲得統(tǒng)一。共產(chǎn)主義社會對自然而言是人道主義的完成，對人類而言是自然主義的完成，因此，共產(chǎn)主義社會“是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一，是自然界的真正復(fù)活，是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義。”[2]187