清代苗疆書院與“大一統(tǒng)”的國家建構邏輯*

暨愛民

(吉首大學 歷史與文化學院，湖南 吉首 416000)

傳統(tǒng)中國，儒家思想架構、倫理政治原則以及華夏歷史文化觀念支撐了“大一統(tǒng)”國家的認同體系，實現(xiàn)自“中心”到“邊緣”對國家政治結構與統(tǒng)治形式的贊同和服從。或謂于傳統(tǒng)中國“大一統(tǒng)”國家建構，文化建設乃不可或缺的基礎性方略。一般意義上，作為傳統(tǒng)中國具體且典型的文化形式，書院集中反映了傳統(tǒng)社會代代相承卻并不復雜的文化理想。然于古代中國邊疆或民族地區(qū)，從儒家思想傳播到一體的文化網(wǎng)絡結構，從共同歷史記憶、價值觀念型塑到各族民眾的認同導向與社會整合，書院的文化致思與實際運作卻在區(qū)域之國家進程中更趨于明確的政治建構，凸顯出“大一統(tǒng)”國家的思想邏輯。

觀乎當下學界之書院研究，或謂成果豐碩，但多為“內(nèi)地”書院歷史變遷、文化功能和社會影響的闡發(fā)，而對邊疆或民族地區(qū)書院情狀、內(nèi)在的政治指向及于“大一統(tǒng)”國家建構的價值意義卻鮮有論及。本文擬從古代中國“中心”與“邊緣”交融互動的歷史視角，考察清代被視為“邊緣”之地的湘西苗疆書院發(fā)展，解讀苗疆之國家化具體歷史情境中書院建設與文教開展的政治意義，以期為傳統(tǒng)中國統(tǒng)一的多民族國家建構提供歷史文化要素的支持。

一、清初苗疆書院漸興及其局限

位于湘、黔、川交界之處的湘西苗疆，自古為苗、土、漢等多民族聚居地，社會、文化結構與地緣、族群關系向來較為復雜，歷來被視作“邊緣”“化外”，文教長期落后。至明初，隨著國家力量深入、學校漸興才稍有改觀。有載瀘溪縣學，自元至正中期達魯花赤創(chuàng)建，到明洪武、成化、嘉靖、萬歷年間先后得以重建或擴建[1]；鳳凰在明以前則無學校，至明萬歷元年始設五寨司學，“附辰州府考試”[1]。弘治十六年(1503年)朝廷明確要求，“以后土官應襲子弟，悉令入學，漸染風化，以格頑冥”，若“不入學者”則“不準承襲”，是以湘西土司子弟皆往附近州縣求學[2]7997。在“邊緣”之地的國家進程意義上，此舉明確表達了中央王朝之邊地社會治理方式及建構國家認同、服從國家體系的政治運思。然彼時湘西這一僻遠之地，文教多為地方社會上層獨享，普通民、苗子弟自難入學受教，“文治”受限，苗疆大部仍為無管“化外”，國家進程緩慢。

至清初“敷治”，倡“文教為先”[3]3114。隨湖南各地官學興起，苗疆亦有反應。以鳳凰、乾州、永綏三廳為例，順治十六年(1659年)，鳳凰照明例設“司學”，“文武各入附學生八名，廩膳生六名，增廣生六名”?？滴跛氖?1704年)，改屬麻陽訓導“兼攝”[1]。至康熙四十八年(1709年)時，鳳凰“司學”改為“廳學”。按照“創(chuàng)辟大一統(tǒng)之業(yè)，乘此遐荒初辟，首明教化，以端本始”認識，要求今后土官“應襲”，“年十三以上者，令入學習禮，由儒學起送承襲。其族屬子弟愿入學者，聽補廩科貢，與漢民一體仕進，使明知禮義之為利?！盵4]978乾隆十九年(1754年)，“以應選教諭者兼攝訓導，學額如舊”。乾州之鎮(zhèn)溪于康熙五十四年(1715年)設“所學”，“學務以附近之瀘溪訓導兼攝”，“入附學生八名，武生四名，廩生四名，增生亦四名”。雍正十三年(1735年)，亦改“所學”為“廳學”。永綏之地興學稍遲，約于雍正十一年(1733年)始建文廟。乾隆二十五年(1760年)開設學校，“移辰溪縣訓導作永綏廳訓導，仍以應選教諭管訓導事”，“入附學生八名，武生八名”，十年后又“補廩膳生四名，增廣生四名”[1]。

上述清初苗疆鳳、乾、永三廳文教紀事提示，苗疆之學雖起步稍晚，但隨域內(nèi)漸入秩序亦逐步發(fā)展起來。以后見之明，清初苗疆興學，深層謀劃一如前明，仍在“大一統(tǒng)”之業(yè)“創(chuàng)辟”之際由“化外”而“內(nèi)地”的實用主義政治操作。進言之，苗疆地方從書院創(chuàng)設到民、苗入學受教和“與漢民一體仕進”，其文化用功仍是中央王朝“大一統(tǒng)”國家建設題中之義，預設苗疆從社會整合、文化改進到國家建構的演進位序。一如時人“以弦誦柔其桀驁之性,以衣冠化其榛莽之風”，“漸知尊君親上之義”之謂[5]，即內(nèi)蘊整合“化外”歸于“制內(nèi)”的政治目標。故較于“內(nèi)地”之文教指向，苗疆學校教育于國家建構的目的性更為明確。

其實早在順治年間，就有地方官員注意到了以“文”化“苗”背后的政治指向。順治十六年(1659年)，湖南巡撫袁廓宇奏請于五寨長官司設學，言“五寨界接苗、瑤，向事詩書，今更歸化輸誠，應請設學”，并按國家學制范式，詳定五寨司“考取童生七名，廩生六名，增廣生八名。出貢年分，俱照各縣事例，兩年一貢”[6]。又康熙四十三年(1704年)，在平定湘西“紅苗”事后，偏沅巡撫趙申喬、巡道孫調(diào)鼐倡建鳳凰廳學，“以麻陽縣學訓導，改撥為鳳凰廳學訓導，專司學務”[5]。盡管其時朝廷準于苗疆部分地區(qū)設學開教，規(guī)模不大，象征意義大于實際效果，但重要的是，內(nèi)于其中的國家化的理念深入和“大一統(tǒng)”的政治理想。即如雍正皇帝曾在張廣泗平黔省古州、清江等地“生苗”后對鄂爾泰所言：欲使苗疆這一“自古未服王化之地”“均得沾被朝廷之聲教”[7]33，化“頑?！?、期“善良”，“國家教養(yǎng)”勢所必然[7]826-827，其意即在“邊緣”之地融入王朝國家的一體進程。

依邊地的治理需要及其國家歸趨，苗疆各廳縣書院相繼建立。乾隆十三年(1748年)兵備道永貴捐資、通判潘曙于鳳凰廳建敬修書院[1]；乾隆二十二年(1757年)永綏廳同知張?zhí)烊缬诩嗥航ń椉獣?；保靖縣則于雍正和乾隆年間分別建起崇文、炳文、蓮塘3所書院[8]。筆者以為，上述書院的先后興建，在表征苗疆文教開展積極氣象的同時，又反映了“邊緣”之地國家化進程的內(nèi)在需求。但總體而觀，無論文教意義上的苗疆書院初興，還是政治邏輯中儒家思想傳播與一體的政治建設，清初苗疆書院的局限仍是明顯。

首先，清初苗疆所建書院規(guī)模皆小，又大都位于各廳、縣政治中樞之地，受教者多為富家子弟，而大量普通民、苗及長期被隔“界外”的“生苗”則難入學，致書院社會、政治影響之廣度、深度皆受限制。

其次，書院缺乏穩(wěn)定的經(jīng)費保障而運轉(zhuǎn)維艱。以清初鳳凰敬修書院為例，每年用于房屋修繕以及師生膏火之資，原由辰沅永靖各府州廳縣“量力議捐”，“賚解道署轉(zhuǎn)存鳳凰廳存儲支銷”(1)據(jù)載，書院開辦之時，各府、州、廳、縣官員紛紛“議捐”，其中兵備道歲捐銀二十兩，辰州知府五十兩，永順知府五兩，沅州知府十四兩，靖州知府十兩，鳳凰同知十兩，永綏同知十兩，乾州同知十兩；沅州縣知縣十兩，瀘溪縣知縣十兩，辰溪縣知縣十兩，溆浦縣知縣十兩，永順縣知縣五兩，保靖縣知縣五兩，龍山縣知縣五兩，桑植縣知縣五兩，芷江縣知縣十兩，麻陽縣知縣八兩，黔陽縣知縣八兩，會同縣知縣五兩，通道縣知縣五兩，綏寧縣知縣五兩，共計得銀二百數(shù)十兩。參見黃應培，孫均銓，黃元復：(道光)《鳳凰廳志》卷六《學?！贰?。這在書院開辦之初或可敷用。然于書院之后續(xù)運行，建立在“議捐”基礎上的經(jīng)費，實則難以穩(wěn)定。事實上，起始之時所捐經(jīng)費就已出現(xiàn)“賚解不及時”等問題，又因相關地方官員“或升遷或事故”，作為書院經(jīng)費來源的“議捐”更為不穩(wěn)，后來雖不乏“循例捐解”之人，但也有視之為“綏務”而“置之后圖”者，“兼之前后交待未清”而致“此項遂成虛矣”。因此，以官員“議捐”為書院經(jīng)費來源，自難為“可久之計”。正因缺乏穩(wěn)定的經(jīng)費來源和制度保障，苗疆書院運轉(zhuǎn)常陷困境，邊地文教之興亦唯寄望于未來，翹首以待后之“再興者”[5]。

最后，部分地方官員脫離苗疆社會文化與族群實際的“形式化”認知。即謂湖南仍有一些地方官員罔顧苗疆歷史文化與族群差異而堅持“邊緣”與“內(nèi)地”、“苗人”與“漢人”一體對待。如康熙四十三年(1704年)，提督湖廣學政潘宗洛即要求湖廣各府州縣“熟苗”中“通文義者”，當與漢民“一體應試”[9]206，苗人“取額”“不必加增”，卷面也“不必分別”[10]1945。如所周知，因長期以來政治、經(jīng)濟、文化、歷史和自然諸因素的制約與差異，苗疆士子“魯樸者”多，文理學力遠遜“內(nèi)地”，若“與通省諸生較藝”，自難“獲售”而最終“有失無得”。故潘宗洛等人所謂“同等”“較藝”，“漢、苗無殊”等“形式”之論，根本而觀，既無益苗疆文教推進，更有損邊地各族士子“向上之心”，給苗疆治理和邊地的國家進程帶來阻遏[11]。

事實上，就清初全國書院恢復或設置情形而觀，中央王朝的政策考量仍在“大一統(tǒng)”的國家邏輯中。一如后來有研究者指出，清初書院政策的總趨勢意在“因應‘遺民’問題”，以化“遺民”為“臣民”，而其最終目標是“將書院由‘外在’變?yōu)椤畠?nèi)在’，納入國家的整個文化教育體系之中”[12]475。雖然于清初統(tǒng)治者的“大一統(tǒng)”政治理想，苗疆文教開展很難說是“遺民”問題之因應，但卻有著另一重苗疆由“化外”融入“內(nèi)地”的使命。只不過，一些地方官員在面對苗疆社會秩序和經(jīng)濟情況時，在思想觀念上生出了重重顧慮和限制，致一些新的文教氣象徒具象征意義。以此而言，“邊緣”之地一體的文化與政治建設仍任重道遠。

二、乾嘉“苗變”后之書院發(fā)展

乾隆六十年(1795年)，湘黔邊爆發(fā)大規(guī)模苗民起義，以“逐客民、復故地”相號召，迅速席卷苗疆，朝野震動，直到嘉慶二年(1797年)苗疆形勢才漸趨穩(wěn)定。此次“苗變”將清初以來苗疆治理中的社會、經(jīng)濟、文化與族群關系等問題一一暴露出來，引起朝野上下關于苗疆治理轉(zhuǎn)型的“深刻”反思[13]260，隨事平后苗疆“屯政”開展，“以文化導”遂成苗疆治理題中之重要一義。

嘉慶十二年(1807年)，在湘西苗疆田地均輸大抵完成后，湖廣總督汪志伊、湖南巡撫景安即以苗疆各廳縣“僻在邊隅，士習文風，尚多弇陋”而會奏朝廷，籌議重建苗疆被戰(zhàn)火損毀的書院，以“廣教育”“資化導”，“振起休風”。具體說，要求鳳、乾、永、瀘、麻、保等廳、縣各設書院一所，“慎選師儒”“宣講圣諭廣訓”，“教迪考取民、苗生童肄業(yè)”，期民、苗能“一體讀書”，以“詩書禮義”“約束身心”，“僻壤山陬之地”“廣修”文教，風俗“日臻純良”[11]。透過汪、景二人奏議的理想圖景，可見其苗疆設書院、興文教的根本用心，即在苗疆這一“邊荒”“化外”的社會秩序與認同建設。在獲朝廷議復之后，汪、景等人鑒于苗疆各地書院未能整齊、設施亦欠完備之實際，一面“飭令各該廳縣先行借賃住所”，招收生童，“令民、苗各生及時就學，無有荒廢”，“以資造就”；一面“飭令各廳縣率同各委員、總屯長等，勘估興工”，除麻陽縣原有書院保存較好而“毋庸另建”外，于鳳、乾、永、瀘、保等五廳縣，先各撥付銀一千兩，有司“庀才鳩工”，另行興建書院[11]。

但須說明的是，其時具體督責湘西苗疆書院建設、推動文教迅速發(fā)展的，實為以鳳凰廳同知身份總理苗疆邊務的傅鼐及一眾苗疆地方官員。他們在完善邊墻體系、全面推開“均田屯防”的同時，尤其重視文教在苗疆社會穩(wěn)定、秩序規(guī)復和政治建設中的重要作用。他們針對前述清初苗疆書院建設中存在的規(guī)模小、經(jīng)費短缺和學力薄弱等問題，從書院興建、條規(guī)訂立、經(jīng)費保障及科考名額優(yōu)遇等方面謀求改進。其多重努力及書院發(fā)展情狀，可從以下四個方面來看：

首先，加大投入，擴大規(guī)模，重建書院。如傅鼐言，他先于“屯租項下”“通融墊發(fā)”書院等修建“工料銀”共計一萬兩[11]，分別建成鳳凰敬修書院、乾州立誠書院、永綏綏陽書院、保靖雅麗書院、麻陽錦江書院和瀘溪浦陽書院，“延請師儒”“培植斯文”，教誨民、苗子弟“勉務實學，奮志功名”[11]。各書院規(guī)模較以前大為擴展。以鳳凰廳敬修書院為例，乾隆十二年(1747年)首修時建有“頭門一座，前廳三間，后廳三間，左右?guī)扛鞫g”。后因戰(zhàn)爭損毀不堪復用，于嘉慶初年傅鼐蒞任后重修。嘉慶二十一年(1816年)鳳凰廳同知姚興潔于“學署之左”，“買民房十余間，以為書院”。然此際書院仍“規(guī)模狹隘”，“肄業(yè)者多不能容”。于是嘉慶二十五年(1820年)護道袁廷極又“于轅門之東街口買民房一所，頭門一間，前廳三間，左右?guī)扛鞫g，正廳三間，后屋三間，廚房一間”，將書院“移額于此”，且“與前道姚興潔所買房屋后路相通”。這樣，書院房舍在姚興潔建置的基礎上又擴大了許多，能容納更多民、苗子弟入學讀書[5]。

其次，訂立條規(guī)章程，完善書院管理制度。鑒于此前書院大都“制度不稱”，后又因戰(zhàn)火損毀而實亡。在嘉慶初苗疆社會安定后，各地方官員遂重新訂立書院條規(guī)章程，規(guī)定由官方敦聘山長、館師，直接參與生童“考錄”，每月定期教授“官課”，尤其對生童膏火、考課、獎勵，館師、監(jiān)院教官、生童、火夫薪俸，科考支持與經(jīng)費管理等各類事項做了明確規(guī)定[5]。不難發(fā)現(xiàn)，苗疆書院之建設、管理、經(jīng)費、課業(yè)與科考等諸般事項的制度化背后，其實是國家力量的彰顯；或言書院章程制度的訂立完善與落實執(zhí)行，在苗疆的象征意義不止于書院自身的漸入“正軌”，深層更有“邊緣”之地國家權力運作與意識形態(tài)的政治表達。

再次，建立并完善書院穩(wěn)定的經(jīng)費保障機制。書院延聘山長之“束脩”，生童之“膏火”、考課獎勵、科考盤費資助、書院雜役開銷以及房舍修繕各項，所需費用確實不少。而且如前述苗疆地方官紳認知，充足、穩(wěn)定的經(jīng)費，既是書院可持續(xù)發(fā)展最重要的條件，又為苗疆社會治理績效的主要表征，提示了國家建構的符號意義。是以如何確立穩(wěn)定的經(jīng)費機制以保障書院正常運轉(zhuǎn)，苗疆地方官員以及書院管理者們皆能用心對待。于此用功，可從以下兩項來看：

其一，由官府統(tǒng)一撥給書院經(jīng)費田。歷史地看，清代湘西苗疆各廳縣書院，始自雍正、乾隆時期。剛起之時，苗疆秩序未定，書院常因經(jīng)費短缺而運行維艱，后又因“苗變”毀損而更趨衰頹。史載鳳凰廳有學田兩處，“一坐楓木林大沖口田一畝三分，納租米一石二斗；一坐芭蕉溪田二畝六分，納租谷四石六斗，除完正賦外，易銀四兩一錢，為賑給貧生之用”。乾州廳學田雖稍多于鳳凰，但總量仍十分有限：乾隆六年(1741年)“同知王瑋以改學田，請于總督孫嘉凎，得允，計田一百六十丘，四十二畝七分，共納谷六十一石一斗八升。又續(xù)墾學田二十四丘，計田五十八畝四分五厘零，共納谷五十八石四斗二升”[1]。以如此微薄的學田收入，自難維系書院運轉(zhuǎn)所需。因此，在嘉慶十二年(1807年)田地均輸大體完成之后，湖南地方官員奏請于苗疆官贖田內(nèi)動撥相應田畝作為書院經(jīng)費田，應付束脩、膏火等項開銷。具體為鳳凰廳五百畝，永綏廳四百畝，乾州、瀘溪、麻陽、保靖四廳縣各三百畝，共計二千一百畝。后又因書院規(guī)模擴大，肄業(yè)者漸多，既有經(jīng)費田所獲已然不敷，日趨支絀。于是嘉慶十四年(1809年)湖南布政使朱紹曾、按察使傅鼐等議奏，鳳、乾、永、保、瀘、麻六廳縣各加撥新墾田一百畝，以保障書院膏火、役費等支銷所需[5]。由此，苗疆各書院獲得了穩(wěn)定的辦學經(jīng)費。

此外，書院生童參與鄉(xiāng)、院各試的盤費也是一筆較大支出。于此，苗疆各廳縣財政計劃原本未有定制，而主要由歷任道臺籌捐應付。然而，此種籌捐以資的方式，靠的卻是籌捐者個人能力與意愿，充滿了不確定性。更重要的是，隨“苗變”后書院規(guī)模擴大，民、苗生童日多，所需經(jīng)費更甚，而籌捐所得畢竟有限，難以支承。為此，傅鼐等酌情“于鳳、乾、永三廳屯苗各佃新墾田內(nèi)，撥出田一千畝”，按田畝招佃收租變價，專備書院生童參與鄉(xiāng)、院各試所需盤費。尤于苗童應試盤費支持，幾無條件限制，云：苗童“無論是否前列十名，凡赴縣、廳、府、院試者，各給盤費銀一兩；苗生則無論科考之正案錄取與否，凡赴鄉(xiāng)試者，各給盤費銀十兩”[11]。

其二，地方官員與鄉(xiāng)紳捐赍，為書院經(jīng)費的另一重要來源。如前述鳳凰廳敬修書院創(chuàng)置之初，時任道臺永貴倡議道屬府廳州縣官員量力捐赍，共得銀二百三十兩，以濟書院師生束脩膏火之急。實際上，自嘉慶以來，每逢登科之歲，苗疆若有舉人會試，道臺亦捐銀四五十兩不等作為盤費，且成慣制(直至道光二十八年，規(guī)定從屯防項中列支額定屯谷為民、苗舉人會試盤費，此制始才改變)。道光十七年(1837年)，鳳凰廳紳“捐助水田二處及公置房屋數(shù)間，所收租賃錢文，或作文廟暨書院歲修，或給賓興旅費，或幫童試卷資”。同治六年(1867年)，鳳凰廳黃絲橋廖氏將所有之“懶板凳田歲收租課，折錢五千文”，“捐入書院管業(yè)”。同治十年(1871年)，道臺杜鶴田履任之初，見敬修書院“月試書院課文寥寥無幾，而監(jiān)院匯齊試卷遲或半月”，經(jīng)詢獲悉，乃書院生童“大半鄉(xiāng)居寒畯，勢難頻集”，于是“特捐清俸，月添生童課獎錢十二千文”。光緒元年(1875年)，復“重叨厚賚五百金，付首事貸商生息，益增堂課月獎之貲”[14]。又如保靖縣早在乾隆時期就有地方士紳先后捐給書院田畝百余丘；嘉慶七年(1802年)至十一年(1806年)，“書院公買”劉定國、宋長升，生員宋正察、監(jiān)生宋恒芳等捐田六十七丘入書院，“以作膏火”；道光八年(1828年)，保靖知縣謝元謨將其四都那洞田“一塅”，“捐置以作書院膏火”；次年監(jiān)生胡紹興將十四都草菓坪田二十六丘捐入書院；同治四年(1865年)保靖知縣王敦仁“捐廉八十千文”，“并捐充兩項三載生息”，當九都、二都、十五都等地水田大小四十四丘，“所收租谷，俱歸入書院，作縣課獎賞”[8]。

甚至光緒十五年(1889年)但湘良蒞任辰沅道后，因鳳凰廳新設尊經(jīng)書院，“事屬創(chuàng)始，膏火無資，規(guī)模亦多未備，殊屬有名無實”之情形，當即“捐廉”購置各種“經(jīng)籍”，交由監(jiān)院保存，以便書院諸生“翻閱講習”。后又“捐廉”加獎“每月官課”成績優(yōu)秀者，“以示鼓勵”[11]。

最后，為苗疆士子爭取科考名額優(yōu)遇。嘉慶初年，因前期“苗變”致苗疆書院大多毀損，民苗士子“蕩析離居”，“丹鉛棄置”，“讀書無力”，以致每屆科考之期，應試者寥寥，所獲鮮少。因此，許多地方官員努力為苗疆“魯樸”士子爭取更多學額及科考、校藝中的優(yōu)待。嘉慶十二年(1807年)湖南巡撫景安、學政李宗瀚奏請將“苗疆士子及苗生等鄉(xiāng)試另編字號，分別取中”，要求苗疆鳳、乾、永、保四廳縣“請照四川寧遠府另編寧字號之例，數(shù)至三十名以上，另編字號，于本省額內(nèi)取中一名”；苗生則“照臺灣府另編至字號之例，另編田字號，仍照云南等省順天鄉(xiāng)試另編中皿字號之例，于十五名內(nèi)額外取中一名”。事實上，朝廷也意識到民、苗生童文理學力與“內(nèi)地”的實際差距，認為若“邊緣”與“內(nèi)地”科考取中名額等同一致，于苗疆各族士子實不足“以示鼓勵”，更無以堅其“向上之心”。故于景、李所請，大都準奏[11]。嘉慶十七年(1812年)湖南學政湯金釗會同巡撫廣厚再次奏請朝廷，在保靖縣“添設苗童進額一名”，以鼓該縣苗眾“向化之心”[11]。

上列苗疆書院建設、制度完善、經(jīng)費保障和科考優(yōu)遇等，固有地方官員基于苗疆文教遲緩、師生窮困、民苗生童學力薄弱之慮，但其用力顯然不只為了在苗疆昭示一種自上而下的“體恤”，而更重要的是“邊彝諸生”“益增向化”的政治謀求[11]。這其實也不難理解。自順治四年(1647年)中央王朝力量進入湘西苗疆始，“大一統(tǒng)”的國家建構毋庸成為從朝廷中樞到地方基層統(tǒng)治者處理邊疆或民族地區(qū)社會政治經(jīng)濟文化事務和族群關系的根本考量?；蛟诿缃胤秸魏蜕鐣⒖磥恚鋾r苗疆書院的文化用功與“均田屯防”等社會政治舉措實際并無二致，皆為“邊緣”之地國家建設推進的具體需要。一如傅鼐所提示苗疆社會從知識傳播到認同整合，再到“邊緣”與“內(nèi)地”政治文化一體建構的邏輯進路，言：如此推進，“則今日書院之苗生，即可為異日各寨之苗師，以苗訓苗，教易入而感動尤神，則禮義興而匪僻消，苗與漢人無異”[11]。以此而觀清代苗疆書院從實體建設、條章規(guī)制到“文化生產(chǎn)”，在“邊緣”之地“大一統(tǒng)”國家建構的意義上，其推播儒家理想、貫徹“大一統(tǒng)”國家意識形態(tài)的政治功用或許更為突出和重要。從清代苗疆文教開展的結果來看，書院之文化政治功能發(fā)揮確也不錯。有謂兩載以來，各廳縣民、苗生童“觀感興奮”，胥知“榮名足貴”而“矢志編摩感化之心，蒸蒸日上”[11]，既反映出國家與地方、“中心”與“邊緣”政治文化的積極互動情勢，也說明了苗疆各族民眾之地域、族群認同向王朝國家文化與政治認同的轉(zhuǎn)變。

三、苗疆書院的國家目標

一般意義上，書院往往被視為中國士人的“文化教育組織”，通過形于“前臺”的一系列如講學、讀書、著書、藏書、祭祀等形式，表達其文化積累、研究、創(chuàng)造和傳播等主要功能指向[12]63。觀乎清代書院，盡管內(nèi)有講求學理、考試時文和博習經(jīng)史詞章等類項之別[15]154，但文化功能亦大體如是。隨著書院與科舉的深度結合，書院的教學功能“明顯成為建設者們追求的主要目標”，同時也決定了后世書院發(fā)展的主要方向[12]86。然而，因所處區(qū)域、歷史、文化與族群的生境情勢，在清代“邊緣”之地的國家進程中，苗疆書院的主要功能和價值指向則超越了一般意義上的人才培養(yǎng)和文化研究，而始終貫有“大一統(tǒng)”國家建構的政治目標。

如前所言，清初時學校教育即被視為推進苗疆這一“邊緣”之地“大一統(tǒng)”國家建設的一項重要舉措，其文教開展的深層訴求，更多在于促進苗疆社會整合和政治建構，進而融入“內(nèi)地”一體的政治文化之中。隨著嘉慶初年苗疆的治理轉(zhuǎn)型，地方官員接續(xù)清初以來就已確立的政治方向，更為突出書院如何“以文化苗”、建構“邊緣”與“中心”的共同性，使苗疆書院不僅體現(xiàn)出王朝國家政權的治理效力，而且以儒家思想為主體的中華文化，超越了經(jīng)濟形態(tài)、地理空間以及族群結構差異，在共同文化、共同利益與共同價值基礎上凝聚各族民眾，建構起一體的政治和國家認同，使得具有歷史、地域、族群等多重意義向度的苗疆，作為共同體社會空間形態(tài)的一部分，朝“大一統(tǒng)”的方向發(fā)展[16]。

有學者將清代書院發(fā)展大體分為四個階段：順治、康熙時的恢復發(fā)展期，雍正、乾隆時的全面發(fā)展期，嘉慶、道光、咸豐年間的相對低落期以及同治、光緒時的高速發(fā)展、快速變化并最終改制期[12]484-485。總體來看，創(chuàng)置于改土歸流之后的湘西苗疆書院，其變遷軌跡與該趨勢有所不同。具體說，在嘉慶以前，苗疆書院多因經(jīng)費不足、師資匱乏、“制度不稱”而呈衰頹之勢，在乾嘉之際更因戰(zhàn)火而大多損毀，故于此前的半個多世紀里，書院的政治文化績效并不彰顯。不過，與嘉慶、道光、咸豐時期全國書院漸入低潮不同的是，湘西苗疆書院于此際卻得以快速發(fā)展。就前述朝廷中樞和苗疆地方官員的言說而觀，這種積極氣象，難免不是“邊緣”之地國家進程的政治需求。故而較于“內(nèi)地”書院廢替和文教轉(zhuǎn)型，苗疆書院的演遞軌跡及功能有其不同，尤邊地社會整合和“大一統(tǒng)”國家的政治文化基礎，更為明確也更顯重要。

進言之，苗疆書院建設及其文教開展，既反映了國家與地方、“中心”與“邊緣”的政治文化互動，同時也是國家力量在“邊緣”之地的重要象征——創(chuàng)置后即作為苗疆傳播“大一統(tǒng)”意識形態(tài)與價值準則的主導機構，形塑“邊緣”與“中心”的文化一致性，以此建構、強化苗疆各族民眾的認同取向。正是因為苗疆社會秩序與政治建設的“迫切”需要，作為苗疆治理的一個重要選項，苗疆書院被賦予了更多的政治承載。傅鼐曾在《治苗論》中就很明確地表達過這一治理邏輯：欲謀苗疆久安，惟有化移“最為獷悍”紅苗之習，克其“犬羊之性”，以“奠其身家，格其心思”。如此，“苗乃可得而治”。然欲格苗“心思”，必“申之以教”，否則，“其心猶未格也”[11]。傅鼐等人之如此體認，顯為其書院建設的“行動指南”。通過一系列的政策調(diào)整和支持，苗疆書院與“均田屯防”“邊墻體系”一起，結構了彼時苗疆社會的治理體系。對應國家權力的地方運作，苗疆書院與一批逐漸成長起來的本地讀書人，越來越多地參與苗疆防衛(wèi)、秩序、賑災等地方公共事務[17]，同時也作為橋梁和紐帶，聯(lián)系、溝通“國家”與“地方”、“中心”與“邊緣”，從而強化“邊緣”之地的國家性。而書院祭祀則借助一系列儀式化過程，助推邊地各族民眾確立共同信仰，引導其認同結構由地域、族群到一體政治與國家的升華。

總體而言，在清代“邊緣”之地的國家化意義上，苗疆書院以其目標明確的“文化生產(chǎn)”，將“大一統(tǒng)”的價值觀念與意識形態(tài)全面滲入這一族群關系頗為復雜的邊地社會，確立域內(nèi)各民族共同的精神信仰，型構并深化各族民眾一體的政治與國家認同?？梢哉f，相較傳統(tǒng)意義上書院的文化指向和功能發(fā)揮，苗疆書院作為邊地國家化的重要一環(huán)和表征，始終貫有清晰的“大一統(tǒng)”國家建構邏輯，在清代苗疆社會變遷的具體歷史情境中，其政治意蘊更為突出。