暨愛民
(吉首大學 歷史與文化學院,湖南 吉首 416000)
傳統(tǒng)中國,儒家思想架構(gòu)、倫理政治原則以及華夏歷史文化觀念支撐了“大一統(tǒng)”國家的認同體系,實現(xiàn)自“中心”到“邊緣”對國家政治結(jié)構(gòu)與統(tǒng)治形式的贊同和服從?;蛑^于傳統(tǒng)中國“大一統(tǒng)”國家建構(gòu),文化建設(shè)乃不可或缺的基礎(chǔ)性方略。一般意義上,作為傳統(tǒng)中國具體且典型的文化形式,書院集中反映了傳統(tǒng)社會代代相承卻并不復(fù)雜的文化理想。然于古代中國邊疆或民族地區(qū),從儒家思想傳播到一體的文化網(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu),從共同歷史記憶、價值觀念型塑到各族民眾的認同導(dǎo)向與社會整合,書院的文化致思與實際運作卻在區(qū)域之國家進程中更趨于明確的政治建構(gòu),凸顯出“大一統(tǒng)”國家的思想邏輯。
觀乎當下學界之書院研究,或謂成果豐碩,但多為“內(nèi)地”書院歷史變遷、文化功能和社會影響的闡發(fā),而對邊疆或民族地區(qū)書院情狀、內(nèi)在的政治指向及于“大一統(tǒng)”國家建構(gòu)的價值意義卻鮮有論及。本文擬從古代中國“中心”與“邊緣”交融互動的歷史視角,考察清代被視為“邊緣”之地的湘西苗疆書院發(fā)展,解讀苗疆之國家化具體歷史情境中書院建設(shè)與文教開展的政治意義,以期為傳統(tǒng)中國統(tǒng)一的多民族國家建構(gòu)提供歷史文化要素的支持。
位于湘、黔、川交界之處的湘西苗疆,自古為苗、土、漢等多民族聚居地,社會、文化結(jié)構(gòu)與地緣、族群關(guān)系向來較為復(fù)雜,歷來被視作“邊緣”“化外”,文教長期落后。至明初,隨著國家力量深入、學校漸興才稍有改觀。有載瀘溪縣學,自元至正中期達魯花赤創(chuàng)建,到明洪武、成化、嘉靖、萬歷年間先后得以重建或擴建[1];鳳凰在明以前則無學校,至明萬歷元年始設(shè)五寨司學,“附辰州府考試”[1]。弘治十六年(1503年)朝廷明確要求,“以后土官應(yīng)襲子弟,悉令入學,漸染風化,以格頑冥”,若“不入學者”則“不準承襲”,是以湘西土司子弟皆往附近州縣求學[2]7997。在“邊緣”之地的國家進程意義上,此舉明確表達了中央王朝之邊地社會治理方式及建構(gòu)國家認同、服從國家體系的政治運思。然彼時湘西這一僻遠之地,文教多為地方社會上層獨享,普通民、苗子弟自難入學受教,“文治”受限,苗疆大部仍為無管“化外”,國家進程緩慢。
至清初“敷治”,倡“文教為先”[3]3114。隨湖南各地官學興起,苗疆亦有反應(yīng)。以鳳凰、乾州、永綏三廳為例,順治十六年(1659年),鳳凰照明例設(shè)“司學”,“文武各入附學生八名,廩膳生六名,增廣生六名”??滴跛氖?1704年),改屬麻陽訓導(dǎo)“兼攝”[1]。至康熙四十八年(1709年)時,鳳凰“司學”改為“廳學”。按照“創(chuàng)辟大一統(tǒng)之業(yè),乘此遐荒初辟,首明教化,以端本始”認識,要求今后土官“應(yīng)襲”,“年十三以上者,令入學習禮,由儒學起送承襲。其族屬子弟愿入學者,聽補廩科貢,與漢民一體仕進,使明知禮義之為利。”[4]978乾隆十九年(1754年),“以應(yīng)選教諭者兼攝訓導(dǎo),學額如舊”。乾州之鎮(zhèn)溪于康熙五十四年(1715年)設(shè)“所學”,“學務(wù)以附近之瀘溪訓導(dǎo)兼攝”,“入附學生八名,武生四名,廩生四名,增生亦四名”。雍正十三年(1735年),亦改“所學”為“廳學”。永綏之地興學稍遲,約于雍正十一年(1733年)始建文廟。乾隆二十五年(1760年)開設(shè)學校,“移辰溪縣訓導(dǎo)作永綏廳訓導(dǎo),仍以應(yīng)選教諭管訓導(dǎo)事”,“入附學生八名,武生八名”,十年后又“補廩膳生四名,增廣生四名”[1]。
上述清初苗疆鳳、乾、永三廳文教紀事提示,苗疆之學雖起步稍晚,但隨域內(nèi)漸入秩序亦逐步發(fā)展起來。以后見之明,清初苗疆興學,深層謀劃一如前明,仍在“大一統(tǒng)”之業(yè)“創(chuàng)辟”之際由“化外”而“內(nèi)地”的實用主義政治操作。進言之,苗疆地方從書院創(chuàng)設(shè)到民、苗入學受教和“與漢民一體仕進”,其文化用功仍是中央王朝“大一統(tǒng)”國家建設(shè)題中之義,預(yù)設(shè)苗疆從社會整合、文化改進到國家建構(gòu)的演進位序。一如時人“以弦誦柔其桀驁之性,以衣冠化其榛莽之風”,“漸知尊君親上之義”之謂[5],即內(nèi)蘊整合“化外”歸于“制內(nèi)”的政治目標。故較于“內(nèi)地”之文教指向,苗疆學校教育于國家建構(gòu)的目的性更為明確。
其實早在順治年間,就有地方官員注意到了以“文”化“苗”背后的政治指向。順治十六年(1659年),湖南巡撫袁廓宇奏請于五寨長官司設(shè)學,言“五寨界接苗、瑤,向事詩書,今更歸化輸誠,應(yīng)請設(shè)學”,并按國家學制范式,詳定五寨司“考取童生七名,廩生六名,增廣生八名。出貢年分,俱照各縣事例,兩年一貢”[6]。又康熙四十三年(1704年),在平定湘西“紅苗”事后,偏沅巡撫趙申喬、巡道孫調(diào)鼐倡建鳳凰廳學,“以麻陽縣學訓導(dǎo),改撥為鳳凰廳學訓導(dǎo),專司學務(wù)”[5]。盡管其時朝廷準于苗疆部分地區(qū)設(shè)學開教,規(guī)模不大,象征意義大于實際效果,但重要的是,內(nèi)于其中的國家化的理念深入和“大一統(tǒng)”的政治理想。即如雍正皇帝曾在張廣泗平黔省古州、清江等地“生苗”后對鄂爾泰所言:欲使苗疆這一“自古未服王化之地”“均得沾被朝廷之聲教”[7]33,化“頑梗”、期“善良”,“國家教養(yǎng)”勢所必然[7]826-827,其意即在“邊緣”之地融入王朝國家的一體進程。
依邊地的治理需要及其國家歸趨,苗疆各廳縣書院相繼建立。乾隆十三年(1748年)兵備道永貴捐資、通判潘曙于鳳凰廳建敬修書院[1];乾隆二十二年(1757年)永綏廳同知張?zhí)烊缬诩嗥航ń椉獣?;保靖縣則于雍正和乾隆年間分別建起崇文、炳文、蓮塘3所書院[8]。筆者以為,上述書院的先后興建,在表征苗疆文教開展積極氣象的同時,又反映了“邊緣”之地國家化進程的內(nèi)在需求。但總體而觀,無論文教意義上的苗疆書院初興,還是政治邏輯中儒家思想傳播與一體的政治建設(shè),清初苗疆書院的局限仍是明顯。
首先,清初苗疆所建書院規(guī)模皆小,又大都位于各廳、縣政治中樞之地,受教者多為富家子弟,而大量普通民、苗及長期被隔“界外”的“生苗”則難入學,致書院社會、政治影響之廣度、深度皆受限制。
其次,書院缺乏穩(wěn)定的經(jīng)費保障而運轉(zhuǎn)維艱。以清初鳳凰敬修書院為例,每年用于房屋修繕以及師生膏火之資,原由辰沅永靖各府州廳縣“量力議捐”,“賚解道署轉(zhuǎn)存鳳凰廳存儲支銷”(1)據(jù)載,書院開辦之時,各府、州、廳、縣官員紛紛“議捐”,其中兵備道歲捐銀二十兩,辰州知府五十兩,永順知府五兩,沅州知府十四兩,靖州知府十兩,鳳凰同知十兩,永綏同知十兩,乾州同知十兩;沅州縣知縣十兩,瀘溪縣知縣十兩,辰溪縣知縣十兩,溆浦縣知縣十兩,永順縣知縣五兩,保靖縣知縣五兩,龍山縣知縣五兩,桑植縣知縣五兩,芷江縣知縣十兩,麻陽縣知縣八兩,黔陽縣知縣八兩,會同縣知縣五兩,通道縣知縣五兩,綏寧縣知縣五兩,共計得銀二百數(shù)十兩。參見黃應(yīng)培,孫均銓,黃元復(fù):(道光)《鳳凰廳志》卷六《學校》。。這在書院開辦之初或可敷用。然于書院之后續(xù)運行,建立在“議捐”基礎(chǔ)上的經(jīng)費,實則難以穩(wěn)定。事實上,起始之時所捐經(jīng)費就已出現(xiàn)“賚解不及時”等問題,又因相關(guān)地方官員“或升遷或事故”,作為書院經(jīng)費來源的“議捐”更為不穩(wěn),后來雖不乏“循例捐解”之人,但也有視之為“綏務(wù)”而“置之后圖”者,“兼之前后交待未清”而致“此項遂成虛矣”。因此,以官員“議捐”為書院經(jīng)費來源,自難為“可久之計”。正因缺乏穩(wěn)定的經(jīng)費來源和制度保障,苗疆書院運轉(zhuǎn)常陷困境,邊地文教之興亦唯寄望于未來,翹首以待后之“再興者”[5]。
最后,部分地方官員脫離苗疆社會文化與族群實際的“形式化”認知。即謂湖南仍有一些地方官員罔顧苗疆歷史文化與族群差異而堅持“邊緣”與“內(nèi)地”、“苗人”與“漢人”一體對待。如康熙四十三年(1704年),提督湖廣學政潘宗洛即要求湖廣各府州縣“熟苗”中“通文義者”,當與漢民“一體應(yīng)試”[9]206,苗人“取額”“不必加增”,卷面也“不必分別”[10]1945。如所周知,因長期以來政治、經(jīng)濟、文化、歷史和自然諸因素的制約與差異,苗疆士子“魯樸者”多,文理學力遠遜“內(nèi)地”,若“與通省諸生較藝”,自難“獲售”而最終“有失無得”。故潘宗洛等人所謂“同等”“較藝”,“漢、苗無殊”等“形式”之論,根本而觀,既無益苗疆文教推進,更有損邊地各族士子“向上之心”,給苗疆治理和邊地的國家進程帶來阻遏[11]。
事實上,就清初全國書院恢復(fù)或設(shè)置情形而觀,中央王朝的政策考量仍在“大一統(tǒng)”的國家邏輯中。一如后來有研究者指出,清初書院政策的總趨勢意在“因應(yīng)‘遺民’問題”,以化“遺民”為“臣民”,而其最終目標是“將書院由‘外在’變?yōu)椤畠?nèi)在’,納入國家的整個文化教育體系之中”[12]475。雖然于清初統(tǒng)治者的“大一統(tǒng)”政治理想,苗疆文教開展很難說是“遺民”問題之因應(yīng),但卻有著另一重苗疆由“化外”融入“內(nèi)地”的使命。只不過,一些地方官員在面對苗疆社會秩序和經(jīng)濟情況時,在思想觀念上生出了重重顧慮和限制,致一些新的文教氣象徒具象征意義。以此而言,“邊緣”之地一體的文化與政治建設(shè)仍任重道遠。
乾隆六十年(1795年),湘黔邊爆發(fā)大規(guī)模苗民起義,以“逐客民、復(fù)故地”相號召,迅速席卷苗疆,朝野震動,直到嘉慶二年(1797年)苗疆形勢才漸趨穩(wěn)定。此次“苗變”將清初以來苗疆治理中的社會、經(jīng)濟、文化與族群關(guān)系等問題一一暴露出來,引起朝野上下關(guān)于苗疆治理轉(zhuǎn)型的“深刻”反思[13]260,隨事平后苗疆“屯政”開展,“以文化導(dǎo)”遂成苗疆治理題中之重要一義。
嘉慶十二年(1807年),在湘西苗疆田地均輸大抵完成后,湖廣總督汪志伊、湖南巡撫景安即以苗疆各廳縣“僻在邊隅,士習文風,尚多弇陋”而會奏朝廷,籌議重建苗疆被戰(zhàn)火損毀的書院,以“廣教育”“資化導(dǎo)”,“振起休風”。具體說,要求鳳、乾、永、瀘、麻、保等廳、縣各設(shè)書院一所,“慎選師儒”“宣講圣諭廣訓”,“教迪考取民、苗生童肄業(yè)”,期民、苗能“一體讀書”,以“詩書禮義”“約束身心”,“僻壤山陬之地”“廣修”文教,風俗“日臻純良”[11]。透過汪、景二人奏議的理想圖景,可見其苗疆設(shè)書院、興文教的根本用心,即在苗疆這一“邊荒”“化外”的社會秩序與認同建設(shè)。在獲朝廷議復(fù)之后,汪、景等人鑒于苗疆各地書院未能整齊、設(shè)施亦欠完備之實際,一面“飭令各該廳縣先行借賃住所”,招收生童,“令民、苗各生及時就學,無有荒廢”,“以資造就”;一面“飭令各廳縣率同各委員、總屯長等,勘估興工”,除麻陽縣原有書院保存較好而“毋庸另建”外,于鳳、乾、永、瀘、保等五廳縣,先各撥付銀一千兩,有司“庀才鳩工”,另行興建書院[11]。
但須說明的是,其時具體督責湘西苗疆書院建設(shè)、推動文教迅速發(fā)展的,實為以鳳凰廳同知身份總理苗疆邊務(wù)的傅鼐及一眾苗疆地方官員。他們在完善邊墻體系、全面推開“均田屯防”的同時,尤其重視文教在苗疆社會穩(wěn)定、秩序規(guī)復(fù)和政治建設(shè)中的重要作用。他們針對前述清初苗疆書院建設(shè)中存在的規(guī)模小、經(jīng)費短缺和學力薄弱等問題,從書院興建、條規(guī)訂立、經(jīng)費保障及科考名額優(yōu)遇等方面謀求改進。其多重努力及書院發(fā)展情狀,可從以下四個方面來看:
首先,加大投入,擴大規(guī)模,重建書院。如傅鼐言,他先于“屯租項下”“通融墊發(fā)”書院等修建“工料銀”共計一萬兩[11],分別建成鳳凰敬修書院、乾州立誠書院、永綏綏陽書院、保靖雅麗書院、麻陽錦江書院和瀘溪浦陽書院,“延請師儒”“培植斯文”,教誨民、苗子弟“勉務(wù)實學,奮志功名”[11]。各書院規(guī)模較以前大為擴展。以鳳凰廳敬修書院為例,乾隆十二年(1747年)首修時建有“頭門一座,前廳三間,后廳三間,左右?guī)扛鞫g”。后因戰(zhàn)爭損毀不堪復(fù)用,于嘉慶初年傅鼐蒞任后重修。嘉慶二十一年(1816年)鳳凰廳同知姚興潔于“學署之左”,“買民房十余間,以為書院”。然此際書院仍“規(guī)模狹隘”,“肄業(yè)者多不能容”。于是嘉慶二十五年(1820年)護道袁廷極又“于轅門之東街口買民房一所,頭門一間,前廳三間,左右?guī)扛鞫g,正廳三間,后屋三間,廚房一間”,將書院“移額于此”,且“與前道姚興潔所買房屋后路相通”。這樣,書院房舍在姚興潔建置的基礎(chǔ)上又擴大了許多,能容納更多民、苗子弟入學讀書[5]。
其次,訂立條規(guī)章程,完善書院管理制度。鑒于此前書院大都“制度不稱”,后又因戰(zhàn)火損毀而實亡。在嘉慶初苗疆社會安定后,各地方官員遂重新訂立書院條規(guī)章程,規(guī)定由官方敦聘山長、館師,直接參與生童“考錄”,每月定期教授“官課”,尤其對生童膏火、考課、獎勵,館師、監(jiān)院教官、生童、火夫薪俸,科考支持與經(jīng)費管理等各類事項做了明確規(guī)定[5]。不難發(fā)現(xiàn),苗疆書院之建設(shè)、管理、經(jīng)費、課業(yè)與科考等諸般事項的制度化背后,其實是國家力量的彰顯;或言書院章程制度的訂立完善與落實執(zhí)行,在苗疆的象征意義不止于書院自身的漸入“正軌”,深層更有“邊緣”之地國家權(quán)力運作與意識形態(tài)的政治表達。
再次,建立并完善書院穩(wěn)定的經(jīng)費保障機制。書院延聘山長之“束脩”,生童之“膏火”、考課獎勵、科考盤費資助、書院雜役開銷以及房舍修繕各項,所需費用確實不少。而且如前述苗疆地方官紳認知,充足、穩(wěn)定的經(jīng)費,既是書院可持續(xù)發(fā)展最重要的條件,又為苗疆社會治理績效的主要表征,提示了國家建構(gòu)的符號意義。是以如何確立穩(wěn)定的經(jīng)費機制以保障書院正常運轉(zhuǎn),苗疆地方官員以及書院管理者們皆能用心對待。于此用功,可從以下兩項來看:
其一,由官府統(tǒng)一撥給書院經(jīng)費田。歷史地看,清代湘西苗疆各廳縣書院,始自雍正、乾隆時期。剛起之時,苗疆秩序未定,書院常因經(jīng)費短缺而運行維艱,后又因“苗變”毀損而更趨衰頹。史載鳳凰廳有學田兩處,“一坐楓木林大沖口田一畝三分,納租米一石二斗;一坐芭蕉溪田二畝六分,納租谷四石六斗,除完正賦外,易銀四兩一錢,為賑給貧生之用”。乾州廳學田雖稍多于鳳凰,但總量仍十分有限:乾隆六年(1741年)“同知王瑋以改學田,請于總督孫嘉凎,得允,計田一百六十丘,四十二畝七分,共納谷六十一石一斗八升。又續(xù)墾學田二十四丘,計田五十八畝四分五厘零,共納谷五十八石四斗二升”[1]。以如此微薄的學田收入,自難維系書院運轉(zhuǎn)所需。因此,在嘉慶十二年(1807年)田地均輸大體完成之后,湖南地方官員奏請于苗疆官贖田內(nèi)動撥相應(yīng)田畝作為書院經(jīng)費田,應(yīng)付束脩、膏火等項開銷。具體為鳳凰廳五百畝,永綏廳四百畝,乾州、瀘溪、麻陽、保靖四廳縣各三百畝,共計二千一百畝。后又因書院規(guī)模擴大,肄業(yè)者漸多,既有經(jīng)費田所獲已然不敷,日趨支絀。于是嘉慶十四年(1809年)湖南布政使朱紹曾、按察使傅鼐等議奏,鳳、乾、永、保、瀘、麻六廳縣各加撥新墾田一百畝,以保障書院膏火、役費等支銷所需[5]。由此,苗疆各書院獲得了穩(wěn)定的辦學經(jīng)費。
此外,書院生童參與鄉(xiāng)、院各試的盤費也是一筆較大支出。于此,苗疆各廳縣財政計劃原本未有定制,而主要由歷任道臺籌捐應(yīng)付。然而,此種籌捐以資的方式,靠的卻是籌捐者個人能力與意愿,充滿了不確定性。更重要的是,隨“苗變”后書院規(guī)模擴大,民、苗生童日多,所需經(jīng)費更甚,而籌捐所得畢竟有限,難以支承。為此,傅鼐等酌情“于鳳、乾、永三廳屯苗各佃新墾田內(nèi),撥出田一千畝”,按田畝招佃收租變價,專備書院生童參與鄉(xiāng)、院各試所需盤費。尤于苗童應(yīng)試盤費支持,幾無條件限制,云:苗童“無論是否前列十名,凡赴縣、廳、府、院試者,各給盤費銀一兩;苗生則無論科考之正案錄取與否,凡赴鄉(xiāng)試者,各給盤費銀十兩”[11]。
其二,地方官員與鄉(xiāng)紳捐赍,為書院經(jīng)費的另一重要來源。如前述鳳凰廳敬修書院創(chuàng)置之初,時任道臺永貴倡議道屬府廳州縣官員量力捐赍,共得銀二百三十兩,以濟書院師生束脩膏火之急。實際上,自嘉慶以來,每逢登科之歲,苗疆若有舉人會試,道臺亦捐銀四五十兩不等作為盤費,且成慣制(直至道光二十八年,規(guī)定從屯防項中列支額定屯谷為民、苗舉人會試盤費,此制始才改變)。道光十七年(1837年),鳳凰廳紳“捐助水田二處及公置房屋數(shù)間,所收租賃錢文,或作文廟暨書院歲修,或給賓興旅費,或幫童試卷資”。同治六年(1867年),鳳凰廳黃絲橋廖氏將所有之“懶板凳田歲收租課,折錢五千文”,“捐入書院管業(yè)”。同治十年(1871年),道臺杜鶴田履任之初,見敬修書院“月試書院課文寥寥無幾,而監(jiān)院匯齊試卷遲或半月”,經(jīng)詢獲悉,乃書院生童“大半鄉(xiāng)居寒畯,勢難頻集”,于是“特捐清俸,月添生童課獎錢十二千文”。光緒元年(1875年),復(fù)“重叨厚賚五百金,付首事貸商生息,益增堂課月獎之貲”[14]。又如保靖縣早在乾隆時期就有地方士紳先后捐給書院田畝百余丘;嘉慶七年(1802年)至十一年(1806年),“書院公買”劉定國、宋長升,生員宋正察、監(jiān)生宋恒芳等捐田六十七丘入書院,“以作膏火”;道光八年(1828年),保靖知縣謝元謨將其四都那洞田“一塅”,“捐置以作書院膏火”;次年監(jiān)生胡紹興將十四都草菓坪田二十六丘捐入書院;同治四年(1865年)保靖知縣王敦仁“捐廉八十千文”,“并捐充兩項三載生息”,當九都、二都、十五都等地水田大小四十四丘,“所收租谷,俱歸入書院,作縣課獎賞”[8]。
甚至光緒十五年(1889年)但湘良蒞任辰沅道后,因鳳凰廳新設(shè)尊經(jīng)書院,“事屬創(chuàng)始,膏火無資,規(guī)模亦多未備,殊屬有名無實”之情形,當即“捐廉”購置各種“經(jīng)籍”,交由監(jiān)院保存,以便書院諸生“翻閱講習”。后又“捐廉”加獎“每月官課”成績優(yōu)秀者,“以示鼓勵”[11]。
最后,為苗疆士子爭取科考名額優(yōu)遇。嘉慶初年,因前期“苗變”致苗疆書院大多毀損,民苗士子“蕩析離居”,“丹鉛棄置”,“讀書無力”,以致每屆科考之期,應(yīng)試者寥寥,所獲鮮少。因此,許多地方官員努力為苗疆“魯樸”士子爭取更多學額及科考、校藝中的優(yōu)待。嘉慶十二年(1807年)湖南巡撫景安、學政李宗瀚奏請將“苗疆士子及苗生等鄉(xiāng)試另編字號,分別取中”,要求苗疆鳳、乾、永、保四廳縣“請照四川寧遠府另編寧字號之例,數(shù)至三十名以上,另編字號,于本省額內(nèi)取中一名”;苗生則“照臺灣府另編至字號之例,另編田字號,仍照云南等省順天鄉(xiāng)試另編中皿字號之例,于十五名內(nèi)額外取中一名”。事實上,朝廷也意識到民、苗生童文理學力與“內(nèi)地”的實際差距,認為若“邊緣”與“內(nèi)地”科考取中名額等同一致,于苗疆各族士子實不足“以示鼓勵”,更無以堅其“向上之心”。故于景、李所請,大都準奏[11]。嘉慶十七年(1812年)湖南學政湯金釗會同巡撫廣厚再次奏請朝廷,在保靖縣“添設(shè)苗童進額一名”,以鼓該縣苗眾“向化之心”[11]。
上列苗疆書院建設(shè)、制度完善、經(jīng)費保障和科考優(yōu)遇等,固有地方官員基于苗疆文教遲緩、師生窮困、民苗生童學力薄弱之慮,但其用力顯然不只為了在苗疆昭示一種自上而下的“體恤”,而更重要的是“邊彝諸生”“益增向化”的政治謀求[11]。這其實也不難理解。自順治四年(1647年)中央王朝力量進入湘西苗疆始,“大一統(tǒng)”的國家建構(gòu)毋庸成為從朝廷中樞到地方基層統(tǒng)治者處理邊疆或民族地區(qū)社會政治經(jīng)濟文化事務(wù)和族群關(guān)系的根本考量?;蛟诿缃胤秸魏蜕鐣⒖磥?,其時苗疆書院的文化用功與“均田屯防”等社會政治舉措實際并無二致,皆為“邊緣”之地國家建設(shè)推進的具體需要。一如傅鼐所提示苗疆社會從知識傳播到認同整合,再到“邊緣”與“內(nèi)地”政治文化一體建構(gòu)的邏輯進路,言:如此推進,“則今日書院之苗生,即可為異日各寨之苗師,以苗訓苗,教易入而感動尤神,則禮義興而匪僻消,苗與漢人無異”[11]。以此而觀清代苗疆書院從實體建設(shè)、條章規(guī)制到“文化生產(chǎn)”,在“邊緣”之地“大一統(tǒng)”國家建構(gòu)的意義上,其推播儒家理想、貫徹“大一統(tǒng)”國家意識形態(tài)的政治功用或許更為突出和重要。從清代苗疆文教開展的結(jié)果來看,書院之文化政治功能發(fā)揮確也不錯。有謂兩載以來,各廳縣民、苗生童“觀感興奮”,胥知“榮名足貴”而“矢志編摩感化之心,蒸蒸日上”[11],既反映出國家與地方、“中心”與“邊緣”政治文化的積極互動情勢,也說明了苗疆各族民眾之地域、族群認同向王朝國家文化與政治認同的轉(zhuǎn)變。
一般意義上,書院往往被視為中國士人的“文化教育組織”,通過形于“前臺”的一系列如講學、讀書、著書、藏書、祭祀等形式,表達其文化積累、研究、創(chuàng)造和傳播等主要功能指向[12]63。觀乎清代書院,盡管內(nèi)有講求學理、考試時文和博習經(jīng)史詞章等類項之別[15]154,但文化功能亦大體如是。隨著書院與科舉的深度結(jié)合,書院的教學功能“明顯成為建設(shè)者們追求的主要目標”,同時也決定了后世書院發(fā)展的主要方向[12]86。然而,因所處區(qū)域、歷史、文化與族群的生境情勢,在清代“邊緣”之地的國家進程中,苗疆書院的主要功能和價值指向則超越了一般意義上的人才培養(yǎng)和文化研究,而始終貫有“大一統(tǒng)”國家建構(gòu)的政治目標。
如前所言,清初時學校教育即被視為推進苗疆這一“邊緣”之地“大一統(tǒng)”國家建設(shè)的一項重要舉措,其文教開展的深層訴求,更多在于促進苗疆社會整合和政治建構(gòu),進而融入“內(nèi)地”一體的政治文化之中。隨著嘉慶初年苗疆的治理轉(zhuǎn)型,地方官員接續(xù)清初以來就已確立的政治方向,更為突出書院如何“以文化苗”、建構(gòu)“邊緣”與“中心”的共同性,使苗疆書院不僅體現(xiàn)出王朝國家政權(quán)的治理效力,而且以儒家思想為主體的中華文化,超越了經(jīng)濟形態(tài)、地理空間以及族群結(jié)構(gòu)差異,在共同文化、共同利益與共同價值基礎(chǔ)上凝聚各族民眾,建構(gòu)起一體的政治和國家認同,使得具有歷史、地域、族群等多重意義向度的苗疆,作為共同體社會空間形態(tài)的一部分,朝“大一統(tǒng)”的方向發(fā)展[16]。
有學者將清代書院發(fā)展大體分為四個階段:順治、康熙時的恢復(fù)發(fā)展期,雍正、乾隆時的全面發(fā)展期,嘉慶、道光、咸豐年間的相對低落期以及同治、光緒時的高速發(fā)展、快速變化并最終改制期[12]484-485??傮w來看,創(chuàng)置于改土歸流之后的湘西苗疆書院,其變遷軌跡與該趨勢有所不同。具體說,在嘉慶以前,苗疆書院多因經(jīng)費不足、師資匱乏、“制度不稱”而呈衰頹之勢,在乾嘉之際更因戰(zhàn)火而大多損毀,故于此前的半個多世紀里,書院的政治文化績效并不彰顯。不過,與嘉慶、道光、咸豐時期全國書院漸入低潮不同的是,湘西苗疆書院于此際卻得以快速發(fā)展。就前述朝廷中樞和苗疆地方官員的言說而觀,這種積極氣象,難免不是“邊緣”之地國家進程的政治需求。故而較于“內(nèi)地”書院廢替和文教轉(zhuǎn)型,苗疆書院的演遞軌跡及功能有其不同,尤邊地社會整合和“大一統(tǒng)”國家的政治文化基礎(chǔ),更為明確也更顯重要。
進言之,苗疆書院建設(shè)及其文教開展,既反映了國家與地方、“中心”與“邊緣”的政治文化互動,同時也是國家力量在“邊緣”之地的重要象征——創(chuàng)置后即作為苗疆傳播“大一統(tǒng)”意識形態(tài)與價值準則的主導(dǎo)機構(gòu),形塑“邊緣”與“中心”的文化一致性,以此建構(gòu)、強化苗疆各族民眾的認同取向。正是因為苗疆社會秩序與政治建設(shè)的“迫切”需要,作為苗疆治理的一個重要選項,苗疆書院被賦予了更多的政治承載。傅鼐曾在《治苗論》中就很明確地表達過這一治理邏輯:欲謀苗疆久安,惟有化移“最為獷悍”紅苗之習,克其“犬羊之性”,以“奠其身家,格其心思”。如此,“苗乃可得而治”。然欲格苗“心思”,必“申之以教”,否則,“其心猶未格也”[11]。傅鼐等人之如此體認,顯為其書院建設(shè)的“行動指南”。通過一系列的政策調(diào)整和支持,苗疆書院與“均田屯防”“邊墻體系”一起,結(jié)構(gòu)了彼時苗疆社會的治理體系。對應(yīng)國家權(quán)力的地方運作,苗疆書院與一批逐漸成長起來的本地讀書人,越來越多地參與苗疆防衛(wèi)、秩序、賑災(zāi)等地方公共事務(wù)[17],同時也作為橋梁和紐帶,聯(lián)系、溝通“國家”與“地方”、“中心”與“邊緣”,從而強化“邊緣”之地的國家性。而書院祭祀則借助一系列儀式化過程,助推邊地各族民眾確立共同信仰,引導(dǎo)其認同結(jié)構(gòu)由地域、族群到一體政治與國家的升華。
總體而言,在清代“邊緣”之地的國家化意義上,苗疆書院以其目標明確的“文化生產(chǎn)”,將“大一統(tǒng)”的價值觀念與意識形態(tài)全面滲入這一族群關(guān)系頗為復(fù)雜的邊地社會,確立域內(nèi)各民族共同的精神信仰,型構(gòu)并深化各族民眾一體的政治與國家認同。可以說,相較傳統(tǒng)意義上書院的文化指向和功能發(fā)揮,苗疆書院作為邊地國家化的重要一環(huán)和表征,始終貫有清晰的“大一統(tǒng)”國家建構(gòu)邏輯,在清代苗疆社會變遷的具體歷史情境中,其政治意蘊更為突出。