李建森,翟 樂(lè)
(西北大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,陜西 西安 710127)
“生態(tài)興則文明興,生態(tài)衰則文明衰。”黨的十八大以來(lái),基于對(duì)人類(lèi)社會(huì)文明發(fā)展規(guī)律的深刻認(rèn)識(shí),以及對(duì)廣大人民生態(tài)需要的現(xiàn)實(shí)關(guān)切,黨和國(guó)家始終將生態(tài)文明創(chuàng)造放在突出地位。習(xí)近平總書(shū)記在2021年“七一”重要講話中指出,中國(guó)共產(chǎn)黨帶領(lǐng)廣大人民“創(chuàng)造了中國(guó)式現(xiàn)代化新道路,創(chuàng)造了人類(lèi)文明新形態(tài)”[1]。習(xí)近平總書(shū)記對(duì)中國(guó)式現(xiàn)代化新道路以及人類(lèi)文明新形態(tài)的重要論述,不僅擴(kuò)寬了中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明的理論視域,指明了中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)之路,而且也為將中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明由特殊性提升為一般性環(huán)境正義的生態(tài)文明創(chuàng)造提供了路徑遵循。作為一種科學(xué)的、正義的生態(tài)文明創(chuàng)造,中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明以馬克思主義自然觀為指導(dǎo),是“運(yùn)用歷史唯物主義的生態(tài)共同體思想,批判地繼承和發(fā)展西方生態(tài)哲學(xué)的有機(jī)論哲學(xué)世界觀、中國(guó)傳統(tǒng)文化中的‘天人合一’思想的結(jié)果”[2]。它為發(fā)展中國(guó)家提供了一條迥異于西方的、真正實(shí)現(xiàn)環(huán)境正義的全新生態(tài)現(xiàn)代化道路,為人類(lèi)生態(tài)文明創(chuàng)造作出了中國(guó)貢獻(xiàn)。
不是生態(tài)文明,而是“好生態(tài)文明”才是真正有意義的。文明作為一個(gè)整體性概念,除了包含經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑,還包括文化、生態(tài)環(huán)境等“軟實(shí)力”及自然因素[3]。作為具有層階性的生態(tài)現(xiàn)代化,并非都表征著最高階的善?!鞍l(fā)展方式變遷及其所帶來(lái)的生存方式革命從深層次上決定文明形態(tài)變革”[4],不同生產(chǎn)方式在生態(tài)領(lǐng)域的展開(kāi),直接決定了現(xiàn)實(shí)社會(huì)中生態(tài)文明倫理樣態(tài)的不同價(jià)值取向。不可否認(rèn),“資產(chǎn)階級(jí)在它的不到一百年的階級(jí)統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力,比過(guò)去一切時(shí)代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多,還要大”[5]。西方資本主義國(guó)家創(chuàng)造了高度發(fā)達(dá)的物質(zhì)文明,但與此同時(shí),在國(guó)際資本邏輯的支配下,它們往往無(wú)視甚至無(wú)恥地犧牲發(fā)展中國(guó)家的生態(tài)權(quán)益,從而給整個(gè)世界造成了嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)和災(zāi)難??梢哉f(shuō),西方資本主義國(guó)家的生態(tài)現(xiàn)代化之路是資本邏輯的生態(tài)呈現(xiàn),其所謂的“普照之光”不過(guò)是資本邏輯在自然領(lǐng)域的生態(tài)僭越,而這正是中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明所摒棄的生態(tài)現(xiàn)代化之路。
現(xiàn)代資本與生態(tài)美好是內(nèi)在抵牾的?!鞍l(fā)達(dá)資本主義國(guó)家靠瘋狂掠奪資源的‘錯(cuò)誤’使歐美國(guó)家富裕起來(lái),‘文明’起來(lái)?!盵6]在西方發(fā)達(dá)資本主義國(guó)家的生態(tài)現(xiàn)代化進(jìn)程中,由于對(duì)自然界過(guò)度索取而造成的嚴(yán)重生態(tài)危機(jī)案例并不少見(jiàn)。為了修復(fù)資本邏輯支配下的生產(chǎn)方式對(duì)本國(guó)生態(tài)空間的破壞,西方資本主義國(guó)家提出了諸多的生態(tài)修復(fù)策略。表面上看,西方資本主義國(guó)家以經(jīng)濟(jì)和技術(shù)優(yōu)勢(shì),在實(shí)現(xiàn)自身生態(tài)空間修復(fù)的同時(shí),為發(fā)展中國(guó)家?guī)?lái)了經(jīng)濟(jì)發(fā)展的便利,但實(shí)際上這不過(guò)是資本主義國(guó)家實(shí)施生態(tài)霸權(quán)主義的幻象。西方資本主義國(guó)家的生態(tài)現(xiàn)代化嚴(yán)格遵循“資本叢林”規(guī)則的一般規(guī)定,即絕對(duì)服從于資本力量和邏輯[7]。總的來(lái)說(shuō),西方資本主義國(guó)家的生態(tài)現(xiàn)代化是依托于強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)實(shí)力,依據(jù)“叢林交換”原則,對(duì)廣大發(fā)展中國(guó)家進(jìn)行的生態(tài)掠奪和剝削。這種統(tǒng)攝于資本邏輯“外在”價(jià)值的生態(tài)現(xiàn)代化是一種深層非正義生態(tài)現(xiàn)代化。
在資本主義社會(huì)中,生態(tài)空間價(jià)值一般只是生產(chǎn)的出發(fā)點(diǎn)而不是其歸宿點(diǎn)。資本無(wú)限增值的欲望與自然有限性的客觀事實(shí)之間的天然悖逆,決定了資本增值始終面臨著內(nèi)部有限自然的道德限制。為了實(shí)現(xiàn)資本主義的持續(xù)發(fā)展,西方資本主義國(guó)家將目光轉(zhuǎn)向發(fā)展中國(guó)家,極力開(kāi)辟?lài)?guó)際市場(chǎng),在以全球空間生產(chǎn)方式掠奪消耗發(fā)展中國(guó)家寶貴自然資源的同時(shí),不斷向發(fā)展中國(guó)家轉(zhuǎn)嫁生態(tài)污染,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)本國(guó)的生態(tài)空間修復(fù)。一方面,在資本主義國(guó)家,“對(duì)于污染問(wèn)題只有一個(gè)解決辦法:那就是把它們移來(lái)移去”[8]421。例如,美國(guó)將有毒垃圾填埋處選擇在低收入人群和有色人種居住的地理集中區(qū)[8]424。另一方面,資本的利潤(rùn)率與積累率越高,間接導(dǎo)致的污染率就越大[9]318,污染成本的最小化也就意味著資本收益的最大化。在西方資本主義國(guó)家看來(lái),轉(zhuǎn)嫁污染雖然極大地破壞了發(fā)展中國(guó)家的生態(tài)環(huán)境,但他們自己卻攫取到巨大的生態(tài)利益和經(jīng)濟(jì)利益。在當(dāng)代,以人權(quán)教師爺自居的西方資本主義國(guó)家從未放慢它們生態(tài)掠奪的步伐,依舊將工業(yè)垃圾直接出口到發(fā)展中國(guó)家,趨之若鶩地將破壞生態(tài)環(huán)境的項(xiàng)目轉(zhuǎn)移至發(fā)展中國(guó)家。數(shù)據(jù)顯示,僅就2018年“美國(guó)向發(fā)展中國(guó)家出口15.7萬(wàn)個(gè)裝有塑料垃圾的大型集裝箱”[10]。
生態(tài)學(xué)馬克思主義者福斯特認(rèn)為生態(tài)危機(jī)的根源,就在于資本主義國(guó)家的生態(tài)現(xiàn)代化始終無(wú)心走出“資本叢林”,視自然為“一套建立在市場(chǎng)和迎合個(gè)體私利的公用產(chǎn)品,為自然貼上了價(jià)格的標(biāo)簽”[11],忽視了自然本身所蘊(yùn)含的內(nèi)在價(jià)值。資本主義國(guó)家以全球空間生產(chǎn)所構(gòu)建起來(lái)的不對(duì)稱(chēng)關(guān)系具體表征為“不公平和不平等交換,在空間上連為一體的壟斷力量,限制資本流動(dòng)等不合理行為”[12]。在資本主義社會(huì)中,使用價(jià)值是服從于交換價(jià)值的,也就是說(shuō)生產(chǎn)并不只是為了滿足需要,生產(chǎn)的目的在于獲得利潤(rùn),而非實(shí)現(xiàn)使用[9]204。當(dāng)代資本主義國(guó)家對(duì)追逐資本增值的狂熱偏執(zhí)再次表明,資本主義國(guó)家的生態(tài)現(xiàn)代化就是發(fā)展中國(guó)家的生態(tài)災(zāi)難,它們自己所扮演的全球生態(tài)空間生產(chǎn)角色,依然是“從頭到腳,每個(gè)毛孔都滴著血和骯臟的東西?!盵13]
啟蒙運(yùn)動(dòng)以降,在世界范圍內(nèi)的生態(tài)現(xiàn)代化進(jìn)程中,資本主義是以“控制自然”“壓榨自然”“促逼自然”(海德格爾)的方式塑造人和自然的“嶄新關(guān)系”的。隨著自然客觀主義的沒(méi)落,“人是萬(wàn)物的尺度”在主體性哲學(xué)那里,發(fā)展到“人為自然界立法”的新高度。人類(lèi)中心主義及其秉持的抽象的“人的邏輯”儼然成為人類(lèi)處理自身與自然關(guān)系的根本法則。人的中心地位以及使這種中心地位得以不斷強(qiáng)化的空間生產(chǎn)技術(shù),在短暫地發(fā)揮了自己的歷史“解放”作用后,進(jìn)入到漫長(zhǎng)的異化階段。自然不再是“人的有機(jī)身體一部分”(馬克思),而變成了一種消極的對(duì)象性存在。技術(shù)進(jìn)步不再具備普遍意義,而成為某種具有全球政治倫理意義的等級(jí)門(mén)檻。在當(dāng)代,技術(shù)創(chuàng)新的終極受益者往往是資本主義國(guó)家,而非發(fā)展中國(guó)家。
在技術(shù)決定主義時(shí)代,技術(shù)的統(tǒng)攝范圍及滲透深度“從掌握自然力量擴(kuò)轉(zhuǎn)為掌握社會(huì)生活,所有這一切都是成熟的標(biāo)志,或者也可以說(shuō),是我們文明危機(jī)的標(biāo)志”[14]63。資本主義國(guó)家以基于技術(shù)理性的生產(chǎn)方式來(lái)實(shí)現(xiàn)生態(tài)空間的時(shí)間修復(fù)策略不過(guò)是自欺欺人的“奇技淫巧”。一方面,資本主義國(guó)家認(rèn)為“通過(guò)科學(xué)和技術(shù)進(jìn)步來(lái)控制自然被理解為一種社會(huì)進(jìn)步的方法”[15]。表面上看,資本主義國(guó)家希望通過(guò)技術(shù)革新來(lái)修復(fù)人與自然關(guān)系的斷裂從而實(shí)現(xiàn)所謂生態(tài)正義,實(shí)質(zhì)上其中所運(yùn)思的技術(shù)理性及其生產(chǎn)“仍然是服從和服務(wù)于資本邏輯,而不是為了滿足人類(lèi)全面發(fā)展的需要”[16]。另一方面,資本主義生產(chǎn)空間使技術(shù)理性“把思想變成了物,變成了工具”[17]。在此,技術(shù)理性割裂了科學(xué)與人學(xué)關(guān)聯(lián),阻隔了事實(shí)與價(jià)值的聯(lián)系,打破了人與自然之間的和諧。如果說(shuō)馬克斯·韋伯所認(rèn)為的資本主義現(xiàn)代化是不斷理性化過(guò)程的觀點(diǎn)是有意義的,那么,這里的理性絕不是作為僭越形式的片面“價(jià)值理性”或“技術(shù)理性”,而資本主義生態(tài)現(xiàn)代化之路進(jìn)一步強(qiáng)化了這種偏頗。資本主義生態(tài)危機(jī)的產(chǎn)生就是作為資本邏輯表現(xiàn)的片面技術(shù)理性和狹隘“價(jià)值理性”的體制綜合效應(yīng)。的確,在資本主義社會(huì)中,“技術(shù)支配自然的機(jī)械結(jié)果,是一種社會(huì)安排的結(jié)果?!盵18]總之,西方資本主義國(guó)家極力推崇技術(shù)理性,在以技術(shù)理性實(shí)現(xiàn)本國(guó)生態(tài)空間治理的同時(shí),又以技術(shù)迭代升級(jí)的時(shí)間滯后性為借口,以時(shí)間換空間,持續(xù)地、最大化地攫取發(fā)展中國(guó)家的生態(tài)權(quán)益。在“長(zhǎng)時(shí)段歷史”角度看(年鑒學(xué)派),對(duì)當(dāng)下的生態(tài)空間生產(chǎn),我們應(yīng)該保持某種程度的警覺(jué):技術(shù)“潛在地有著過(guò)度發(fā)展的趨勢(shì),在可預(yù)見(jiàn)的未來(lái),這會(huì)導(dǎo)致地球生命的毀滅”[14]74。
總的來(lái)說(shuō),西方現(xiàn)代化理論實(shí)際上是“服從于資本主義陣營(yíng)需要的一種意識(shí)形態(tài)”[19]。資本主義生態(tài)現(xiàn)代化理論鼓吹發(fā)展中國(guó)家要實(shí)現(xiàn)生態(tài)現(xiàn)代化,就要拋棄自身“傳統(tǒng)性”的文化,全盤(pán)采用西方資本主義國(guó)家的生態(tài)現(xiàn)代化發(fā)展方式。事實(shí)和理論證明,這種生態(tài)現(xiàn)代化之路及其歸屬,就是普遍的生態(tài)非正義現(xiàn)象,即一系列有“增長(zhǎng)”無(wú)“發(fā)展”、有“現(xiàn)代”無(wú)“傳統(tǒng)”、有“環(huán)境”無(wú)“生態(tài)”的后果。歸根到底,西方資本主義國(guó)家對(duì)自身生態(tài)現(xiàn)代化之路的極力推崇,其背后所映射的并不是生態(tài)現(xiàn)代化模式優(yōu)劣之爭(zhēng),而是意識(shí)形態(tài)之爭(zhēng)。馬克思認(rèn)為,“隨著文明而產(chǎn)生的社會(huì)為自己所建立的一切機(jī)構(gòu),都轉(zhuǎn)變?yōu)樗鼈冊(cè)瓉?lái)的目的的反面?!盵20]147在資本主義社會(huì)中,生態(tài)現(xiàn)代化之路始終無(wú)法打破資本邏輯桎梏,資本主義生態(tài)現(xiàn)代化的宿命最終注定要通過(guò)資本主義制度的終結(jié)來(lái)獲得新生。如何實(shí)現(xiàn)“好的生態(tài)現(xiàn)代化”是擺在整個(gè)人類(lèi)面前的重大問(wèn)題,中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明的理論開(kāi)新與實(shí)踐創(chuàng)造是中國(guó)在面臨人類(lèi)當(dāng)今普遍面臨的嚴(yán)峻生態(tài)挑戰(zhàn)的同時(shí),基于中國(guó)自身生態(tài)實(shí)踐實(shí)際,不斷創(chuàng)造、創(chuàng)新而采取的“有效的應(yīng)對(duì)措施,它將給世界文明的健康發(fā)展帶來(lái)強(qiáng)大的推動(dòng)力”[21]。
2021年10月聯(lián)合國(guó)《生物多樣性公約》第十五次締約方大會(huì)在昆明召開(kāi),大會(huì)主題為“生態(tài)文明:共建地球生命共同體”。習(xí)近平總書(shū)記在此作了“共同構(gòu)建地球生命共同體”的主旨講話,高屋建瓴地論述了以“構(gòu)建地球生命共同體”為核心的中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明的目標(biāo)愿景、路徑選擇及價(jià)值遵循?!肮步ǖ厍蛏餐w”作為中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明的理論與實(shí)踐創(chuàng)造,拒斥“資本邏輯”及其話語(yǔ)設(shè)定的“偽構(gòu)境”誤導(dǎo)[22],立足現(xiàn)實(shí)的生態(tài)空間生產(chǎn)關(guān)系,是馬克思主義在生態(tài)領(lǐng)域的最新理論成果,“是在人們交往過(guò)程中逐漸形成的現(xiàn)實(shí)的文明成果”[23]?!肮步ǖ厍蛏餐w”由“共建人與自然生命共同體”“共建人類(lèi)命運(yùn)共同體”以及“共建人與自然生態(tài)倫理共同體”等內(nèi)容組成,它們分別展現(xiàn)中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明創(chuàng)造中關(guān)于人與自然和諧關(guān)系之話語(yǔ)體系的本體構(gòu)境、實(shí)踐構(gòu)境和倫理構(gòu)境。
站在21世紀(jì)馬克思主義的高視點(diǎn),習(xí)近平總書(shū)記指出:“我們要建設(shè)的現(xiàn)代化是人與自然和諧共生的現(xiàn)代化?!盵24]這一論述具有十分鮮明的實(shí)踐哲學(xué)特色,體現(xiàn)了深沉的中國(guó)實(shí)踐智慧意蘊(yùn)。實(shí)現(xiàn)“人與自然和諧共生的現(xiàn)代化”是“共建人與自然生命共同體”的內(nèi)在之義,集中表現(xiàn)在“人與自然是生命共同體”是生態(tài)事實(shí)與生態(tài)價(jià)值的統(tǒng)一體,既是人與自然和諧共生的事實(shí)表達(dá),又是人與自然和諧共生的應(yīng)然要求。
一方面,“人與自然是生命共同體”作為一種生態(tài)事實(shí)存在,是中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明關(guān)涉人與自然關(guān)系的本體性認(rèn)識(shí)。馬克思說(shuō)自然界“是人的無(wú)機(jī)身體”,恩格斯也說(shuō):“我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然界之中的。”[20]560人作為直接的自然存在物,具有自然屬性。自然是人類(lèi)賴(lài)以生存的物質(zhì)基礎(chǔ),人類(lèi)無(wú)法擺脫自然而得以生存。這些思想都深刻揭示了人與自然之間緊密的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。而中國(guó)社會(huì)主義革命、建設(shè)、改革開(kāi)放和新時(shí)代偉大實(shí)踐的重大成就和歷史經(jīng)驗(yàn),以及中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)生態(tài)哲學(xué)文化,使我們能夠?qū)?duì)這種“內(nèi)在關(guān)聯(lián)”的認(rèn)識(shí)提高到一個(gè)更新的階段、更高的水平。習(xí)近平總書(shū)記指出:“山水林田湖是一個(gè)生命共同體,人的命脈在田,田的命脈在水,水的命脈在山,山的命脈在土,土的命脈在樹(shù)。”[25]85在中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明敘事構(gòu)境中,人與山水林田湖等自然要素始終保持著能量流動(dòng)和物質(zhì)交換,共生共榮,共同構(gòu)筑了人與自然的生命共同體?!叭伺c自然是生命共同體”是人與自然關(guān)系的生態(tài)事實(shí)表達(dá),具有歷史客觀性,是對(duì)現(xiàn)代化生態(tài)文明發(fā)展趨勢(shì)的本質(zhì)性科學(xué)反映。
另一方面,“共建人與自然生命共同體”作為一種生態(tài)價(jià)值存在,是中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明關(guān)涉人與自然關(guān)系的應(yīng)然性要求。狹隘的人類(lèi)中心主義和神秘的非人類(lèi)中心主義,都與馬克思主義實(shí)踐辯證法格格不入。中國(guó)化馬克思主義不夸大同時(shí)也不否認(rèn)人與自然之間存在客觀的價(jià)值關(guān)系。習(xí)近平總書(shū)記說(shuō):“人因自然而生,人與自然是一種共生關(guān)系,對(duì)自然的傷害最終會(huì)傷及人類(lèi)自身?!盵26]人與自然無(wú)法直接發(fā)生關(guān)系,必須依靠實(shí)踐。因此,在一定程度上外在于主客體雙方的實(shí)踐方式影響并在特定條件下決定著人與自然之間物質(zhì)交換和能量傳遞的性質(zhì)和水平。就人與自然彼此之間的異質(zhì)性而言,人類(lèi)行為一旦超出自然界的承受范圍,自然將以客體身份而直接將其所受到的傷害及其效應(yīng)以“加倍”“報(bào)復(fù)”的形式傳導(dǎo)或呈現(xiàn)給主體。中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)“天人合一”思想中“去自然他性”的積極因素,啟迪中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明創(chuàng)造更傾向如下理念,即尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然是“人與自然是生命共同體”的必然要求,因?yàn)橐坏┳匀弧氨患{入到共同體之中,那么它就有存在之權(quán)利,就應(yīng)該受到共同體成員的尊重和共同體的保護(hù)”[27]。習(xí)近平總書(shū)記指出:“要做到人與自然和諧,天人合一,不要試圖征服老天爺?!盵28]這一深刻論述就是基于人與自然本質(zhì)關(guān)系的中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明構(gòu)境的。
“共同構(gòu)建人類(lèi)命運(yùn)共同體”的生態(tài)關(guān)切主張以合乎實(shí)踐理性的方式實(shí)現(xiàn)人與自然的統(tǒng)一?!叭祟?lèi)命運(yùn)共同體”并非僅僅自限于人與人、人與社會(huì)的關(guān)系,它具有極為豐富的生態(tài)環(huán)境內(nèi)涵?!坝钪嬷挥幸粋€(gè)地球,人類(lèi)共有一個(gè)家園?!盵29]要想徹底解決人與自然的緊張關(guān)系,就必須“通過(guò)深層次變革生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、人自身存在方式等因素,打造人與社會(huì)之間良性互動(dòng)的文明新形態(tài)”[30],就必須積極“倡導(dǎo)綠色、低碳、循環(huán)、可持續(xù)的生產(chǎn)生活方式”,“不斷開(kāi)拓生產(chǎn)發(fā)展、生活富裕、生態(tài)良好的文明發(fā)展道路”[31]。諸如“構(gòu)筑尊崇自然、綠色發(fā)展的生態(tài)體系”和“實(shí)現(xiàn)世界的可持續(xù)發(fā)展和人的全面發(fā)展”的策略,都是實(shí)現(xiàn)人類(lèi)命運(yùn)共同體的生態(tài)目標(biāo)遠(yuǎn)景、建設(shè)清潔美麗世界的實(shí)踐理性表達(dá)。
樹(shù)立正確的生態(tài)文明觀和生態(tài)發(fā)展觀是共建人類(lèi)命運(yùn)共同體在中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明實(shí)踐中的微觀表達(dá)。第一,生態(tài)文明觀作為一種行為準(zhǔn)則和價(jià)值理念,既是一種道德規(guī)范約束,也是一種道德認(rèn)知自覺(jué),更是一種道德行動(dòng)召喚,應(yīng)當(dāng)植根于人們的內(nèi)心深處。尊重自然生態(tài)文化氛圍的形成要看這種正確的生態(tài)文明觀“是否自覺(jué)體現(xiàn)在社會(huì)生產(chǎn)生活的方方面面”[32]。將綠色生活理念融入現(xiàn)實(shí)實(shí)踐生活當(dāng)中,有利于人們規(guī)范自己的生態(tài)實(shí)踐方式,在全社會(huì)確立起人與自然和諧相處的生態(tài)價(jià)值觀,實(shí)現(xiàn)廣泛的生態(tài)自覺(jué)。第二,生態(tài)發(fā)展觀作為一種倡導(dǎo)綠色、循環(huán)、低碳的新發(fā)展理念,摒棄傳統(tǒng)“先污染后治理”“邊污染邊治理”的發(fā)展觀,將保護(hù)環(huán)境與生態(tài)經(jīng)濟(jì)緊密聯(lián)系在一起。正如習(xí)近平總書(shū)記所說(shuō)“綠水青山就是金山銀山”?!熬G水青山”不僅具有生態(tài)優(yōu)勢(shì),還具有經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢(shì),保護(hù)“綠水青山”就是“保護(hù)和發(fā)展生產(chǎn)力”。要合理制定碳達(dá)峰和碳中和的頂層設(shè)計(jì),科學(xué)編制碳達(dá)峰行動(dòng)方案,確保如期完成碳中和任務(wù),為全人類(lèi)永續(xù)發(fā)展貢獻(xiàn)力量。
建設(shè)資源節(jié)約型、環(huán)境友好型社會(huì)是共建人類(lèi)命運(yùn)共同體在中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明實(shí)踐中的中觀表達(dá)。馬克思認(rèn)為,資本主義生產(chǎn)方式造成的人與自然關(guān)系的異化,實(shí)質(zhì)是人與人關(guān)系的異化,或者說(shuō)資本主義社會(huì)是以人對(duì)自然的無(wú)限掠奪為表征的。與此迥異,中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明創(chuàng)造充分貫徹落實(shí)新發(fā)展理念,既注重保護(hù)環(huán)境,又注重節(jié)約資源,堅(jiān)持節(jié)約和集約的辯證關(guān)系[33],堅(jiān)持資源配置中生產(chǎn)的自然屬性和社會(huì)屬性的統(tǒng)一,加快形成節(jié)約資源和保護(hù)環(huán)境的“三生空間”。我們要通過(guò)不斷推進(jìn)“美麗中國(guó)建設(shè)”,加快形成具有中國(guó)特色的生態(tài)治理方案[34]。充分發(fā)揮中國(guó)特色社會(huì)主義制度的優(yōu)越性,科學(xué)總結(jié)相應(yīng)的體系性社會(huì)治理實(shí)踐經(jīng)驗(yàn),要“用最嚴(yán)格制度最嚴(yán)密法治保護(hù)生態(tài)環(huán)境”,不斷強(qiáng)化生態(tài)環(huán)境的法治保護(hù),把生態(tài)文明建設(shè)納入制度化、法治化軌道,推進(jìn)生態(tài)文明不斷進(jìn)步。
堅(jiān)持對(duì)話協(xié)商、共建共享、合作共贏、交流互鑒的全球生態(tài)治理觀是共建人類(lèi)命運(yùn)共同體在中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明實(shí)踐中的宏觀表達(dá)。生態(tài)危機(jī)是全球性的,任何國(guó)家都不可能置身事外。氣候變暖、生物多樣性減少以及大氣、水、土壤等生態(tài)要素的污染都是制約全人類(lèi)發(fā)展的重大問(wèn)題,需要全人類(lèi)通過(guò)對(duì)話協(xié)商、共建共享、合作共贏、交流互鑒等方式來(lái)共同應(yīng)對(duì)生態(tài)挑戰(zhàn)。中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明創(chuàng)造堅(jiān)持人與自然和諧共生,堅(jiān)持綠色發(fā)展,堅(jiān)持系統(tǒng)治理,堅(jiān)持以人為本,堅(jiān)持多邊主義,堅(jiān)持共同但有區(qū)別的責(zé)任原則,積極深度參與全球生態(tài)治理,在增強(qiáng)中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明的話語(yǔ)權(quán)和影響力的同時(shí),為世界生態(tài)文明創(chuàng)造做出自己的貢獻(xiàn)。
中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明所構(gòu)筑的人與自然生態(tài)倫理共同體是“以‘真正的集體’普遍利益作為一切道德判斷的最終原則”的[35],是真正的革命功利主義,它超越了傳統(tǒng)義利觀中非此即彼的致思路徑,包含了具有“義利統(tǒng)一體”特征的“真實(shí)的共同體”和“真正的共同體”,并在此倫理關(guān)系構(gòu)境中獲得了獨(dú)具魅力的道德話語(yǔ)優(yōu)勢(shì)。一方面,以“現(xiàn)實(shí)的人”為邏輯起點(diǎn),摒棄了“虛幻的(冒充的)共同體”,承認(rèn)合理的、現(xiàn)實(shí)的“真實(shí)的共同體”的利益。另一方面,它指涉了“最大的類(lèi)”,是面向共產(chǎn)主義的“真正的集體”“真正的共同體”的利益,具有現(xiàn)實(shí)的彼岸性。
“真實(shí)的共同體”是共建人與自然生態(tài)倫理共同體在中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明中的“現(xiàn)實(shí)”善表達(dá)?!罢鎸?shí)的共同體”是相對(duì)“虛幻的(冒充的)共同體”而言的,它“可以在特定的沖突中讓自己置身于共同體的既存社會(huì)之外,以便就已經(jīng)發(fā)生變化的行為習(xí)慣和新出現(xiàn)的價(jià)值觀念達(dá)成一致”[36]。環(huán)境問(wèn)題關(guān)系到全人類(lèi)的切身利益,必須引起人們的重視。正如習(xí)近平總書(shū)記所說(shuō):“環(huán)境就是民生,青山就是美麗,藍(lán)天也是幸福?!盵37]我們要像保護(hù)眼睛一樣保護(hù)環(huán)境,讓環(huán)境優(yōu)化成為人們美好生活的生發(fā)點(diǎn)。清潔的空氣、干凈的水、安全的食物以及舒適的自然環(huán)境既是人們的生態(tài)需要,也是現(xiàn)實(shí)的生態(tài)成果。共建人與自然生態(tài)倫理共同體要求人們尊重自然,而非遵從自然,要求人們保護(hù)自然,而非放棄基本的利益去盲目地膜拜自然。共建人與自然生態(tài)倫理共同體應(yīng)當(dāng)是以“真實(shí)的共同體”為出發(fā)點(diǎn),以人民的利益為根本歸宿,“人民對(duì)美好生活的向往,就是我們的奮斗目標(biāo)?!盵25]4高質(zhì)量的生態(tài)環(huán)境要求社會(huì)主體共同參與,只有堅(jiān)持政府負(fù)責(zé)、社會(huì)協(xié)同、公眾參與、法治保障的社會(huì)生態(tài)空間治理體系,才能使人民的生態(tài)獲得感、生態(tài)幸福感、生態(tài)安全感更加充實(shí)、更有保障、更可持續(xù)。正如習(xí)近平總書(shū)記所說(shuō),要“大力推進(jìn)生態(tài)文明建設(shè),提供更多優(yōu)質(zhì)生態(tài)產(chǎn)品,不斷滿足人民群眾日益增長(zhǎng)的優(yōu)美生態(tài)環(huán)境需要”[38],而非滿足“虛幻的(冒充的)共同體”的利益要求。
“真正的共同體”是共建人與自然生態(tài)倫理共同體在中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明中的“理想”善表達(dá)。以資本邏輯所統(tǒng)攝的資本主義生態(tài)文明理論的絕對(duì)主義傾向本身就是環(huán)境正義危機(jī)?!耙獜母旧辖鉀Q這些問(wèn)題,除非國(guó)際社會(huì)達(dá)成普遍一致的價(jià)值共識(shí)”[39],它需要社會(huì)化的人、聯(lián)合起來(lái)的生產(chǎn)者,“合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換,把它置于他們的共同控制之下,而不讓它作為一種盲目的力量來(lái)統(tǒng)治自己”[40]。在這種“真正的共同體”中,“社會(huì)實(shí)行德治,人人成就德性?!盵41]只有在這種“真正的共同體”中才能實(shí)現(xiàn)“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”[42]185。中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明所構(gòu)建的人與自然生態(tài)倫理共同體是“真正的共同體”的當(dāng)下要求,也是“真正的共同體”的現(xiàn)實(shí)正義選擇。
共建地球生命共同體是中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明在新時(shí)代的理論和實(shí)踐創(chuàng)造。它把樸素的人與自然的關(guān)系歸結(jié)為“現(xiàn)實(shí)的人”的存在論問(wèn)題,涵蓋了人與自然、人與人以及人與社會(huì)的關(guān)系。它不僅承繼了馬克思主義實(shí)踐自然觀的經(jīng)典理路,而且也基于中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明創(chuàng)造的歷史與實(shí)踐境況,從“生命共同體”“人類(lèi)命運(yùn)共同體”以及“生態(tài)倫理共同體”出發(fā),給予發(fā)展中國(guó)家以中國(guó)生態(tài)現(xiàn)代化發(fā)展方案借鑒。
馬克思主義歷史辯證法肯定文明形態(tài)的多樣性存在。中國(guó)化馬克思主義、21世紀(jì)的馬克思主義以自身的特色存在對(duì)此做出了有力證明。文明是多樣的,每種文明都是“一種動(dòng)態(tài)的整體”,都有“它自己的觀念,它自己的愛(ài)好,它自己的生命、意志和情感”[43]。諸如“西方中心論”“歐洲中心論”和“單線發(fā)展論”等文明機(jī)械論構(gòu)境,或者片面失真,或者狹隘缺德。中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明是人類(lèi)文明新形態(tài),是中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)理論與生態(tài)實(shí)踐的融通結(jié)晶,具有鮮明的中國(guó)特征,更重要的是,中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明摒棄“文化叢林規(guī)則”,面向歷史發(fā)展的潮流,科學(xué)合理地將人類(lèi)共同利益和民族利益統(tǒng)一起來(lái),因而也就獲得了普遍的參照價(jià)值,超越了西方資本主義國(guó)家生態(tài)現(xiàn)代化的片面性和狹隘性,為世界生態(tài)文明創(chuàng)造貢獻(xiàn)了中國(guó)智慧、中國(guó)力量和中國(guó)方案。
事實(shí)上,西方生態(tài)主義理論也曾有“生命共同體”的表述。在西方生態(tài)倫理思想的發(fā)展史上,無(wú)論是動(dòng)物權(quán)利論、動(dòng)物解放論,抑或生物中心主義和生態(tài)中心主義,都曾嘗試通過(guò)擴(kuò)大共同體邊界的方式給予動(dòng)植物,乃至自然環(huán)境以道德身份合法性,進(jìn)而表現(xiàn)人類(lèi)對(duì)非人類(lèi)存在物的道德關(guān)懷。其中,利奧波德的“大地倫理學(xué)”頗具代表性。為了將非人類(lèi)存在物納入共同體,以使非人類(lèi)存在物享受共同體所賦予的權(quán)利,利奧波德提出了“大地共同體”理論。利奧波德認(rèn)為,共同體的歷史總的來(lái)說(shuō)就是其所涵蓋對(duì)象的擴(kuò)張歷史,“各種倫理也可能是一種在發(fā)展中的共同體的本能?!盵44]在生態(tài)事實(shí)層面,他構(gòu)建了“生物區(qū)系金字塔”模型,并將“能量流”和“食物鏈”等生態(tài)學(xué)術(shù)語(yǔ)言納入到“大地共同體”理論當(dāng)中,以此說(shuō)明共同體內(nèi)各主體間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。在生態(tài)價(jià)值層面,他認(rèn)為大地倫理的主體是人、土地以及動(dòng)植物,主張人類(lèi)要“像山一樣去思考”。這樣,作為共同體的規(guī)范關(guān)系主題,實(shí)現(xiàn)了由“人與人之間的倫理規(guī)范”到“人與自然之間的倫理規(guī)范”的轉(zhuǎn)換?!按蟮毓餐w”理論是在人對(duì)自然生態(tài)危機(jī)反思的現(xiàn)實(shí)背景下構(gòu)建起來(lái)的,對(duì)推動(dòng)西方國(guó)家保護(hù)環(huán)境產(chǎn)生了積極意義。但是,它抹殺人與自然的倫理身份差異,忽視人的倫理能動(dòng)性,最多不過(guò)是一種生態(tài)烏托邦聒噪而已。
而以人與自然關(guān)系的對(duì)立為本體預(yù)設(shè)的生態(tài)資本主義空間生產(chǎn),根本無(wú)法實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧相處,即便奉行的是改良過(guò)了的人類(lèi)中心主義和自然中心主義,它們也只能或只愿對(duì)自己所造成的生態(tài)危機(jī)望洋興嘆,僅僅只是對(duì)生態(tài)做一些空間和時(shí)間上的修修補(bǔ)補(bǔ)工作而已,至于對(duì)它們給發(fā)展中國(guó)家所造成的巨大生態(tài)傷害和災(zāi)難,最多不過(guò)用頤指氣使的“師爺”口吻粉飾一下其動(dòng)機(jī)深處的“集體非理性”奸詐投機(jī)而已。它們沒(méi)有公平解決全球生態(tài)危機(jī)的道德意愿。
人與自然的關(guān)系問(wèn)題作為生態(tài)文明創(chuàng)造的基礎(chǔ)問(wèn)題,其致思路經(jīng)與解決方式直接影響著人類(lèi)的生存和發(fā)展。長(zhǎng)期以來(lái),人們對(duì)自然的粗暴掠奪和無(wú)序開(kāi)發(fā),使得人類(lèi)遭到自然一次又一次的報(bào)復(fù)。雖然綠色運(yùn)動(dòng)此起彼伏,聲勢(shì)浩大,但是生態(tài)危機(jī)卻并未因此而減輕、消失,反而不斷加劇以至于成為了全球性挑戰(zhàn)。與資本主義在原始積累和殖民掠奪中所塑造的“征服氣質(zhì)”及其生態(tài)文化映射截然不同,中國(guó)傳統(tǒng)優(yōu)秀生態(tài)文化向來(lái)主張“天人和一”“天人合一”,前者強(qiáng)調(diào)人與自然的同質(zhì)性“和一”,后者強(qiáng)調(diào)人與自然在異質(zhì)性“合一”。中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明就是以馬克思主義實(shí)踐自然觀為指導(dǎo),在充分吸收中國(guó)傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的基礎(chǔ)上,拒斥西方資本主義生態(tài)思維中人與自然機(jī)械對(duì)立論,反對(duì)以人類(lèi)為絕對(duì)主體的人類(lèi)中心主義和以自然為絕對(duì)主體的自然中心主義,通過(guò)“山水林田湖草沙是生命共同體”“人與自然是生命共同體”彰顯人與自然的辯證統(tǒng)一關(guān)系。這種辯證統(tǒng)一不僅涵蓋了生態(tài)文明內(nèi)部,如人與自然間之主體與客體關(guān)系、生命共同體中之個(gè)體主義與整體主義、經(jīng)濟(jì)利益與生態(tài)利益、長(zhǎng)遠(yuǎn)利益與當(dāng)前利益,也涵蓋了傳統(tǒng)生態(tài)文明與現(xiàn)代化生態(tài)文明、局部發(fā)展與整體發(fā)展、國(guó)家利益與全人類(lèi)利益等國(guó)家、國(guó)際層面的豐富內(nèi)容。這一總括生態(tài)文明內(nèi)涵、關(guān)系、原則乃至路徑的思維方式革新,為人類(lèi)生態(tài)文明現(xiàn)代化提供了系統(tǒng)性的中國(guó)智慧。
西方生態(tài)倫理學(xué)的人類(lèi)中心主義雖然立足于共同體范疇,但是它將人類(lèi)看作共同體的唯一“類(lèi)”成員,表現(xiàn)出排他性的特征,是一種價(jià)值論意義上的人類(lèi)中心論[45]。它認(rèn)為,只有人才是唯一具有內(nèi)在價(jià)值的倫理主體和道德“代理人”,也是惟一配享關(guān)懷的道德“顧客”。由于自然并非共同體的成員,因此人對(duì)自然不存在相應(yīng)的道德義務(wù),如果有的話,最多不過(guò)是間接義務(wù)罷了。如笛卡爾認(rèn)為動(dòng)物和植物沒(méi)有靈魂或心靈,它們是在共同體之外的,人類(lèi)乃是自然的主人。康德也不認(rèn)為動(dòng)物隸屬于共同體內(nèi),因?yàn)閯?dòng)物并不是作為理性存在物而存在的,所以,人類(lèi)將動(dòng)物當(dāng)作工具使用是合理的。作為共同體的惟一主體,人類(lèi)的一切活動(dòng)“是”而且“應(yīng)該”以自身利益為出發(fā)點(diǎn)和歸宿的。西方生態(tài)倫理學(xué)中諸如動(dòng)物權(quán)利論、動(dòng)物解放論、生物中心主義和生態(tài)中心主義等理論,都無(wú)法擺脫根植于資本主義生態(tài)思維中的資本邏輯掣肘,無(wú)法掙脫價(jià)值思辨與事實(shí)闡述之間的二元搖擺。甚至可說(shuō),西方資本主義的生態(tài)理論及其反思的出發(fā)點(diǎn)都是對(duì)資本邏輯無(wú)限擴(kuò)張、資本無(wú)限積累惡果的修復(fù)和改良,以便為資本主義生態(tài)訛詐、生態(tài)掠奪、生態(tài)霸權(quán)留下地盤(pán)。資本邏輯是資本主義生態(tài)空間生產(chǎn)的內(nèi)在動(dòng)因,也是資本主義生態(tài)生產(chǎn)的原罪。資本的廣度擴(kuò)張及深度滲透使得人與自然對(duì)立起來(lái),也使得人類(lèi)自身變成了自然的對(duì)立面。
在資本主義生態(tài)空間生產(chǎn)中,所有主體形態(tài),作為直接的或間接的道德對(duì)象,都屬于這種意義或那種意義的被侮辱、被奴役對(duì)象。馬克思認(rèn)為,動(dòng)物與動(dòng)物自身的生命活動(dòng)是直接同一的,而人類(lèi)卻可以將自身的生命活動(dòng)變成意識(shí)的對(duì)象,這也使得人類(lèi)有意識(shí)的生命活動(dòng)與動(dòng)物無(wú)意識(shí)的生命活動(dòng)區(qū)分開(kāi)來(lái)了,“正是由于這一點(diǎn),人才是類(lèi)存在物?!盵42]162在資本主義社會(huì),在資本邏輯的支配下,人的生命活動(dòng)被貶低為一種僅僅維持肉體生存的手段,尤其在大機(jī)器生產(chǎn)中,人的生命活動(dòng)變成了完全機(jī)械性的生產(chǎn)活動(dòng),喪失了人之為人的“類(lèi)本質(zhì)”。這是資本主義生態(tài)道德生產(chǎn)無(wú)可救藥的病癥。
在中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明所構(gòu)筑的人類(lèi)命運(yùn)共同體中,人不再是資本異化的低位產(chǎn)物,“人們第一次成為自然界的自覺(jué)的和真正的主人,因?yàn)樗麄円呀?jīng)成為自身的社會(huì)結(jié)合的主人了?!盵46]中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明所構(gòu)筑的人類(lèi)命運(yùn)共同體是以“對(duì)象性”的自然出場(chǎng)為前提的。以人與自然關(guān)系為主題的人類(lèi)命運(yùn)共同體既重視人類(lèi)本身,也注重對(duì)自然的尊重,人的主體性是一種對(duì)象性的、外在的主體性,同時(shí)又是人的主體性的對(duì)象性呈現(xiàn)。此時(shí)的主體性“在現(xiàn)象上表征為‘中間偏左’的形式性要求和特征”[47]。換言之,中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明在重視人利用自然的合理要求的同時(shí),又尊重自然。而且,只有在人與自然所構(gòu)成的共同體中,“個(gè)人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段,也就是說(shuō),只有在共同體中才可能有個(gè)人自由”[42]571。中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明所追求的主體變革不僅實(shí)現(xiàn)了對(duì)資本主義生態(tài)空間生產(chǎn)方式的超越,也實(shí)現(xiàn)了對(duì)資本主義生態(tài)空間生產(chǎn)中“虛假的集體”利益的超越,還實(shí)現(xiàn)了對(duì)西方生態(tài)社會(huì)主義和生態(tài)資本主義所構(gòu)筑的抽象共同體的超越,為人類(lèi)生態(tài)文明現(xiàn)代化貢獻(xiàn)了中國(guó)力量。
總體性的環(huán)境正義是對(duì)孤立事實(shí)與片面價(jià)值的消解,追求各種要素及其關(guān)系之間的普遍環(huán)境正義平衡。羅爾斯指出:“正義是社會(huì)制度的首要價(jià)值,正像真理是思想體系的首要價(jià)值?!盵48]雖然羅爾斯并未提及環(huán)境正義,且將正義的概念界定為人的活動(dòng),而非自然本身,但是,這種觀點(diǎn)啟發(fā)我們應(yīng)該站在社會(huì)環(huán)境的總體性高度關(guān)注人與自然生態(tài)倫理共同體的正義之維。與西方種種綠色思潮中抽象的“自在自然”不同,馬克思主義視域下生態(tài)倫理共同體中的自然是實(shí)踐的自然,是“人化的自然界”[42]191。
生態(tài)倫理共同體的總體性環(huán)境正義與實(shí)踐的總體性特征緊密相關(guān)。生態(tài)倫理共同體具有基于實(shí)踐的總體性特征,是以實(shí)踐為中介建立起來(lái)的包含人與自然、人與人以及人與社會(huì)相互創(chuàng)造的動(dòng)態(tài)復(fù)合體。這種以實(shí)踐為基礎(chǔ)的人與自然的總體性正義不僅包含“社會(huì)存在在物質(zhì)性層面的總體性”,還包含著與社會(huì)存在息息相關(guān)的“意識(shí)形態(tài)”“思想”的總體性關(guān)聯(lián)[49]。除此之外,總體性的環(huán)境正義是社會(huì)正義與生態(tài)正義的統(tǒng)一。環(huán)境正義要求擴(kuò)展良好的環(huán)境條件,“保護(hù)地球上所有生命形式和生態(tài)系統(tǒng)的繁榮?!盵50]也就是說(shuō),就生態(tài)倫理共同體的環(huán)境正義而言,總體性的環(huán)境正義不僅體現(xiàn)在對(duì)人與自然利益關(guān)系、人與人利益關(guān)系的公正處理,如代內(nèi)正義和代際正義,而且還體現(xiàn)在對(duì)強(qiáng)國(guó)和弱國(guó)、發(fā)達(dá)國(guó)家和發(fā)展中國(guó)家之間就現(xiàn)實(shí)存在的生態(tài)環(huán)境責(zé)任承擔(dān)方面的公平要求[51]。
生態(tài)倫理共同體是對(duì)人與自然關(guān)系的整體性描述,也是對(duì)人與自然關(guān)系的個(gè)體性確證。它所凝結(jié)的總體性環(huán)境正義是各種生態(tài)環(huán)境利益在現(xiàn)實(shí)實(shí)踐基礎(chǔ)上的具體的、歷史的統(tǒng)一,體現(xiàn)了中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明對(duì)資本主義生態(tài)空間生產(chǎn)的倫理超越。一方面,在現(xiàn)實(shí)性語(yǔ)境下,總體性環(huán)境正義是建立在生態(tài)倫理共同體實(shí)然性基礎(chǔ)上的,突顯了人與自然關(guān)系的現(xiàn)實(shí)性以及人類(lèi)自身利益的現(xiàn)實(shí)性,是基于“真實(shí)的共同體”之上的非僭越性或非浪漫性的生態(tài)考量。這種“革命功利主義”為人類(lèi)的美好幸福生活提供了文化保證[52],呈現(xiàn)為“真”的正義尺度。另一方面,在理想性語(yǔ)境下,總體性生態(tài)正義是建立在生態(tài)倫理共同體應(yīng)然性基礎(chǔ)上的,突顯了人與自然關(guān)系的超越性以及人類(lèi)自身利益的發(fā)展性,是基于“真正的共同體”之上的非決定性或非現(xiàn)存性的生態(tài)向往。這種“革命功利主義”為尊重自然、保護(hù)自然提供了“善”的正義尺度??偟膩?lái)講,生態(tài)倫理共同體的總體性環(huán)境正義呈現(xiàn)為“真”與“善”正義尺度的統(tǒng)一,表征為人與自然的“美美與共”。它超越了西方資本主義生態(tài)空間生產(chǎn)似“是”而非、似“真”而偽、似“善”而惡的生態(tài)倫理,顯現(xiàn)出趨向合規(guī)律性與合目的性高度統(tǒng)一的總體性正義優(yōu)越性。
發(fā)展中國(guó)家生態(tài)現(xiàn)代化之路的話語(yǔ)方式無(wú)法游離出現(xiàn)代性文化構(gòu)境,無(wú)論是在意義開(kāi)新上,還是在價(jià)值守正上。生態(tài)文明新形態(tài)的構(gòu)建意味著對(duì)國(guó)際的或國(guó)內(nèi)的,傳統(tǒng)的抑或現(xiàn)代的生態(tài)文明理論的揚(yáng)棄,“它必定要經(jīng)歷文化結(jié)合的鍛煉,而新文明類(lèi)型的可能性只是從這種鍛煉中產(chǎn)生的?!盵53]作為一種“新”的思維和實(shí)踐,中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明理論的不斷完善,需要的不僅是求是的科學(xué)態(tài)度、開(kāi)闊的人文胸懷、巨大的道德勇氣,也需要深沉的歷史意識(shí)和實(shí)踐智慧,而這正是時(shí)代賦予中國(guó)式現(xiàn)代化生態(tài)文明的鮮明特征。