成都娘娘廟“搶童子”民俗

□張婉霏

在四川地區(qū)，長期盛行一種另類的求子習俗——“搶童子”。每年農歷三月三，在成都市娘娘廟都要舉辦“搶童子”的民俗活動?！皳尅钡倪^程熱鬧而具競爭性，與其他虔敬而莊重的“求子”行為大相徑庭。本文以文獻和田野調查為基礎，從民俗“游戲化”的角度，論述成都娘娘廟“搶童子”的意涵。

“搶童子”：另類的求子習俗

（一）“娘娘”與“童子”

“搶童子”的“童子”，是一種偶人，代表著人向神靈所求之子嗣?！皳屚印笔敲癖姀钠渌蟮谩巴印钡娜耸种小皳尅弊摺巴印钡男袨?，意味著神靈賜予人子嗣的象征物最終被“搶到”的人獲得。這一民俗活動通常在宮觀或寺廟舉行，是廟會活動的一部分。

根據(jù)文獻記載，四川地區(qū)至少在清朝便盛行“搶童子”習俗。清光緒三十二年（1906年）的《越廳全志·風俗》記載，“三月三上巳日”舉辦“金馬山會”，即“搶童子”會。民國時期，龍泉驛、雙流、新津、郫縣、彭山、金堂縣城廂（今屬青白江區(qū)）、崇州等地都會在農歷三月三舉辦“搶童子”活動。各地把“搶童子”的活動分別命名為“童子會”“童兒會”“娘娘會”“白塔會”等。

成都市娘娘廟中的“娘娘信仰”匯集了道教信仰、民間習俗和三國文化等?！澳锬铩痹蜑槿龂鴷r期蜀漢北地王劉諶的王妃崔氏娘娘，因其英勇就義得到蜀地民眾的崇敬和紀念；隨后，道教信眾將其納入神仙體系，成為“送子娘娘慈懿育慧元君”，司掌送子職能。

關于崔氏娘娘的際遇，史書和文藝作品有著截然不同的說法?！度龂尽酚涊d：“北地王諶怒曰：‘若理窮力屈，禍敗必及，便當父子君臣背城一戰(zhàn)，同死社稷，以見先帝可也?！笾鞑患{，遂送璽綬。是日，諶哭于昭烈之廟，先殺妻子，而后自殺，左右無不為涕泣者?！边@里批評了劉禪的軟弱，盛贊其子劉諶的氣節(jié)，并以其殺妻而后自殺來凸顯其氣節(jié)。

《三國演義》對劉禪、劉諶的立場與《三國志》相同，但對崔氏之死卻有不同的想象：

北地王劉諶聞知，怒氣沖天，乃帶劍入宮。其妻崔夫人問曰：“大王今日顏色異常，何也？”諶曰：“魏兵將近，父皇已納降款，明日君臣出降，社稷從此殄滅。吾欲先死以見先帝于地下，不屈膝于他人也！”崔夫人曰：“賢哉！賢哉！得其死矣！妾請先死，王死未遲?！敝R曰：“汝何死耶？”崔夫人曰：“王死父，妾死夫：其義同也。夫亡妻死，何必問焉！”言訖，觸柱而死。諶乃自殺其三子，并割妻頭，提至昭烈廟中，伏地哭曰：“臣羞見基業(yè)棄于他人，故先殺妻子，以絕掛念，后將一命報祖！祖如有靈，知孫之心！”大哭一場，眼中流血，自刎而死。蜀人聞之，無不哀痛。（羅貫中：《三國演義》，華夏出版社，2017年）

崔氏娘娘不是死于丈夫之手，而是和丈夫比肩、胸懷大義、以死殉國的英雄人物。四川民間延續(xù)了《三國演義》的敘事，塑造了關于“崔氏娘娘”的光輝形象，如川劇傳統(tǒng)劇目《殺家告廟》也取“崔氏自刎”之說。

據(jù)筆者在娘娘廟的調查，史書和文學敘事對劉禪、劉諶父子及崔氏娘娘的態(tài)度也深入人心，如一名信眾講述的歷史：

他（指劉諶）當然不止一個夫人，就把其他夫人也殺了，圍起來，到武侯祠去。你看戲上都唱：“一出南門云送風，不覺擾了昭烈宮?！卑⒍肪瓦M不了那兒。投降后，阿斗被帶到洛陽見司馬昭，司馬昭試探他，安排演蜀人戲給他看，結果阿斗說“此間樂不思蜀”，司馬昭就覺得他沒有出息，如果他說越王勾踐臥薪嘗膽這些話，司馬昭就準備把他殺了。看他沒有出息，就封他一個宮，叫“安樂宮”。成都現(xiàn)在紅旗商場那兒就是安樂寺。

川人所搶的“童子”，是向“娘娘”求來之子的象征物。川內不同地方“童子”的數(shù)量、類型也有差異，有資料記載的“童子”都為木刻，有的會鍍金，長約四五寸。同治年間，洛帶燃燈寺使用的木雕童子共有12個（閏年13個），任信眾爭搶，其中又劃分出頭童、二童、三童和一般童子，頭童最靈驗，所以搶奪也最持久、激烈。在新津，供人搶奪的童子是3個，而郫縣只有1個，搶奪更為激烈。就在大約10年前的成都娘娘廟，三月初三撒的還是木刻童子。近幾年轉變?yōu)閽伕４?，信眾搶到福袋的，憑里面的字條排隊領取洋娃娃樣子的童男或童女12個，并且沒有頭童、二童等與普通童子的區(qū)分。

（二）“搶童”與“送子”

與國內其他地區(qū)的“求子”習俗相比，“搶童子”最大的特征就在于一個“搶”字。但“搶”是嵌于“祈愿”“求子”“撒童”“送童”“接童”“還愿”等一系列環(huán)節(jié)里面的。

《四川民俗大觀》有關于原“娘娘會”“搶童子”過程的描述三月三的娘娘會上，“會首用木頭雕刻成幾個四五寸長的童子，午時焚香禮拜之后，從高處依次拋擲人群中，下面的人你爭我奪。”“搶得童子的人，即于晚間鼓樂前導，點燈張傘，由一男孩抱著木童，跨騎彩馬，或將木童置于彩亭中，迭至無子女的親人或有錢人家，以示送子至家，定生聰慧之子。屆時，主人盛宴酬客，大給賞錢?！薄摆鰨埧h稱‘搶童子’為‘童兒會’?！保▽O旭軍、蔣松、陳衛(wèi)東：《四川民俗大觀》，四川人民出版社，1989年）

這里記錄的“搶童子”的完整過程是：辦會酬神、會首禮拜、會首拋童、民眾搶童、鼓樂送童、主人宴客?！皶焙汀皶住痹谏耢`和求子民眾之間起到了中介作用。民眾通過搶到由會首拋撒的、代表神靈意志的木偶，而達成心愿。

而為了“搶到”童子，又得經(jīng)過一番細致的安排?！杜f時四川簡陽“搶童子”風俗》所載“搶童子”活動更是有聲有色，活動前后有接洽“搶童”生意的中介——四川地方組織“袍哥組織”，“搶童隊伍”的構成是“年輕力壯又喜幫閑的”和“白篷兒”。最有趣的是突出了“搶”的“戰(zhàn)術”——拼搶、保護、傳遞、堵截，儼然是富有章法、分工合作的競賽。對于此種激烈的“搶奪”，為了保障安全，有的地方還有特別的規(guī)定：“為避免爭搶中發(fā)生斗毆傷人，郫縣還議定了‘亮童’的程序，即搶得童子并高舉過頭的，他人不得再搶?！倍凇皳屚敝?，求子的人家并不直接帶回家，而是由“會”或“袍哥”等組織，組織隊伍，吹打鼓樂，由男童抱搶到的木偶，送至主人家，主人家隆重“接童”，并大宴賓客發(fā)放紅包。如此，“搶童子”才算完全結束。（呂雪萱：《舊時四川簡陽“搶童子”風俗》，《尋根》2019年第5期）

成都娘娘廟的“搶童子”

成都娘娘廟是全市唯一傳承這一習俗的場所。娘娘廟的全稱為“蜀漢廣生宮古娘娘廟”，“蜀漢”意指這座廟興建的時代，據(jù)傳廟宇的前身為劉備家族的太廟，擁有1700余年的歷史?！皬V生宮”的稱謂源于太乙廣生宮。蜀亡后，蜀地道眾為保留此廟，將它改為道教宮觀。這是成都市區(qū)除了青羊宮以外唯一開放的道觀，每年依循道教節(jié)日，舉行相關儀式。從與其相關的三國歷史文化敘述來看，廟里供奉的“娘娘”即為劉禪第五子北地王劉諶的夫人崔氏娘娘。與該廟相關的代表性民間習俗是農歷三月三的“喜神會”，其中的“送娘娘出駕”和“搶童子”習俗，寄寓了崇拜娘娘和求子的信念。

娘娘廟于農歷三月三舉辦的“喜神會”，又稱“娘娘會”“童子會”。喜神是民間俗神，有不同的原型，娘娘廟“喜神會”上的喜神沒有特定原型，指的是保佑諸如結婚生子等喜事降臨的神靈。民間傳說農歷三月三是送子娘娘的生辰，因娘娘廟中供奉著崔氏娘娘，所以有附會的說法稱當天是崔氏的生辰。這一天舉辦的儀式又稱為“娘娘會”?！巴訒钡姆Q謂則與這日最熱鬧的事項“搶童子”相關，送子娘娘向信眾“送子”，借由神職人員將子嗣的象征物“童子”撒向民眾，由民眾爭搶。搶到“童子”的人或為自己求子，或幫親朋求子；“童子”歸屬于誰，則寓意誰家可能有子女誕生。2019年農歷三月三，筆者參與了娘娘廟“喜神會”的義工工作，對當年的“搶童子”活動進行了田野調查。

以往，娘娘廟三月三的活動事項有舞獅、送娘娘出游、法會、搶童子、演戲酬神等系列內容。但由于廟宇居于鬧市，“送娘娘出游”由于交通問題很早就取消了；近年由于廟宇重建，各種事項的恢復，前來廟里的信眾也越來越多，出于安全考慮，演戲酬神一項也暫未進行。

（一）廟會準備

“喜神會”的準備工作須提前一個月左右開始，主要從物資、宣傳、人員等方面進行。

在物資準備方面，“娘娘廟”的道長準備了人偶、福袋、文書等“喜神會”所需的儀式物品。人偶即“童子”的代表。道長在網(wǎng)上購買了24個洋娃娃模樣的高約40厘米的人偶，代表“男童”“女童”的人偶各12個。又購買了福袋24個，分別是寶藍色和大紅色的緞面材質的福袋，上面繡有金色的“?！弊?。福袋里面裝好寫著“童男”或“童女”的小紙條，也是各12張。福袋和紙條是“童子”人偶的代表，供信眾們搶奪。信眾們搶到福袋后，憑袋中紙條上的字樣兌換相應性別的人偶。為何要拋撒福袋而不是直接拋人偶？道長解釋，如果直接拋撒人偶，可能會砸到人。為了安全，改為拋撒和搶奪福袋。

除了裝了紙條的福袋，還有一些普通福袋，用紅紙和紅繩包扎而成，里面放有干紅棗、干桂圓和煮花生各一粒。這種福袋大約有淺竹籃裝的兩筐，數(shù)量沒有特別的講究。準備好人偶和福袋后，要將它們放在竹筐里，用紅布蓋住，與紅繩一起放在容器里，置于殿上的老君神像旁，供奉一個月。此外，廟里還準備了一些福牌、許愿卡、紅繩等儀式用品。

2019年2月24日（正月二十日），道長就在娘娘廟的微信公眾平臺上發(fā)送法會信息，其中就包括“三月三喜神會”。欲參加“喜神會”的民眾便開始到廟里登記。道長把每人的信息分別填在格式統(tǒng)一的“文書”上，裝進用淺黃色紙折成的長方形“文書筒”里。在三月三舉辦“喜神會”時，信眾各自舉自己的文書參加儀式。因此，“文書”相當于人們給神明呈交的“信件”，其中說明了自己的情況和愿望。

為了保證“喜神會”的有序進行，成立了由18人（包括廟里工作人員和招募而來的義工）組成的工作小組，進行了分工：維持秩序4人，攝影2人，請香供燈2人，功德法會登記4人，燒水及衛(wèi)生2人，發(fā)許愿卡等2人，撒“童子”（即福袋）的“童男”“童女”各1人。

三月三當天，廟里進行了一番布置。搭建了做法事需要的壇場，用兩張方木桌搭了一個撒“童子”的高臺。還在大殿門檐處、圓柱旁，懸掛了裝飾物，擺放了神牌位、香爐、鮮花盆栽等。

（二）“三月三喜神會”和“搶童子”

三月三在道教信仰里是王母娘娘舉辦蟠桃會的時間，也是真武祖師的誕辰。娘娘廟舉辦“喜神會”，為王母娘娘慶圣，還有兩場“求子”“保童”法會?！皳屚印本o接著法會之后，是“喜神會”中最熱鬧的環(huán)節(jié)。

上午8時50分，娘娘廟門外的舞獅，宣告當天活動的開始。工作人員用放音器播放舞獅音樂兩頭“獅子”從廟門外舞動入廟，走到崔氏娘娘的神像前，鞠三個躬。接著轉身出來，面對供奉神像的玉皇閣，先低頭鞠躬，然后朝向四周的觀眾表演。大約表演5分鐘后，舞獅人脫下道具，把“獅頭”正面對著玉皇閣，豎著擺放在香爐的兩邊。舞獅結束。

舞獅在民間儀式里有迎神、營造氛圍和提示儀式開場等多重功能?！澳锬飶R”舞獅隊的行走路線，和對娘娘神像躬行的禮儀，都標示著神圣時空的范圍。

接下來，會進行三場法會。第一場法會是為王母娘娘慶生，歌頌娘娘，向其祈福和表達感恩。第二場法會是求子法會。法師將承載了民眾愿望的“文書”傳達到文昌祖師的桂香宮。文昌祖師具有賜子嗣、開智慧的法力；作為慈懿育慧元君的化身的崔氏娘娘，也掌管求子的任務。民眾通過這場法會，向文昌祖師和崔氏娘娘祈愿。第三場法會是保童法會，目的是保佑妊娠期的母親和腹中胎兒以及12歲以下的孩童的平安。

法會結束后，“搶童子”正式開始。馮道長行禮完畢，走到供桌右邊。她的雙手拿著兩籃福袋。代表童男、童女的侯姓和戴姓師兄緊跟其后。三人攀上供桌搭建的高臺，馮道長在中間，一男一女立于其左右。他們還沒站定，“臺下”眾人已然按捺不住，舉手揮動，人潮涌動宛如波濤。童女揮手示意人們站得分散一點，跟大家說：“等一下，等一下?！贝蠹乙贿吰D難地挪動，一邊仍舉手隨時準備接福袋。甚至有人拉起長方形的絲巾準備迎接“福袋雨”。

看到人群稍微分散了一些，童男開始抓起籃子里的福袋，向人群拋撒。福袋一輪輪地拋撒完后，童男把之前供奉的紅繩也散發(fā)出去。在這個過程中，廟里播放著喧鬧的舞獅音樂，兩名舞獅隊的隊員疊立成兩只“獅子”，站在玉皇閣外，給“撒童”與“搶童”的場面添加了歡快的氣氛。

福袋和紅繩散發(fā)完畢，舞獅音樂停止，法器聲響起。純粹、肅穆的聲音替代了喧鬧的鼓樂聲，表示同一空間里切換不同的儀式事項。過了一會兒，童男童女站上高臺，宣布搶到裝有書寫“童男”“童女”紙條的福袋的人，可以去換“童子”——人偶。隨之，笛聲吹響，眾經(jīng)師在大殿中間排成兩列，相對而站，互行拱手禮，再轉身對著殿內鞠躬行禮，然后又相對拱手行禮。接著，他們依次從殿內往外走，左轉來到三清殿外，脫下經(jīng)師袍。同時，道人牽起紅布繩，將老君殿圍了起來。民眾在紅繩外排隊，憑福袋內寫有“童男”“童女”的紙條，從道人手中換來人偶。

待人們換完人偶，“搶童子”和“喜神會”儀式全部結束。信眾們陸續(xù)離開，或到廟內茶館喝茶、聊天。

“搶童子”習俗的世俗化與游戲化

傅崇矩于清末編纂的《成都通覽》對娘娘廟三月三的“搶童子”習俗有所記載：

俗傳三月三為送子娘娘生辰，省城之延慶寺、娘娘廟各處，演劇酬神。會首則大肆饕餮，并用木雕之四五寸長童子、童女若干，在神殿前拋擲叢人處，俟人之爭搶。搶得童者，即于是夜用鼓樂、旗傘、燈燭、火炮，將木童置于彩亭中，或作小兒抱持，送與親戚中無子女者。該親戚則衣冠招待，肆筵賓客，比真正得子者尤為熱鬧，有接童子費至數(shù)十至百金者。

得到“童子”者，辦招待“比真正得子者尤為熱鬧”，指出了該習俗受到人們的重視。因其是對未來“得子”的預兆，體現(xiàn)了神靈的護佑。所以，該段記敘對三月三其他民俗事項記錄極為簡略，單單突出“搶童”“送童”“接童”一系列事宜。

今天娘娘廟的“搶童子”程序簡化不少。原木雕童子被成品“洋娃娃”般的人偶替代，這是工業(yè)化商品取代手工制品的結果。在拋撒環(huán)節(jié)，“福袋”又替代了“洋娃娃”，這使得“拋”與“搶”的安全性更高，“搶”的激烈程度也降低了不少。“搶童”之后，“送童”與“接童”從大規(guī)模的游行、宴客，轉變?yōu)樗饺说陌仓眯袨?，不再成為公共儀式的一部分。然而，“搶童之后”的儀式的缺失，恰恰凸顯了仍存留下來的“搶”的重要性。

縱觀筆者參與的三月三“喜神會”儀式，“搶童子”之前的一系列法會是鄭重、肅穆的信仰儀式，與“搶童子”的熱烈、喧鬧形成反差。在旨在“求子”“祈?！钡摹跋采駮敝胁迦霕O為世俗化的競賽性活動，其意義為何？

其一，“搶”體現(xiàn)了子嗣的珍貴，揭示了“得子”的不易。擁有具有血緣關系的子嗣，被人們視為家族延續(xù)的根本和人生的目標之一。由此，在生育上不順遂的家庭，有的會想方設法向神靈“求子”。連接人們“求子”和神靈“送子”之間二者的，是人的虔敬與禮誦。如《冥祥記》所記載的劉宋時期四川益州人孫道德，受僧人點撥，“丹心投誠，歸誦觀世音”，其妻隨即受孕生男。而觀音“送子”的方式，有“以明珠入口”“與金色木龍”“夢授紅兒”等。在民間信仰習俗里，人們的誠意與莊重的敬神行為，是求子成功的前提。在娘娘廟的“喜神會”儀式里，不乏敬神、禮神的誠意和行為，如占據(jù)了一上午主要時段的三場法會，以及“搶童”之后法師和經(jīng)師們的禮拜行為。只是“娘娘送子”的方式，增加了讓人競爭的因素。

之所以引發(fā)“搶奪”，是因為“娘娘”所送之子嗣的數(shù)量少于祈求者的數(shù)量。這暗示著子嗣的價值。因此，人們之間的搶奪是虔心誠意的外在呈現(xiàn)，搶奪的結果既與個人的能力有關，也是人的“運氣”“福氣”的體現(xiàn)。這種種關于“搶童”的理念，無不體現(xiàn)出人們關于“受孕”和“得子”的神秘性的看法。

其二，由于“搶”帶有對抗性、競爭性，為了顧及大多數(shù)民眾的需求，娘娘廟“撒童子”活動往往伴隨著賜?；顒印Ｈ鐠伻龅摹案４敝谐?4個裝有寫有“童男”“童女”的紙條，其余的也裝滿寓意“早生貴子”的干果。盡管后者不如前者珍貴，但也能給予祈求者以慰藉。

有信眾認為娘娘廟的“求子”很“靈驗”。他們認為“來這里求子的都得了”。“來這里求子”的說法很含糊，包括“搶到童子”者和“搶到其他福袋”的人。這實際上表明了“娘娘送子”的顯現(xiàn)，并不以“搶到童子”為唯一的依據(jù)。

總之，在人“誠心求子”與“娘娘送子”之間，增加了“搶子”的環(huán)節(jié)，體現(xiàn)了民俗活動的游戲性。民俗競賽的功能往往是為了“娛神”和“娛人”?！扒笞印奔软毱砬笊耢`，“娛神”也是題中應有之義。而這種活動也可以讓為“得子”而憂慮過重的人得以從心理壓力中脫身出來，在“游戲”中得到歡愉，得到安慰。

（題圖：成都娘娘廟里的供養(yǎng)童子）