郗 戈 陳洪鑫
實踐是馬克思主義哲學中的一個重要概念,對馬克思實踐觀的理解也在本質上關涉到對馬克思主義理論整體性質的把握。以往學界關于馬克思實踐概念的研究,大多對馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)和《德意志意識形態(tài)》(以下簡稱《形態(tài)》)中的實踐觀做了同質化的理解,不僅遮蔽了馬克思微妙而深刻的思想發(fā)展進程,而且還忽視了馬克思為獲得思想發(fā)展所進行的理論努力及其研究成果,即《布魯塞爾筆記》后期摘錄(四冊)與《曼徹斯特筆記》(九冊)①自1845年2月之后,馬克思就開啟了第二階段的經(jīng)濟學研究。在1845年2月,馬克思在布魯塞爾已經(jīng)寫下了三冊的《布魯塞爾筆記》,即前期摘錄;而馬克思在寫下《提綱》之后,在5月至7月又寫下了四冊的《布魯塞爾筆記》,即后期摘錄。而后,馬克思同恩格斯一起在7月至8月第一次造訪了當時作為“資本主義工業(yè)王國”的英國,其間,馬克思在曼徹斯特又寫下了一批經(jīng)濟學摘錄筆記,即《曼徹斯特筆記》九冊。在20世紀70年代之后,MEGA2開始陸續(xù)出版這兩個筆記的內容。參見張一兵:《馬克思的〈布魯塞爾筆記〉與〈曼徹斯特筆記〉》,《求實》1999年第1期。這兩大筆記。
馬克思的科學實踐觀提出于1845年4月①關于《提綱》的寫作時間,學界尚存爭議,主要是巴加圖利亞與陶伯特之爭。巴加圖利亞認為《提綱》的寫作時間在1845年4月,而陶伯特則認為在1845年7月初。(參見魯克儉:《〈關于費爾巴哈的提綱〉的寫作原因及其再評價》,《馬克思主義與現(xiàn)實》2008年第5期)本文采用了《馬克思恩格斯全集》中所確定的寫作時間,即1845年4月。寫作的《提綱》中,而這一文本也被恩格斯稱為“包含著新世界觀天才萌芽的第一個文件”。②《馬克思恩格斯文集》第4卷,北京:人民出版社2009年,第266頁。在這一試驗性文本中,馬克思以“實踐” (原文為Praxis,指區(qū)別于解釋世界的思辨理論活動的一般意義上的改變世界的感性對象性活動)為核心概念,既完成了對青年黑格爾派的批判,又搭建起歷史唯物主義新世界觀的理論地平。但是,恩格斯所使用的“萌芽”一詞就標明,《提綱》中的“實踐”并非是馬克思實踐觀的完成,而恰恰是其開端。在隨后不久寫作的《形態(tài)》中,馬克思全景式地建構新世界觀所依憑的核心范疇是更為具體化的“生產”。由此可見,馬克思的實踐觀隨著其思想的發(fā)展而不斷獲得深化。本文旨在揭示馬克思實踐觀微妙而深刻的發(fā)展進程,并由此深化學界對馬克思哲學革命及馬克思主義的形成和發(fā)展史的理解。
馬克思在《提綱》中著重強調的是實踐的普遍化性質與一般性形式,而非特定歷史條件下實踐活動的特殊性質與內容,因此實踐范疇呈現(xiàn)出“實踐一般”的邏輯內涵。“實踐一般”這一概念本身并沒有在馬克思著作的原文中出現(xiàn),是筆者在馬克思思想邏輯基礎上的總結與概括?!皩嵺`一般”并非是脫離現(xiàn)實的抽象概念,而是馬克思在對現(xiàn)實社會歷史具體考察的基礎上合理抽象出來的普遍性范疇,是馬克思科學實踐觀的基礎。
按照阿爾都塞的說法,馬克思思想的開端具有“偶然性”,這種“偶然性”源于馬克思思想誕生時就被包裹在“一塊巨大的意識形態(tài)襁褓之中”,③阿爾都塞:《保衛(wèi)馬克思》,顧良譯,北京:商務印書館2019年,第63頁。但它從中解脫出來了,而《提綱》就是掙脫這個“意識形態(tài)襁褓”的標志性著作。在《提綱》中,馬克思正是通過對青年黑格爾派的批判而確立起“實踐一般”邏輯,實現(xiàn)了思想的革命性變革,并在此基礎上搭建起新世界觀的理論地平。
馬克思在《提綱》中以“實踐一般”邏輯基本實現(xiàn)了對青年黑格爾派包括費爾巴哈(直觀唯物主義)、鮑威爾(思辨唯心主義)與赫斯(行動哲學)的批判。馬克思開篇就指出: “從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是:對對象、現(xiàn)實、感性,只是從客體的或者直觀的形式去理解,而不是把它們當做感性的人的活動,當作實踐去理解,不是從主體方面去理解……唯心主義是不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身的?!雹堋恶R克思恩格斯文集》第1卷,北京:人民出版社2009年,第499頁。這一論述包含兩個方面的內容:既指出了馬克思在這里所批判的對象——以往的一切唯物主義(特別是費爾巴哈唯物主義)與唯心主義及其內在缺陷,又指出了批判所運用的武器——作為人的感性活動的實踐。
對費爾巴哈進行批判的理由,馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》(以下簡稱《1844年手稿》)的序言中就已經(jīng)說明了,即“費爾巴哈的著作是繼黑格爾的《現(xiàn)象學》和《邏輯學》之后包含著真正理論革命的唯一著作”。⑤《馬克思恩格斯全集》第3卷,北京:人民出版社2002年,第220頁。在整個青年黑格爾運動中,費爾巴哈的功績無疑是突出的。他指出: “思辨哲學一向從抽象到具體、從理想到實在的進程,是一種顛倒的進程?!雹拶M爾巴哈:《關于哲學改造的臨時綱要》,洪謙譯,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店1958年,第8頁。費爾巴哈通過對黑格爾哲學唯心主義基礎的顛倒與人本學批判,使得唯物主義“重新登上了王座”。但是,費爾巴哈的理論立足點是所謂的“人”或“現(xiàn)實的人”,這樣的人雖然是感性對象性存在,但卻不是感性活動的存在,因而這樣的人是直觀的和抽象的,只有自然客體性而缺乏社會主體性。馬克思不滿足于如此去把握人,因而他從作為感性活動的實踐出發(fā)去把握真正的現(xiàn)實的人,將人理解為感性的活動性存在,并賦予人以主體性。而馬克思之所以能批判地超越費爾巴哈,除了他豐富的社會政治活動經(jīng)歷外,更為重要的是馬克思一方面承繼了黑格爾最重要的哲學遺產即辯證法及其所揭示的事物自身展開的發(fā)展邏輯,另一方面通過第一階段的政治經(jīng)濟學研究(1843年10月至1845年1月),他掌握了考察人類社會的最新手段,并對社會發(fā)展的規(guī)律和邏輯有了基本的認識和把握。基于此,馬克思對實踐的理解就不再是費爾巴哈式的實用功利行為即“卑污的猶太人的表現(xiàn)形式”,①《馬克思恩格斯文集》第1卷,第499頁。而達到了社會歷史的具體展開過程與人的現(xiàn)實存在方式的高度。盡管如此,這時馬克思批判費爾巴哈所依憑的感性實踐活動本身,更多是哲學一般性原則,即是從主體自我活動與自我揚棄的哲學視角來進行分析的,因而凸顯出“實踐一般”的理論邏輯。
馬克思所說的唯心主義“不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身”,②《馬克思恩格斯文集》第1卷,第499頁。其批判矛頭指向的是以鮑威爾為代表的青年黑格爾派中的思辨唯心主義觀點。在黑格爾哲學解體后,鮑威爾代表著將黑格爾哲學中的自我意識原則絕對化并借此批判基督教德意志世界的發(fā)展方向,在青年黑格爾運動初期取得了重大成就。正如科爾紐指出的: “鮑威爾的批判哲學,給青年黑格爾派提供了一個武器,這個武器,至少在理論方面,使他們能夠對反動勢力進行激烈的斗爭。”③科爾紐:《馬克思恩格斯傳》第1卷,劉磊等譯,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店1963年,第205頁。但鮑威爾將改造現(xiàn)存制度的希望全部寄托于自我意識的批判活動,認為僅僅依靠批判就能實現(xiàn)對基督教德意志世界的完全改造,因此將精神與現(xiàn)實完全割裂開來,從而破壞了黑格爾哲學中思維與存在同一性的原則,退回到了費希特哲學的絕對自我獨斷論之中。從鮑威爾將群眾看成是歷史發(fā)展的阻礙因素就可以知道,鮑威爾的視野中并沒有社會現(xiàn)實或現(xiàn)實的人,只有思辨精神的批判活動。正如馬克思批判的,鮑威爾“只是提供了一幅毫無內容的漫畫,這幅漫畫只是滿足于從某種精神產物中或從現(xiàn)實的關系和運動中擷取一種規(guī)定性,把這種規(guī)定性變?yōu)樗枷胍?guī)定性,變?yōu)榉懂牎?。④《馬克思恩格斯文集》第1卷,第359頁。實際上,現(xiàn)實的人的實踐領域完全沒有被鮑威爾的思辨唯心主義所捕捉,現(xiàn)實和歷史在鮑威爾的視野之外。在這個意義上,馬克思才會說“唯心主義是不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身的”。馬克思對以鮑威爾為代表的思辨唯心主義的批判從《萊茵報》時期就開始了,他與柏林小組(“自由人”)的決裂就明顯體現(xiàn)了他對思辨唯心主義空論與抽象的反對。而馬克思批判鮑威爾所依憑的實踐范疇,其邏輯重點就在于通過對感性對象性現(xiàn)實的強調而反對純粹自我意識思辨導致的非現(xiàn)實性,但這里的“感性現(xiàn)實”并非后來意義上的“具體總體”,只是一般性的強調,因而此時的實踐范疇仍然體現(xiàn)為“實踐一般”邏輯。
對于赫斯的唯心主義哲學立場,馬克思在《提綱》中重點批判的是他的行動哲學。赫斯行動哲學的思想資源主要來自切什考夫斯基的行動哲學、費爾巴哈人本學與法國社會主義,因而赫斯主張一種“反對資產階級社會新奴役的共產主義‘自由行動’”。⑤《赫斯精粹》,鄧習議編譯,南京:南京大學出版社2010年,代譯序第9頁。赫斯是德國社會主義與共產主義運動的先驅,他反對資產階級革命的虛偽性,他指出所謂資產階級革命“它的自由平等,它的抽象人權,僅僅是奴役的另一種形式”,⑥《赫斯精粹》,第94頁。要實現(xiàn)人的真正自由與解放,就需要通過“自由行動”來破除依然存在著的“暴政”。但是,這里的“自由行動”是什么呢?其實質就是一種費爾巴哈式的人本主義價值懸設。赫斯將自由規(guī)定為道德行動,希望通過道德行動的社會化打破資產階級社會奴役的牢籠。因而從根本上說,赫斯的行動哲學及其所倡導的社會主義與共產主義理論雖然有革命性與進步性的一面,但終究還是會落入空想,變成一種對資產階級社會的倫理價值批判;其最終的哲學立場尚未超出費爾巴哈式的人本學價值批判,因此,赫斯對資產階級民主主義的批判缺乏真正的革命性和現(xiàn)實性。正是看到了赫斯資產階級批判的非革命性,馬克思才在《提綱》中提出了“革命的實踐”這一表述。值得注意的是,馬克思的實踐范疇雖然已經(jīng)內含著革命性,強調改變資本主義社會異化現(xiàn)實的根本在于實現(xiàn)一種革命性的現(xiàn)實改造,但此時的馬克思還不能科學地把握社會歷史發(fā)展的內在規(guī)律與基本矛盾及其所導致的現(xiàn)實革命的可能性。由此看來,馬克思此時的實踐范疇同樣是停留于對“革命的實踐”的一般原則性地揭示與強調,因而呈現(xiàn)出“實踐一般”的理論邏輯。
總的來說,馬克思通過在《提綱》中對青年黑格爾派的批判,確立了“實踐一般”邏輯的普遍性內涵:在對費爾巴哈人本學唯物主義的批判中強調了實踐的能動性與歷史性,在對鮑威爾自我意識哲學的批判中確立了實踐活動的對象性與現(xiàn)實性,在對赫斯行動哲學的批判中強調了實踐的能動性與革命性。由此,馬克思在對青年黑格爾派的批判中確立了以“實踐一般”為核心范式的實踐觀并為科學實踐觀的形成奠定了基礎。
《提綱》中提出的“實踐一般”邏輯雖然實現(xiàn)了對青年黑格爾派的批判并奠定了科學實踐觀的基礎,但從馬克思思想發(fā)展的內在邏輯來看,“實踐一般”本身還存在著理論缺環(huán): “實踐一般”邏輯更多是一個哲學普遍性范疇,因而還殘留著抽象一般性形式。這在客觀上要求馬克思不斷充實“實踐一般”的具體內涵,即深入社會現(xiàn)實之中進行政治經(jīng)濟學研究,由此,便形成了《布魯塞爾筆記》后期摘錄與《曼徹斯特筆記》,為馬克思實踐觀的深化發(fā)展提供了文本支援。
馬克思實踐觀的深化發(fā)展有深刻的內在邏輯。其一,“政治經(jīng)濟學—哲學”相結合的研究方法使得馬克思在構建“實踐一般”邏輯之后深入經(jīng)濟現(xiàn)實之中探尋更為具體的思想環(huán)節(jié)。“政治經(jīng)濟學—哲學”的研究方法形成于早期馬克思思想:首先,早在《萊茵報》時期,馬克思所遭遇的地產析分等“物質利益難題”就使他注意到,對現(xiàn)實經(jīng)濟問題的研究有助于政治與法的問題探討。其次,在批判黑格爾法哲學時,馬克思受到了黑格爾將古典經(jīng)濟學與哲學相結合的研究方法的影響。黑格爾早在19世紀初的耶拿時期就對英法古典政治經(jīng)濟學有所研究并留下了手稿,而晚年寫作的《法哲學原理》則標志著黑格爾政治經(jīng)濟學研究的巔峰。馬克思在對黑格爾的法哲學進行批判時不能不注意到黑格爾在“市民社會”中提及的政治經(jīng)濟學概念與研究方法,雖然彼時的馬克思尚不能完全理解黑格爾的用意,但黑格爾將政治經(jīng)濟學用于哲學研究的做法必然會引起馬克思的關注。最后,馬克思在擔任《德法年鑒》編輯時看到了赫斯和恩格斯寄送到編輯部的經(jīng)濟學研究成果,并深受其影響,從而認識到經(jīng)濟學研究對于深刻把握社會現(xiàn)實所具有的重要價值。進而,馬克思在《1844年手稿》中首次嘗試將政治經(jīng)濟學研究與哲學視域相融合,從而形成了一種“政治經(jīng)濟學—哲學”的研究方法。事實上,這時的馬克思已然認識到,“為了揭發(fā)和陳述更深一層的關聯(lián),愈來愈不得不超越狹義的哲學問題范圍,而把注意轉移到整個的人類思想在科學地掌握具體現(xiàn)實中的歷史發(fā)展上”。①盧卡奇:《青年黑格爾》,王玖興譯,北京:商務印書館1963年,第25頁。從這個方面來看,馬克思在《提綱》中提出的作為哲學普遍性范疇的“實踐一般”必然不能使自己滿意,因此一定會深入作為社會現(xiàn)實具體考察方式的政治經(jīng)濟學研究之中尋獲物質生產、分工、交換、生產力、交往形式等更為具體的范疇,并由此推動其實踐觀的深化。
其二,理論與現(xiàn)實緊密結合的思想取向促使馬克思對青年黑格爾派進行哲學批判之后深入人的生活世界進行具體現(xiàn)實的考察。馬克思早在學生時代就樸素地感到理論應當與現(xiàn)實相結合。他在柏林大學時寫給父親的信中提到: “出現(xiàn)的嚴重障礙同樣是現(xiàn)有之物和應有之物的對立,這種對立是理想主義所固有的,是隨后產生的無可救藥的錯誤的劃分的根源?!雹凇恶R克思恩格斯全集》第47卷,北京:人民出版社2004年,第7頁。雖然此時馬克思還處于啟蒙理性主義的唯心世界觀之中,但他看到了康德、費希特等先驗主義哲學家將應有與現(xiàn)有對立起來的錯誤,因此他轉向了黑格爾的辯證法哲學,盡管他不喜歡那種“離奇古怪的調子”,但黑格爾倡導的思維與存在同一性原則、事物自身的辯證理性原則還是將馬克思“誘入敵人的懷抱”。在參加青年黑格爾運動之后,馬克思對其他青年黑格爾分子退回到費希特獨斷論哲學并沉湎于抽象理論的做法表示了反對,并更加堅定了理論與實踐緊密結合的思想取向。正如科爾紐所指出的: “馬克思和其他青年黑格爾分子不同,他們盡管熱衷于事業(yè),卻不能做到真正的理論與現(xiàn)實的結合,而滿足于單純理論上的批判;馬克思當時則認為,最重要的事情是為了改變現(xiàn)存社會制度而對它積極施加影響。”①科爾紐:《馬克思恩格斯傳》第1卷,第219頁。在《萊茵報》時期,馬克思通過現(xiàn)實的政治斗爭與社會調查,深刻地認識到了理論與實踐相結合的重要意義。他在《摩澤爾記者的辯護》一文中寫道: “人們在研究國家狀況時容易走入歧途,即忽視各種關系的客觀本性,而用當事人的意志來解釋一切。”②《馬克思恩格斯全集》第1卷,上冊,北京:人民出版社2002年,第363頁??梢?,此時的馬克思已經(jīng)看到了社會關系的客觀優(yōu)先性而反對思維的主觀任意性。特別是在經(jīng)過政治經(jīng)濟學研究之后,馬克思開始真正掌握理論與現(xiàn)實相結合的方法論,即以政治經(jīng)濟學重鑄哲學,將哲學探討本身轉化為、歸結為政治經(jīng)濟學批判。因此,馬克思在《提綱》中以“實踐一般”邏輯實現(xiàn)哲學上的理論批判之后,就必然要以政治經(jīng)濟學研究深化哲學批判,進而把握歷史本質性。
沿著上述思想發(fā)展的內在邏輯,馬克思開啟了第二階段的政治經(jīng)濟學研究,其間所獲得的研究成果,即充實工業(yè)實踐與物質生產等客觀具體的現(xiàn)實經(jīng)濟內容、探尋社會歷史發(fā)展的規(guī)律與真正動力,成為了馬克思實踐觀深化發(fā)展的必要環(huán)節(jié)。具體來看,其一,在《布魯塞爾筆記》后期摘錄中,馬克思經(jīng)由機器與工業(yè)生產的中介而認識到物質生產在整個社會發(fā)展中的關鍵作用,這就使得馬克思認識到“實踐”范疇必須吸收與綜合特定現(xiàn)實經(jīng)濟內容、諸種具體生產形式及其在社會發(fā)展過程中的重要作用。一方面,馬克思通過筆記摘錄,充分認識到機器生產對工業(yè)發(fā)展的巨大意義,也意識到工業(yè)生產對社會進步的推動作用。馬克思對英國古典政治經(jīng)濟學家加斯帕林(Gasparin)的摘錄主要是“人類的解放正由工業(yè)機器的轟鳴聲所宣告著”③Marx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA2), IV/3, Berlin: Dietz Verl, 1998, S.322.這句話,而這也體現(xiàn)出馬克思此時的焦點意識,即他意識到人類社會的真正解放所依托的正是生產力的巨大飛躍,只有將人的智力運用于工業(yè)生產和物質創(chuàng)造,才能夠真正推動人的解放,這就提示馬克思將人類解放問題與生產力的特定發(fā)展水平、發(fā)展階段相聯(lián)系,從而超越了“實踐一般”邏輯下普遍的哲學革命性內涵,使得人類解放作為一個歷史具體性問題獲得了特定的現(xiàn)實可能性。除此之外,馬克思還摘錄了英國古典政治經(jīng)濟學家拜比吉(Babbage)、尤爾(Ure)、羅西(Rossi)等人的著作,重點仍然集中在機器與生產問題上。拜比吉指出: “發(fā)明機器與制造機器的想法正在增長,隨著機器的引入,生產正在增長?!雹躆arx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA2), IV/3, S.332.而羅西也指出: “人類帶來了什么物質生產?歸根結底,他們只帶來了一件事,即運動。歸根結底,生產是一種力量的運用,它產生了一種能夠滿足人需要的東西?!雹軲arx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA2), IV/3, S.366.馬克思通過他們的論著看到了機器與生產發(fā)展之間的直接關聯(lián),看到了機器生產與人類社會發(fā)展之間的緊密聯(lián)系,也意識到了機器生產在推動社會進步過程中所發(fā)揮的關鍵動力作用。而另一方面,馬克思在摘錄過程中也初步認識到了機器大生產在推動社會發(fā)展的同時對人的支配與貶抑。尤爾強調了資本家通過科學技術對勞動者的控制,“現(xiàn)代工廠主的最大目標,就是通過科學和資本的結合,將工人的作用降低到僅僅使用他們的注意力和靈活性”。⑥Marx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA2), IV/3, S.349.這就表明了在資本主義社會生產條件下,資本與技術的結合必然會導致對工人的壓迫。而加斯帕林所說的“人類的解放正是由工業(yè)機器的轟鳴聲所宣告著”的論斷,往往被資產階級作為一種意識形態(tài)話語,用來維護資本統(tǒng)治,因為它所實現(xiàn)的是資產者的局部解放與勞動者的全面被壓迫。馬克思在這里看到了機器大工業(yè)生產的剝削性質,并促使他思考機器大工業(yè)與資本主義私有制的矛盾關系及其所生發(fā)出的人類解放的現(xiàn)實可能性。由此,馬克思認識到了實踐范疇不能僅僅停留在人類區(qū)別于動物的本質性存在方式或者人類歷史過程的一般性基礎等普遍性邏輯之中,而必須綜合現(xiàn)實存在的諸種生產形式的經(jīng)驗內涵才具有真正意義上的客觀現(xiàn)實性,尤其是要綜合機器大工業(yè)生產等多樣性形式、社會性內容及其現(xiàn)實革命性。這也使得馬克思以各種特定生存形式所形成的“生產實踐總體”視域超越了“實踐一般”的邏輯視域。
其二,在馬克思與恩格斯共同造訪英國時所完成的《曼徹斯特筆記》中,馬克思加深了對機器大生產在推動社會歷史發(fā)展中基礎性地位的認識;更為重要的是,他改變了在《1844年手稿》時期否定勞動價值論的觀點,開始重新認識勞動價值論,并從中引申出了對資本主義現(xiàn)實的內在批判,同時也開啟了從實踐范疇對社會歷史規(guī)律進行把握的具體維度。一方面,馬克思深化了對生產力的認識,并且凸顯了交換關系(包含后來的生產關系范疇)與生產力的相互作用。馬克思摘錄了英國早期重商主義者戴安南特(Davenant)論著中的觀點,即“大自然賦予不同國家不同的制造能力,寒冷潮濕的氣候更適合加工羊毛,因為太陽不會耗盡其天然水分,也不會讓它變冷”。①Marx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA2), IV/4,Berlin: Dietz Verl, 1988.S.28.通過這句摘錄我們看出,馬克思此時已經(jīng)注意到了生產力的具體情境和不同條件,再進一步馬克思就能認識到應該對生產進行具體的、歷史的分析。除此之外,馬克思還通過摘錄和研究英國李嘉圖派空想社會主義者湯普森(Thompson)和布雷(Bray)的著作,對交換關系(包含生產關系)進行了考察。湯普森指出: “沒有交換的工作幾乎與沒有工作的交換一樣無用……歐文的合作體系不是從個人到個人觀念的交換,而是利益的不斷和普遍的交換?!雹贛arx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA2), IV/4, S.239.而布雷則指出: “社會的原則,通過向所有人展示他們對所有人的依賴,向他們證明人類沒有優(yōu)于人類同胞的優(yōu)勢……財產不平等與我們目前的社會制度密不可分?!雹跰arx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA2), IV/5,Berlin: Dietz Verl, 2015.S.13-14.由此可見,通過摘錄湯普森和布雷的這些論述,馬克思意識到了只關注生產力或物質生產本身等生產方式的物質內容是不夠的,還應該對交換關系或生產關系等生產方式的社會形態(tài)給予更多重視。人們在從事生產活動時不是孤立的,特別是在機器大生產背景之下,人與人的相互協(xié)作和相互依賴更趨強化。也正是在這一認識過程中,馬克思逐漸將生產力與交往形式的相互作用及矛盾運動作為一個內在視角,并以此視角來審視他當時所面對的資本主義社會現(xiàn)實。另一方面,馬克思重新認識了李嘉圖的勞動價值論,看到了從資本主義現(xiàn)實中產生出來的社會不平等和階級壓迫等問題,并進而引申出了對資本主義生產關系和社會制度的內在批判。馬克思摘錄了湯普森的著作,即“對于財富觀念來說,交換價值是不必要的……勞動是財富的唯一父親”。④Marx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA2), IV/4, S.237.湯普森是從肯定李嘉圖勞動價值論的角度出發(fā)的,而馬克思并未對湯普森的這一觀點做出否定性的評價,這已經(jīng)與他在《1844年手稿》中對待勞動價值論的否定態(tài)度明顯不同。進一步地,從“生產中的工人被資本家剝奪了至少一半的勞動力”⑤Marx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA2), IV/4, S.240.這句摘錄中,我們可以看到,馬克思從勞動創(chuàng)造價值但勞動產品中的一部分價值被資本家無償占有這一現(xiàn)實矛盾中生發(fā)出對資本主義現(xiàn)實的客觀否定(而非《1844年手稿》中從類本質與異化勞動的矛盾出發(fā)的倫理性否定),就是一種邏輯的必然。馬克思通過對勞動價值論的重新認識,發(fā)現(xiàn)了勞動價值論能夠“以獨特的方式”導向內在否定資本主義制度的社會主義結論。這種社會主義不再是基于先驗類本質的價值判斷,而是從機器大工業(yè)中生長起來的現(xiàn)實趨勢。⑥參見張一兵:《回到馬克思》,南京:江蘇人民出版社2014年,第383頁。同時馬克思也認識到,財富的源泉之一是勞動,而財富的不平等占有則是階級社會制度的產物,這二者之間的矛盾內蘊著現(xiàn)實的自身否定性。因此可以看到,馬克思在這里已經(jīng)基本把握了勞動、生產(生產力)與社會制度(交往關系)的內在矛盾及其表現(xiàn)形式,從而豐富和拓展了“實踐一般”邏輯所不具有的把握資本主義社會特定發(fā)展規(guī)律的歷史維度。
概言之,馬克思通過對英國古典政治經(jīng)濟學家、李嘉圖派空想社會主義者等論著的摘錄與思考,使《提綱》中“實踐一般”邏輯獲得了三個極為重要的新的思想環(huán)節(jié):其一,馬克思認識到了機器大工業(yè)在推動社會發(fā)展中的關鍵動力作用及其對工人的壓迫和貶抑;其二,馬克思意識到應該對工業(yè)生產的各種形式、發(fā)展歷程、社會作用做更為具體的、歷史的分析;其三,馬克思將機器大工業(yè)與資本主義制度相聯(lián)系并認識到了二者的矛盾運動,實際上科學地把握了社會歷史發(fā)展的動力學基礎。而馬克思通過這一階段的經(jīng)濟學研究所獲得的思想環(huán)節(jié),擁有了實踐范疇具體化發(fā)展所必需的豐富多樣的現(xiàn)實經(jīng)濟內容,拓展了科學實踐觀題中應有的具體現(xiàn)實維度,指出了以實踐的思維方式把握社會歷史發(fā)展基本規(guī)律的具體路徑,因此成為超越“實踐一般”邏輯的哲學普遍性范疇而綜合、上升到《形態(tài)》中作為現(xiàn)實具體普遍性范疇的“生產實踐”邏輯的必要中介??梢?,正是在從青年黑格爾派思辨哲學批判到政治經(jīng)濟學批判的視角轉換中,馬克思以具體的客觀經(jīng)濟內容深化了“實踐一般”邏輯,并開啟了向“生產實踐”的過渡。
“生產實踐”這一概念本身并沒有在《形態(tài)》之中作為原文出現(xiàn),而是筆者在馬克思原文邏輯基礎上的總結與概括。 《形態(tài)》中出現(xiàn)的“物質實踐”“生產方式”“生產物質生活”“物質生產”“生產自己的生活資料”等概念或短語,實際上已經(jīng)體現(xiàn)出“生產實踐”的實質內涵,因而筆者使用“生產實踐”這一概念來進行理論闡釋。在這一點上,與前文出現(xiàn)過的“實踐一般”概念相同。
在我們看來,“生產實踐”是人類為維持其生存發(fā)展需要而從事物質生產創(chuàng)造的感性生命活動?!吧a實踐”邏輯是理解現(xiàn)實的人及其真實歷史的一把鑰匙,也是馬克思科學實踐觀的具體化發(fā)展形態(tài)。馬克思在《形態(tài)》中以“生產實踐”邏輯為核心系統(tǒng)地建構了歷史唯物主義新世界觀,與恩格斯一同實現(xiàn)了把“從前的哲學信仰清算一下”的心愿。
“生產實踐”邏輯超越“實踐一般”邏輯的地方在于,它不僅屬于哲學范疇,更是一個“政治經(jīng)濟學—哲學”的總體性范疇。這即是說,“生產實踐”內含豐富的現(xiàn)實經(jīng)濟運行與社會歷史運動的具體內容,是基于政治經(jīng)濟學研究而重構的哲學范疇。因此,“生產實踐”揚棄了“實踐一般”殘留著的抽象一般性形式,上升為一個包含更多特定經(jīng)濟社會內容的、具有更多現(xiàn)實規(guī)定性的具體范疇;而這也恰恰體現(xiàn)了馬克思科學實踐觀從抽象上升到具體,對資本主義社會的科學再現(xiàn)由表及里、由淺入深的思想發(fā)展邏輯。
“生產實踐”蘊含著豐富的現(xiàn)實經(jīng)濟的結構性內容,是構建馬克思歷史唯物主義新世界觀的樞紐性概念。一方面,“生產實踐”表現(xiàn)為一種現(xiàn)實的人的活動結構,即包含著物質生產、精神生產與人自身的生產三個層次。首先,從物質生產的角度看,它包括生產物質生活本身以及新的需要的生產,即生產生活資料與生產生產資料。馬克思在《形態(tài)》中指出: “一切人類生存的第一個前提,也就是一切歷史的第一個前提,這個前提是:人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’,必須能夠生活。但是為了生活,首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西?!雹佟恶R克思恩格斯文集》第1卷,第531頁。馬克思認為,真實歷史的出發(fā)點是現(xiàn)實的個人,而現(xiàn)實的人的第一個歷史活動不是思辨活動,而是生產物質生活資料的活動。沒有這個活動,現(xiàn)實的人就無法維持其生存,因而也就根本不會有歷史。在基本生存需要得到滿足之后,人又會產生新的需要,而這就需要現(xiàn)實的人創(chuàng)造新的生產資料。其次,從精神生產的角度看,“生產實踐”包括個人意識的形成與階級意識的形成兩個側面。馬克思深刻地指出: “思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動,與人們的物質交往,與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的?!雹凇恶R克思恩格斯文集》第1卷,第524頁。個人意識所賴以形成的依憑正是個人現(xiàn)實的物質生產活動,脫離了現(xiàn)實的人的物質生產及物質交往活動,就無法正確地把握和理解個人意識產生的基礎,就會陷入德意志意識形態(tài)家們所營造的意識形態(tài)幻境。而單個人在從事物質生產活動中必然與其他人結成一定的物質交往關系,在共同活動中形成一種共同意識;在階級社會中,這種共同意識就表現(xiàn)為不同階級內部的階級意識。最后,從人自身生產的角度看,“生產實踐”包括他人生命的生產以及自身生命的生產。所謂他人生命的生產即通過生育而繁衍后代,并由此形成了以夫妻關系和父母子女關系為核心的家庭關系,這也是個人生命的自然形式。此外,個人在物質生產勞動過程中、在改造世界的同時也實現(xiàn)了自我改造,因而個人通過勞動實際上再生產了自己的生命,形成了個人生命的社會形式。這就是“勞動創(chuàng)造人本身”。
另一方面,“生產實踐”以其所內涵的雙重結構——人的活動方式和社會關系結構——成為馬克思建構歷史唯物主義新世界觀的核心范疇。首先,從人的活動方式來看,現(xiàn)實的人及其實踐活動構成了歷史的真正起點,而按照馬克思的觀點,現(xiàn)實的人的“第一個歷史活動”就是生產物質生活本身以及由此而來的新的需要的生產。隨著社會生產力的發(fā)展與擴大,人與人之間的物質交往范圍也隨之擴大并形成與特定生產力發(fā)展階段相適應的社會交往形式。更為重要的是,隨著分工的出現(xiàn)及其擴大,物質勞動和精神勞動逐步分離,這既導致了意識可以在一定程度上脫離現(xiàn)實去想象世界,也導致了“享受和勞動、生產和消費由不同的個人來分擔這種情況不僅成為可能,而且成為現(xiàn)實”。①《馬克思恩格斯文集》第1卷,第535頁。因此,分工事實上導致了社會分化為不同的階級,造成了勞力者與勞心者、無產者與有產者的分離和對立,社會矛盾及其可能導致的社會革命就出現(xiàn)在這里。其次,從社會關系來看,現(xiàn)實的人在為維持其生存和發(fā)展需要而進行的現(xiàn)實物質生產活動中所形成的共同活動及其活動方式,就是馬克思所認為的生產力;而與此共同活動相適應的人與人之間的交往方式就是馬克思意義上的生產關系。而人的需要必須被不斷地滿足,因而就要求不斷地進行再生產,這就導致了生產力始終處于活躍之中;與此相反,生產關系卻具有相對穩(wěn)定性,并不像生產力那樣活躍。這二者之間的不協(xié)調就會導致社會矛盾,并誘發(fā)潛在的社會革命運動。因此我們可以說,馬克思通過“生產實踐”所揭示的生產力與生產關系、人的活動方式與社會關系結構這一社會發(fā)展動力學,把握了人類社會發(fā)展的一般歷史規(guī)律,科學地回答了歷史演進之謎。
前文提到,《提綱》中的“實踐一般”雖然實現(xiàn)了對青年黑格爾派的批判,但其本身作為一個哲學普遍性范疇,在理論上還殘留著抽象一般性形式;而馬克思思想發(fā)展的內在邏輯,則客觀上要求充實“實踐一般”邏輯的理論缺環(huán)并使之在特定現(xiàn)實中得以豐富發(fā)展。在此基礎上,馬克思實踐觀才實現(xiàn)了從《提綱》中“實踐一般”到《形態(tài)》中“生產實踐”的具體化發(fā)展;而這一具體化發(fā)展恰恰體現(xiàn)了“從抽象上升到具體”的邏輯演進。這一演進邏輯并不意味著將“實踐一般”通過普遍概念自相區(qū)分而邏輯地展開為特殊或個別概念(如黑格爾主義解釋模式),或者將其推廣運用到社會物質生產特殊領域之后就邏輯地形成了“生產實踐”(如傳統(tǒng)解釋模式),而是說,“實踐一般”范疇經(jīng)過了具體化、特殊化之后綜合上升為“生產實踐”,這是不斷從抽象的哲學一般性研究上升為內含特殊性的具體總體研究。同時,“實踐一般”邏輯一旦具體化和特殊化為“生產實踐”邏輯,就喪失了獨立存在的能力,而必須作為“生產實踐”的一個環(huán)節(jié)才能得以保存。雖然在《提綱》和《形態(tài)》中馬克思對青年黑格爾派都有批判,但二者的側重點存在差異:前者側重于實踐的主體性、現(xiàn)實性與革命性,注重對舊唯物主義的批判;而后者側重于豐富實踐范疇的具體內涵、揭示歷史起源及現(xiàn)實發(fā)展,偏重于對德國觀念論傳統(tǒng)的批判。側重點之不同不僅僅意味著研究視角的不同,更為重要的是,這揭示了馬克思實踐觀深化發(fā)展過程中從抽象上升到具體的邏輯展開過程。
第一,在《提綱》中馬克思所面對的批判對象是青年黑格爾派的幾位代表人物即費爾巴哈、鮑威爾與赫斯。他們基本上都沒有科學系統(tǒng)地研究過政治經(jīng)濟學這門實證地考察社會現(xiàn)實的科學,②赫斯應該是這三位青年黑格爾分子中在理論上最接近政治經(jīng)濟學的思想家,其《貨幣的本質》一文曾對尚未系統(tǒng)研究經(jīng)濟學的青年馬克思產生了重大的思想影響。但盡管如此,現(xiàn)有文獻沒有顯示赫斯對政治經(jīng)濟學有過系統(tǒng)而深入的科學研究。因而他們對基督教德意志世界的批判主要是激進理性主義的哲學批判,雖然有其歷史進步性,但最后卻陷入了“應有”與“現(xiàn)有”的無限分離和對立之中,喪失了批判的現(xiàn)實性和革命性。而馬克思之所以能實現(xiàn)對青年黑格爾派的批判超越,除了其思維發(fā)展的內在邏輯之外,更為重要的是,馬克思此時已然完成了第一階段的政治經(jīng)濟學研究,對于社會歷史的現(xiàn)實狀況有了比《德法年鑒》時期更為深刻的認識,因而馬克思能夠敏銳地捕捉到費爾巴哈思想的非活動性、鮑威爾思想的非現(xiàn)實性以及赫斯思想的非革命性。但盡管如此,馬克思此時對于青年黑格爾派的批判主要還是從哲學存在論、認識論角度劃分出與舊唯物主義和思辨唯心主義的根本差別,因此馬克思著重強調了“實踐”概念的哲學性質,而并未能夠深入把握“實踐”的社會歷史具體環(huán)節(jié)。所以,馬克思此時的“實踐”概念仍然是殘留著抽象一般性的“實踐一般”邏輯。
第二,馬克思在《形態(tài)》中的具體任務有二:一是“清算以往的哲學信仰”即批判以“黑格爾以后的哲學”為代表的德意志意識形態(tài),二是正面闡述自己的主張即建構歷史唯物主義的新世界觀。在經(jīng)過政治經(jīng)濟學研究之后,馬克思從人的活動方式與社會關系結構兩個層面發(fā)現(xiàn)了人類社會歷史運動的一般規(guī)律,科學闡釋了人類社會歷史發(fā)展的現(xiàn)實基礎及內在趨勢。而達到這一理論高度所依憑的核心邏輯正是“生產實踐”,這也意味著馬克思已然補足了“實踐一般”邏輯的理論缺環(huán),深入社會歷史的現(xiàn)實之中把握了具體環(huán)節(jié),由此形成了馬克思的科學實踐觀。從“實踐一般”綜合上升到“生產實踐”,意味著作為哲學一般性范疇的“實踐一般”下降為作為具體總體范疇的“生產實踐”的一個環(huán)節(jié),意味著哲學的抽象普遍性上升為“政治經(jīng)濟學—哲學”的具體普遍性,也意味著對資本主義的哲學意識形態(tài)表象批判深化為對資本主義意識形態(tài)表象及其生產方式本質的雙重批判。
如果將視野超出《提綱》與《形態(tài)》時期馬克思實踐觀的發(fā)展,而放到整個馬克思思想發(fā)展的歷程之中,那么我們將會更為清楚地看到這一從抽象上升到具體的邏輯演進。在《資本論》中,馬克思的研究對象已經(jīng)從《形態(tài)》時期的一般人類社會歷史過程特定化和具體化為資本主義社會。與之相應,《資本論》時期馬克思的實踐觀不再是以整個人類社會為基礎的“生產實踐”,而進一步具體化和現(xiàn)實化為“資本生產的特定實踐”。可見,馬克思的實踐觀從“實踐一般”上升到“生產實踐”之后,又經(jīng)歷特殊化、個別化而發(fā)展成為特定實踐體系的“具體總體”,即以資本生產為軸心來運行的資本主義生產實踐總體。總之,馬克思實踐觀經(jīng)歷的“實踐一般—生產實踐—資本生產的特定實踐體系”的發(fā)展歷程,體現(xiàn)了“從普遍到特殊再到個別”的辯證法思維以及“從抽象上升到具體”的演進邏輯。