技術(shù)理性批判與思想回歸本位

李 齊，毛 琳

(武漢工程大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，湖北 武漢 430205)

我們知道，人的高貴之處在于人有思想，思想體現(xiàn)人的崇高，對(duì)人的重要作用隨即呈現(xiàn)。雖然這一說法指明思想在人的生活上的重要作用，但并未針對(duì)思想本身進(jìn)行反思，有可能導(dǎo)致的后果是思想馳騁在人的真實(shí)生活之外，畸變?yōu)榛孟?、假象，而我們卻毫無知曉。這何以可能？值得指出，科學(xué)技術(shù)作為生產(chǎn)力核心要素，決定了科學(xué)技術(shù)成為西方資本主義社會(huì)發(fā)展的拱頂石，人對(duì)科學(xué)技術(shù)頂禮膜拜，形式化、邏輯化、抽象化的思想具有了形成的溫床。通過對(duì)思想脫離現(xiàn)實(shí)生活的分析，阿爾都塞揭示了技術(shù)理性的形成機(jī)理。同時(shí)，技術(shù)理性所造成人的思想幻象化狀態(tài)，催促著重新使思想回歸人的現(xiàn)實(shí)生活的訴求越發(fā)緊迫，讓思想重新展現(xiàn)人的生活的意義和價(jià)值的作用，必然成為當(dāng)今時(shí)代急需解決的重要問題。

一、技術(shù)理性的形成機(jī)理

帕斯卡爾認(rèn)為，人不僅是一株葦草，而且是一株能思維的葦草，人的尊嚴(yán)就在于人具有思維，并以思維構(gòu)建生活的豐富內(nèi)容。以啟蒙運(yùn)動(dòng)為標(biāo)識(shí)的近代西方思想解放運(yùn)動(dòng)，奠定了西方社會(huì)之觀念領(lǐng)域的主導(dǎo)地位，思想的“自主性”突破宗教的禁錮，體現(xiàn)出具有引領(lǐng)人從愚昧走向文明的作用。按照康德的見解，“必須永遠(yuǎn)要有公開運(yùn)用自己理性的自由，并且惟有它才能帶來人類的啟蒙。”[1](P15)從笛卡爾開始，經(jīng)由康德到黑格爾為止的近代西方理性主義哲學(xué)，時(shí)刻保持著與西方經(jīng)濟(jì)社會(huì)同步發(fā)展的節(jié)奏，以理性為基礎(chǔ)提煉出構(gòu)建西方社會(huì)之精神生活的諸多樣式。但是，人的思想有可能脫離現(xiàn)實(shí)生活而成為幻象、假想、玄想，這絕非危言聳聽。因?yàn)槲鞣劫Y本主義社會(huì)時(shí)刻保持對(duì)理性的迷戀，反而遺忘了理性的源始出生地，理性陷入危險(xiǎn)之中。其結(jié)果是，“自主性”的思想有可能游離于人的現(xiàn)實(shí)生活，畸變?yōu)榧夹g(shù)理性。

技術(shù)理性的形成機(jī)理，可以參考阿爾都塞在分析意識(shí)形態(tài)的過程中，提出的一種獨(dú)特的解析途徑。阿爾都塞認(rèn)為，意識(shí)形態(tài)是人對(duì)于自己生活的一種想象關(guān)系的反映，體現(xiàn)人對(duì)自己生存狀態(tài)的一種幻覺。這種幻覺之所以產(chǎn)生，來自于人不再在思維中把對(duì)象再生產(chǎn)出來，而是僅僅滿足于對(duì)象本身，或者說，人不再在思維中重新排列組合對(duì)象，而是在思維中直接以對(duì)象所呈現(xiàn)出來的樣子獲取對(duì)象，這就會(huì)產(chǎn)生意識(shí)形態(tài)，即“人對(duì)他的生存狀態(tài)的一種幻覺?！盵2](P214)阿爾都塞指出，“在意識(shí)形態(tài)中，真實(shí)關(guān)系不可避免地被包括到想象關(guān)系中去，這種關(guān)系更多地表現(xiàn)為一種意志，甚至一種希望或一種留戀，而不是對(duì)現(xiàn)實(shí)的描繪?！盵3](P230)從阿爾都塞對(duì)意識(shí)形態(tài)的分析來看，人對(duì)于對(duì)象——商品及其交換關(guān)系的認(rèn)識(shí)，也就很容易形成一種不加反思的直觀性認(rèn)識(shí)，直觀性認(rèn)識(shí)促成人以想象的世界取代現(xiàn)實(shí)的世界，這種想象的世界是真實(shí)的，而現(xiàn)實(shí)的世界卻是失真的。

西方馬克思主義創(chuàng)始人之一的盧卡奇也認(rèn)為，“正像資本主義制度不斷地在更高的階段上從經(jīng)濟(jì)方面生產(chǎn)和再生產(chǎn)自身一樣，在資本主義發(fā)展過程中，物化結(jié)構(gòu)越來越深入地、注定地、決定性沉浸入人的意識(shí)里?！盵4](P159)在盧卡奇看來，資本主義生產(chǎn)方式將會(huì)導(dǎo)致勞動(dòng)與人的分離，而與人分離的勞動(dòng)成為一種客體化的物象，也可以說是一種可以在市場(chǎng)上“自由售賣”的商品，商品關(guān)系代替了勞動(dòng)關(guān)系。盧卡奇認(rèn)識(shí)到，隨著資本主義生產(chǎn)方式在推動(dòng)資本主義經(jīng)濟(jì)社會(huì)不斷發(fā)展的過程中，資本主義的物化關(guān)系決定性地導(dǎo)致了人的物化意識(shí)的產(chǎn)生，這種物化關(guān)系不斷地“反映到了人的‘心靈’、‘倫理’領(lǐng)域，乃至整個(gè)人的意識(shí)領(lǐng)域，導(dǎo)致意識(shí)的物化?！盵2](P18)所以，以盧卡奇的意思，導(dǎo)致物化意識(shí)產(chǎn)生的緣由在于人的勞動(dòng)被資本主義生產(chǎn)方式所束縛，客體化的勞動(dòng)必然導(dǎo)致意識(shí)的客體化，而客體化的意識(shí)即是物化意識(shí)，或曰意識(shí)形態(tài)。

總而言之，資本主義生產(chǎn)方式構(gòu)建起來的以科學(xué)技術(shù)為現(xiàn)代生活鏡像的西方社會(huì)發(fā)展之路，雖說塑造了文明時(shí)代人的嶄新生活方式，但確以掩蓋、遮蔽屬人的思想為代價(jià)的。這里的關(guān)鍵在于，資本主義生產(chǎn)方式架構(gòu)起來的科學(xué)技術(shù)發(fā)展之路促使人們普遍承認(rèn)這樣一種不可思議的事情，即以技術(shù)理性主導(dǎo)的生活是真實(shí)的，而人自身的生活是失真的，非真實(shí)的生活成為了真實(shí)的生活，人的真實(shí)的生活反而蔽而不明。

二、技術(shù)理性導(dǎo)致的惡果

海德格爾曾經(jīng)認(rèn)為，被科學(xué)技術(shù)“座架”的現(xiàn)代世界，促使思想在承擔(dān)守護(hù)人的生存責(zé)任方面煙消云散了，思想已經(jīng)不再能夠?yàn)槿说纳嫣峁椭?，反而成為人的枷鎖，人沉淪于此。推動(dòng)西方資本主義社會(huì)發(fā)展的科學(xué)技術(shù)被視為人獲取自由的中介，但人在利用科學(xué)技術(shù)時(shí)逐步失去了自我，成為了“單向度”的存在物。馬爾庫塞提出“單向度的人”這一觀點(diǎn)，與海德格爾的技術(shù)“座架”相呼應(yīng)，無不說明技術(shù)理性造成的惡果。

在西方社會(huì)的發(fā)展過程中，以技術(shù)理性支撐起來的“想象的世界”所展現(xiàn)的僅僅是現(xiàn)實(shí)世界的形式化表現(xiàn)，即商品的交換關(guān)系(物化關(guān)系)，卻掩蓋了屬人的真實(shí)關(guān)系，所以“想象的世界”恰恰體現(xiàn)出意識(shí)形態(tài)對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的蒙蔽。意識(shí)以“虛假”的形式表現(xiàn)出來，而人卻認(rèn)為這種“虛假”的意識(shí)是真實(shí)的，但已經(jīng)失去了觀照生活的真實(shí)意識(shí)。所以，針對(duì)西方社會(huì)呈現(xiàn)的人與對(duì)象的這種以直觀化的方式架構(gòu)起來的意識(shí)形態(tài)，阿爾都塞認(rèn)為，它“是個(gè)表象體系，但這些表象在大多數(shù)情況下和‘意識(shí)’毫無關(guān)系；它們?cè)诙鄶?shù)情況下是形象，有時(shí)是概念?！盵3](P229)無獨(dú)有偶，海德格爾認(rèn)為，科學(xué)技術(shù)本身并沒有超出理性形而上學(xué)的邏輯，因?yàn)榭茖W(xué)技術(shù)的本質(zhì)就是以純思維的行為，它反映出來的是“我們對(duì)某物了如指掌。”[5](P90)這里，“了如指掌”指的是人把存在者擺在自己的面前，并且按照科學(xué)技術(shù)那種精確的邏輯實(shí)證方式把存在者表象為一個(gè)統(tǒng)一的體系。這樣來看，理性形而上學(xué)以主體思維為基礎(chǔ)而對(duì)對(duì)象的獲取方法恰如其分地與海德格爾所指出的“了如指掌”不謀而合。這樣的謀劃以及“擺置”，它反映出來的完全是現(xiàn)實(shí)世界的表象，而根本不是這個(gè)現(xiàn)實(shí)世界本身。在海德格爾那里，表象是一個(gè)屬于理性形而上學(xué)的范疇，它說明的是作為“存在”的存在變成為了存在者，它以主體性思維建構(gòu)起來的對(duì)世界存在者的擺置，而不是對(duì)“存在”本身的揭示。所以，作為“解蔽”人的存在的科學(xué)技術(shù)恰恰落入到了現(xiàn)代形而上學(xué)的抽象之中，或者說，正是科學(xué)技術(shù)本身所要求的對(duì)自然界的“擺置”迎合了形而上學(xué)意識(shí)內(nèi)在性的建制原則，從而使科學(xué)技術(shù)對(duì)現(xiàn)代世界的“解蔽”卻是以對(duì)真實(shí)生活的“遮蔽”為代價(jià)。在這個(gè)意義上，“世界圖像的時(shí)代”以科學(xué)技術(shù)的“座架”展現(xiàn)出來。

而在馬爾庫塞看來，雖說科學(xué)技術(shù)成為推動(dòng)西方資本主義發(fā)展的核心動(dòng)力，但是這種情況導(dǎo)致：一方面人們忽視了科學(xué)技術(shù)與生活的價(jià)值關(guān)系，對(duì)科學(xué)技術(shù)不加反思的高度認(rèn)同，平面化的思想不斷形成；另一方面由于人們不加批判的利用科學(xué)技術(shù)，結(jié)果使人的思想不再具有否定性的維度，蛻變?yōu)樾问交统橄蠡募夹g(shù)理性。這即是說，作為推動(dòng)西方社會(huì)發(fā)展的科學(xué)技術(shù)時(shí)刻牽引著人的思想，顯現(xiàn)出一種極端化的逆反表現(xiàn)，即科學(xué)技術(shù)越發(fā)達(dá)，技術(shù)理性就越大行其道，而人在技術(shù)理性牽制的生活中卻感覺不到一丁點(diǎn)兒的痛苦，或者說，在技術(shù)理性為標(biāo)識(shí)的異化生活中人們體會(huì)到的卻是愉悅。這是為什么？

馬爾庫塞指出，雖然發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)已經(jīng)創(chuàng)造了巨大的物質(zhì)財(cái)富，滿足了人的基本的生存需求，但還無休止地不斷制造出更多的新的需求，而且只有人在獲得保證自身生存下去的基本需求的同時(shí)，不斷地消費(fèi)更多的新的產(chǎn)品的時(shí)候，如奢侈等，人才認(rèn)為獲得了崇高的地位、面子等等。例如，當(dāng)一個(gè)人擁有一輛豪華轎車的時(shí)候，問題不在于擁有豪華轎車這一事實(shí)，而在于由此給人帶來的愉悅的心理享受，這里展現(xiàn)出技術(shù)理性帶來的消費(fèi)強(qiáng)制。馬爾庫塞說道，“人們似乎是為商品而生活。小轎車、高清晰度的傳真裝置、錯(cuò)層式家庭住宅以及廚房設(shè)備成了人們生活的靈魂。把個(gè)人束縛于社會(huì)的機(jī)制已經(jīng)改變，而社會(huì)控制就是在它所產(chǎn)生的新的需要中得以穩(wěn)定的?！盵6](P9)這里提示出，在傳統(tǒng)資本主義社會(huì)，資產(chǎn)階級(jí)通過鎮(zhèn)壓、武力、斗爭等方式對(duì)社會(huì)的控制已經(jīng)成為歷史，在發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)已經(jīng)退居次要地位。在發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)，資產(chǎn)階級(jí)對(duì)社會(huì)的控制是以利用科學(xué)技術(shù)作為社會(huì)穩(wěn)定運(yùn)行的主要方式，所以科學(xué)技術(shù)充當(dāng)了資產(chǎn)階級(jí)控制人的思想的新的手段，這種手段以創(chuàng)造更多的新的需求為條件，并使人在技術(shù)理性主導(dǎo)的無限制需求的不斷滿足中而變得合理化了。

針對(duì)這一情形，馬爾庫塞認(rèn)為，發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)中的人們已經(jīng)失去了批判性和否定性的思維，形成一種對(duì)社會(huì)及其矛盾無任何要求和反駁的單向度認(rèn)同，這種思想以形式上的合理化表現(xiàn)出來，卻被禁閉在虛假的需求范圍之內(nèi)。由此看來，資產(chǎn)階級(jí)通過科學(xué)技術(shù)“對(duì)自然進(jìn)行愈加有效統(tǒng)治的科學(xué)方法，通過對(duì)自然的統(tǒng)治而逐步為愈加有效的人對(duì)人的統(tǒng)治提供純概念和工具?！盵6](P126)這里看出，人在利用科學(xué)技術(shù)謀求發(fā)展的過程中，人與科學(xué)技術(shù)的關(guān)系顛倒了，人通過科學(xué)技術(shù)征服自然界的能力，被科學(xué)技術(shù)無條件地吸收了，科學(xué)技術(shù)成為凌駕于人之上的力量，而且人不得不按照科學(xué)技術(shù)的程序認(rèn)識(shí)社會(huì)以及自身。因此，科學(xué)技術(shù)塑造了人的形式化和抽象化的技術(shù)理性，“單向度的人”隨即形成。與此同時(shí)，技術(shù)理性又必然“是由政策的制訂者及其新聞信息的提供者系統(tǒng)地推進(jìn)的?！盵6](P13)按照馬爾庫塞的說法，工人的女兒和資本家的女兒看著同樣的電視節(jié)目，工人擁有豪華的小轎車，與雇主閱讀同樣的報(bào)紙等等，這表明“現(xiàn)存制度下的各種人在多大程度上分享著用以維持這種制度的需要和滿足?！盵6](P8)科學(xué)技術(shù)在不斷制造滿足人的新的需求的過程中，無形中制造出無產(chǎn)階級(jí)在享受滿足自己各方面需求時(shí)產(chǎn)生的舒適感，這種舒適感掩蓋了被資產(chǎn)階級(jí)剝削的壓迫感，這就有可能致使無產(chǎn)階級(jí)逐步喪失盧卡奇所言的革命的階級(jí)意識(shí)，順其自然地也就使無產(chǎn)階級(jí)與資產(chǎn)階級(jí)的界限越來越模糊，無產(chǎn)階級(jí)與資產(chǎn)階級(jí)彼此“融合”了，雖然只是形式上的融合。

以上分析表明，科學(xué)技術(shù)推動(dòng)西方資本主義發(fā)展的同時(shí)，導(dǎo)致人的思想畸變?yōu)榧夹g(shù)理性，隨即形成物化的世界觀。由技術(shù)理性造成的幻象化思想使人“自由地”折服于擴(kuò)大舒適生活、提高勞動(dòng)生產(chǎn)率的技術(shù)裝置，并使人們“把已有的和可能的、已滿足的和未滿足的需要之間的對(duì)立消去”，[6](P8)甚至連無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)也瀕臨消失，而“階級(jí)差別的平等化”[6](P8)顯示出發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)意識(shí)形態(tài)的功能，也顯示出技術(shù)理性造成的批判性和否定性思想的蛻化。

三、讓思想回歸本位

西方資本主義社會(huì)的內(nèi)在結(jié)構(gòu)依然遵循的是資本的邏輯，而科學(xué)技術(shù)本質(zhì)上是資本無限追求自身增殖的現(xiàn)代手段罷了，并且是最為忠誠的同謀。以馬克思對(duì)西方社會(huì)之資本原則的指認(rèn)，是科學(xué)技術(shù)被資本所利用，導(dǎo)致了人與科學(xué)技術(shù)地位的顛倒。因此，技術(shù)理性形成的根本原因在于資本，而不在于科學(xué)技術(shù)。順其自然，解救思想不再被科學(xué)技術(shù)所操控的努力方向，自然地轉(zhuǎn)換為使人不再被資本抽象統(tǒng)治。馬克思認(rèn)為，首先要揚(yáng)棄資本，解救被資本所束縛的科學(xué)技術(shù)，從而展現(xiàn)科學(xué)技術(shù)作為人的實(shí)踐活動(dòng)能力的屬人力量，最終消除技術(shù)理性，使思想重新回歸人的現(xiàn)實(shí)生活并具有批判性和否定性。

對(duì)于馬克思而言，思想脫離現(xiàn)實(shí)生活的首要原因在于資本的抽象統(tǒng)治，即資本邏輯造成的商品拜物教意識(shí)。馬克思指出，“商品形式在人們面前把人們本身勞動(dòng)的社會(huì)性質(zhì)反映成勞動(dòng)產(chǎn)品本身的物的性質(zhì)，反映成這些物的天然的社會(huì)屬性，從而把生產(chǎn)者同總勞動(dòng)的社會(huì)關(guān)系反映成存在于生產(chǎn)者之外的物與物之間的社會(huì)關(guān)系?！盵7](P89)這即是說，作為資本支撐起來的西方資本主義社會(huì)，表現(xiàn)出以物的形式代替人的內(nèi)容的發(fā)展模式，以物的性質(zhì)反映人作為生產(chǎn)者的性質(zhì)，物與物的交換價(jià)值代替了人與人的真實(shí)價(jià)值，人成為物的附庸，思想畸變?yōu)榘菸锝桃庾R(shí)。馬克思又指出，“正如一物在視神經(jīng)中留下的光的印象，不是表現(xiàn)為視神經(jīng)本身的主觀興奮，而是表現(xiàn)為眼睛外面的物的客觀形式?！盵7](P89)擺在人們面前的商品(物)，成為映現(xiàn)在人的頭腦中并通過觀念反映出來的真實(shí)的存在物，而人的真實(shí)生活卻成了微不足道的存在。這里說明，人被物統(tǒng)治的直接后果就是思想也受到牽連，“對(duì)于這個(gè)歷史上一定的社會(huì)生產(chǎn)方式即商品生產(chǎn)的思惟關(guān)系來說，這些范疇是有社會(huì)效力的、因而是客觀的思想形式?！盵7](P93)我們認(rèn)為，資本構(gòu)建起來的以交換價(jià)值為生活鏡像的西方資本主義社會(huì)，雖說塑造了現(xiàn)代文明時(shí)代人的嶄新生活方式，但卻以掩蓋、遮蔽人的真實(shí)生活的思想為代價(jià)的。

馬克思深入西方資本主義經(jīng)濟(jì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)，不僅公布了思想何以脫離現(xiàn)實(shí)生活的原因，更重要的是立足現(xiàn)實(shí)的個(gè)人的物質(zhì)生產(chǎn)生活，規(guī)定了思想自我確證的存在論基礎(chǔ)，呈現(xiàn)思想之對(duì)于人的生活意義與價(jià)值的作用。馬克思和恩格斯在《德意志意識(shí)形態(tài)》中確立了思想回歸本位的存在論原則，即“意識(shí)在任何時(shí)候都只能是被意識(shí)到了的存在，而人們的存在就是它們的現(xiàn)實(shí)生活過程?！盵8](P525)這一存在論原則是關(guān)乎思想命運(yùn)的決定，基于這一原則，馬克思對(duì)思想的起源做出了立法，為奠定思想之現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)做出了說明，即思想來自于人的現(xiàn)實(shí)生活過程。與此同時(shí)，馬克思通過對(duì)青年黑格爾派的主觀唯心主義的批判，進(jìn)一步闡發(fā)了人的物質(zhì)生產(chǎn)生活才是思想形成并具有真實(shí)生活內(nèi)容的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。以馬克思的說法，“思想、觀念、意識(shí)的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動(dòng)，與人們的物質(zhì)交往，與現(xiàn)實(shí)生活的語言交織在一起的?！盵8](P524)在這里，馬克思挑明思想與人的現(xiàn)實(shí)生活和物質(zhì)交往的必然關(guān)聯(lián)，提出思想的內(nèi)容來自于人的現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)生活與交往過程，而且思想中的矛盾是現(xiàn)實(shí)生活和交往過程中的矛盾的反映，這就為理解思想的社會(huì)性、歷史性和客觀性奠定了基礎(chǔ)。

首先，思想的社會(huì)性。人的社會(huì)化生活是不可避免的客觀情況，作為人的現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)生產(chǎn)生活和交往活動(dòng)的積極表現(xiàn)的社會(huì)，是思想形成的豐碩土壤。以海德格爾之見，不能從人類學(xué)、心理學(xué)和生物學(xué)等等知識(shí)對(duì)此在(人)的意識(shí)進(jìn)行闡釋，因?yàn)?，“我們問的是人的存在，那么卻不可能靠把肉體、靈魂、精神的存在方式加在一起就算出這種存在來；何況上述各種存在方式本身還有待規(guī)定?！盵9](P51)這即是說，此在的意識(shí)只能從此在的生存過程中展現(xiàn)出來，而不能用已有的知識(shí)對(duì)此在的意識(shí)進(jìn)行規(guī)定。相比而言，社會(huì)化的生活必然要求人的意識(shí)“不僅僅是我的意識(shí)”，而是人在自己的社會(huì)生活中形成的具有社會(huì)生活內(nèi)容的社會(huì)意識(shí)，按照馬克思的說法，即“類意識(shí)”，“作為類意識(shí)，人確證自己的現(xiàn)實(shí)的社會(huì)生活，并且只是在思維中復(fù)現(xiàn)自己的現(xiàn)實(shí)存在?！盵8](P188)如此來看，與人的社會(huì)生活相交織形成的意識(shí)，一定以其反映社會(huì)生活的豐富內(nèi)容為自我證明。

其次，思想的歷史性。思想的歷史性是指思想必然扎根在人的實(shí)踐活動(dòng)所創(chuàng)造的社會(huì)歷史中，脫離社會(huì)歷史的思想是沒有任何價(jià)值的。以黑格爾的說法，雖說一些歷史學(xué)家較為努力地把歷史“原原本本”地刻畫出來，使“過去”的敘述賦有“現(xiàn)在”的生氣，但有可能使歷史敘述落入到“以主觀的幻想來代替歷史的記錄”[10](P7)的非法境地。海德格爾指出，此在的生存即是此在在世界之中的去生存，此在的去生存就是自身歷史性存在的證明，這即是說，“認(rèn)識(shí)是此在在世的一種樣式，認(rèn)識(shí)在在世這種存在建構(gòu)中有其存在者層次上的根苗。”[9](P71)海德格爾透過存在者直達(dá)存在的努力，一個(gè)目的就是從此在的歷史性生存出發(fā)揭示思想的起源，把認(rèn)識(shí)奠定在此在的生存過程之中，認(rèn)識(shí)即是此在“在世的一種存在方式”[9](P71)。而對(duì)于馬克思來說，為了避免使思想再次陷入脫離歷史的抽象窠臼，需要我們從人的現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)生產(chǎn)生活過程中明確意識(shí)的來歷，以歷史性的意識(shí)破除虛假意識(shí)。立足人的現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)生產(chǎn)生活過程，并以“從事實(shí)際活動(dòng)的人”為基礎(chǔ)，馬克思指出，“發(fā)展著自己的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往的人們，在改變自己的這個(gè)現(xiàn)實(shí)的同時(shí)也改變著自己的思維和思維的產(chǎn)物。”[8](P525)因此，洞察思想與歷史的本質(zhì)關(guān)聯(lián)，必然會(huì)以“符合現(xiàn)實(shí)生活的考察方法則從現(xiàn)實(shí)的、有生命的個(gè)人本身出發(fā)，把意識(shí)僅僅看做是他們的意識(shí)?！盵8](P525)

最后，思想的客觀性。挑明現(xiàn)實(shí)生活過程為思想的出生地，意味思想與現(xiàn)實(shí)生活過程充分的融合，并在意識(shí)中再現(xiàn)這種融合，以至使思想具有客觀性。黑格爾力圖使思想深入客觀世界而形成為客觀性思想的要求，以他局限在自我意識(shí)范圍內(nèi)來闡釋思維與客觀世界的融合而告終，黑格爾只是為意識(shí)占有客觀世界做出了形式上的規(guī)定，但意識(shí)與客觀世界依然分離。在馬克思看來，與客觀世界分離的意識(shí)，由于未能在客觀世界本身中獲得豐富內(nèi)容，必然“把意識(shí)看做是有生命的個(gè)人”。[8](P525)與此相反，意識(shí)與客觀世界的符合并不來自于意識(shí)自身，而是來自于人的現(xiàn)實(shí)生活過程，即實(shí)踐活動(dòng)。馬克思認(rèn)為，“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個(gè)理論的問題，而是一個(gè)實(shí)踐的問題。”[8](P500)針對(duì)思想的客觀性所做的闡釋，并非以思維的不矛盾為前提，而是從人的現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)生產(chǎn)生活過程來描述，馬克思指出，“人應(yīng)該在實(shí)踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現(xiàn)實(shí)性和力量，自己思維的此岸性。”[8](P500)

雖說思想能夠觀照人的真實(shí)生活而具有力量，但思想本身如何與人的現(xiàn)實(shí)生活相契合的問題，卻從來沒有得到應(yīng)有的重視。啟蒙運(yùn)動(dòng)高舉的理性不僅是資本對(duì)人的抽象統(tǒng)治的精神現(xiàn)象學(xué)表達(dá)，而且是人受制于資本權(quán)力而形成的對(duì)資本主義社會(huì)的虛假意識(shí)。從這一方面來看，馬克思指出，在大腦中形成的觀念，無論這種觀念是對(duì)自然界的關(guān)系形成的，還是對(duì)人與人的關(guān)系形成的，甚至包括對(duì)自身關(guān)系的觀念等等，“這些觀念都是他們的現(xiàn)實(shí)關(guān)系和活動(dòng)、他們的生產(chǎn)、他們的交往、他們的社會(huì)組織和政治組織有意識(shí)的表現(xiàn)，而不管這種表現(xiàn)是現(xiàn)實(shí)的還是虛幻的?！盵8](P524)

總而言之，如果技術(shù)理性使無產(chǎn)階級(jí)在享受舒適的生活時(shí)有可能失去對(duì)資產(chǎn)階級(jí)的反抗力量，那么這僅僅證明了資產(chǎn)階級(jí)把資本利用科學(xué)技術(shù)推動(dòng)生產(chǎn)力發(fā)展的功能作為自然規(guī)律灌輸給了無產(chǎn)階級(jí)，進(jìn)而迷惑了無產(chǎn)階級(jí)對(duì)自身處境(這種處境以異化形式展現(xiàn)出來)的總體性認(rèn)識(shí)。但我們看來，思想一定能回歸本位，在關(guān)照人的真實(shí)生活過程中，釋放在改變舊世界中創(chuàng)造新世界的精神力量。因此，讓思想從人的現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)生產(chǎn)生活當(dāng)中獲取真實(shí)生活的豐富內(nèi)容，是馬克思從存在論高度提出讓思想是其所是的解答。