事件場域、資本邏輯與階級構(gòu)成
——奈格里生命政治理論的三重維度

劉 黎

(湖南科技大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，湖南 湘潭 411201)

自20世紀70年代以來,?？?Michel Foucault)在權(quán)力譜系結(jié)構(gòu)中重提生命政治概念。這是西方激進政治哲學(xué)的一扇窗戶。這期間,涌現(xiàn)了眾多引領(lǐng)生命政治時代的革命思潮與哲學(xué)理論,其中最璀璨耀眼的是來自于意大利的一批思想家,如聞名于世界的學(xué)術(shù)明星阿甘本(Giorgio Agamben)。20世紀90年代,阿甘本由語言、宗教、詩學(xué)等早期研究領(lǐng)域轉(zhuǎn)向“神圣人”系列作品的創(chuàng)作。在這其中,阿甘本著重探討了“赤裸生命”“例外狀態(tài)”“法律結(jié)構(gòu)”“穆斯林”等范疇,旨在將福柯的生命置于歷史之中,意欲進入政治領(lǐng)域，重新拉回傳統(tǒng)的政治-司法制度討論域。阿甘本對生命政治概念的解讀主要建基于對個體自然生命的極端壓榨和對殘酷剝削的細致描繪上,從而啟發(fā)人們不斷思考自身的生存狀態(tài)以及當代政治秩序和國家制度。與阿甘本更加強調(diào)對資本主義政治經(jīng)濟秩序的批判和揭露不同,意大利自治主義馬克思主義者奈格里(Antonio Negri)有著更為完整的革命解放路線。奈格里立足于全球化資本主義的政治經(jīng)濟背景,同時借鑒馬克思、?？?、德勒茲(Gilles Deleuze)等思想大師的經(jīng)典理論,在賦予生命政治以“事件”特征的基礎(chǔ)上,深入分析了生命政治的勞動與資本之間的關(guān)系,從而建構(gòu)起挑戰(zhàn)資本主義主權(quán)政治的潛在革命主體。這既深刻批判了資本主義政治制度,又勾勒出生命政治生產(chǎn)的內(nèi)在性和創(chuàng)造性力量,描繪了另一幅世界圖景。

一、 生命政治的“事件場域”

?？抡J為，生命政治概念是歷史和政治發(fā)展過程中的階段性產(chǎn)物。這是一種源于18世紀的政治技術(shù)和策略,它的主要目標是保持人口總體情況的平衡,其主要特征是權(quán)力對生命的直接干預(yù),并與規(guī)訓(xùn)人之肉體的解剖政治學(xué)相對立,而它們又同屬于生命權(quán)力的兩極,即“權(quán)力是在生命、人類、種族和大規(guī)模的人口現(xiàn)象的水平上自我定位和運作的”[1]。與?？聦ι鼨?quán)力和生命政治的曖昧表達不同,奈格里從權(quán)力的本體論角度出發(fā),揭示了權(quán)力的雙重特性,即壓迫性權(quán)力和生產(chǎn)性權(quán)力。奈格里認為，生命權(quán)力和生命政治都是有關(guān)生命的權(quán)力,前者顯示的是權(quán)力對生命的掌控和操縱,即權(quán)力的消極層面；后者展現(xiàn)的是生命的內(nèi)在性力量對這種消極的壓制性權(quán)力的強烈反抗,即權(quán)力的積極層面。在奈格里看來,反抗就是主體生產(chǎn)的場所,它不同于阿甘本對主體生命的全面剝奪。這種富有創(chuàng)造性、主動性和生產(chǎn)性的生命政治蘊含著強大的解放力量。但與此同時,它也“破壞了歷史連續(xù)性,破壞了現(xiàn)存秩序”[2]48。由此奈格里認為，生命政治與生命權(quán)力的鮮明區(qū)別在于前者具有“事件”的特征。

從目前來看,“事件”概念已經(jīng)成為西方學(xué)界熱烈探討的話題,如?？碌摹霸捳Z事件”、德勒茲的“生成-事件”等,齊澤克(Slavoj ?i?ek)也曾對“事件”有過明確界定,“這是一個最為純粹也最為細微的事件:某種震撼人心的東西,有些出格,一切發(fā)生在剎那間,打破了平常的事物秩序,某種似乎不太尋常的東西發(fā)生了,沒有明確的原因,沒有什么實在的東西可以作為其出現(xiàn)了的基礎(chǔ)”[3]2。在齊澤克看來,“事件是超越了原因的后果”[3]5,任何一種方式都難以達到對事件發(fā)生原因進行完美解釋的目的。這種事件所蘊含的模糊性和曖昧性正好與阿蘭·巴迪歐(Alain Badiou)的觀點相反。巴迪歐認為，運用數(shù)學(xué)原理集合論,可以清晰地揭示事件的本質(zhì)特征。巴迪歐以“法國大革命”為例對事件進行了形象說明。在歷史上,巴黎人民攻占巴士底獄被認為是“法國大革命”開始的標志,其終止于“熱月政變”,即1789年7月至1794年7月期間發(fā)生在法國的一系列歷史事實的集合,因而在“一切東西中形成了一個一”[4]180,亦即作為事件的“法國大革命”。眾所周知,在1789年至1794年間,法國經(jīng)歷了諸多歷史事件,如召開三級會議、發(fā)表《人權(quán)宣言》等，吉倫特派、雅各賓派、熱月黨人等黨派林立，紛爭不斷,但“歷史學(xué)家最終在‘法國大革命’的事件中包含了那個時代作為痕跡和事實的一切”[4]180。因此,在作為“事件”的“法國大革命”中,可以清楚地看到以下幾點:

首先,“除非與一個歷史性情勢相關(guān),否則沒有事件,即便歷史性情勢并不是必然產(chǎn)生事件”[4]179。也就是說,事件的發(fā)生都需要有一個歷史性情勢,即它產(chǎn)生于既定場景之中,而又外在于此場景。

其次,裂縫問題至關(guān)重要。“法國大革命”推翻了統(tǒng)治法國1 000多年的封建專制制度,打破了歐洲大陸封建秩序的歷史連續(xù)性。這就是被展現(xiàn)出來的連貫性與將被展現(xiàn)出來的不連貫性之間的縫隙溢出,事件的發(fā)生脫離了原有的歷史進程,進而表現(xiàn)為不連續(xù)的存在物。

最后,“唯有通過一種解釋性介入才能宣稱,事件是在情勢中被展現(xiàn)出來的,作為一種非存在之存在的降臨,在可見與不可見之間的降臨”[4]181。因此，具有生產(chǎn)性力量的主體必須在忠誠于事件本身的前提下對法國大革命進行回溯性解釋,不是展現(xiàn)出單一歷史事實或只是對諸多歷史事實進行簡單羅列和堆積,而是介入對無限之多的命名。只有對其整體歷史集合進行命名，才能體現(xiàn)出革命的意義,而這其中主體的參與必不可少。

不可否認,奈格里在對其生命政治理論的構(gòu)建過程中很大程度上借鑒并補充了巴迪歐關(guān)于“事件”特征的描繪。奈格里曾發(fā)表過對“事件”問題的看法,并提及了奧古斯托·皮諾切特(Augusto Pinochet)在智利發(fā)動的軍事政變。在這一事件發(fā)生之前,有一批年輕的智利大學(xué)生在福特基金會的贊助之下,赴芝加哥大學(xué)接受了訓(xùn)練和教導(dǎo)。芝加哥大學(xué)試圖讓這群“芝加哥小子”學(xué)成歸來后占據(jù)智利學(xué)術(shù)界的主導(dǎo)地位,以改變拉美經(jīng)濟政策的方向,從而遠離社會主義經(jīng)濟戰(zhàn)略。但是,“芝加哥小子”后來并沒有掌握制定經(jīng)濟政策的決定權(quán),而是一直處于被排斥與邊緣化的地位,直到1973年皮諾切特獨裁政權(quán)登上政治舞臺。皮諾切特采納了“芝加哥小子”的經(jīng)濟思想與政治路線,極大促進了智利經(jīng)濟和社會的持久發(fā)展。盡管“芝加哥小子”未曾預(yù)料到突如其來的軍事政變,也沒有為皮諾切特的政治和經(jīng)濟改革進行事前準備，但當這一政變發(fā)生之后,這批智利經(jīng)濟學(xué)家卻能夠快速為政變政府提供符合經(jīng)濟發(fā)展規(guī)律的理論支撐,進而推動了新自由主義經(jīng)濟政策的順利實施。通過對巴迪歐以及奈格里“事件”的分析可以發(fā)現(xiàn),奈格里的生命政治反映在事件語境中的以下幾個方面：

第一,生命政治事件必須發(fā)生在從現(xiàn)代到后現(xiàn)代性的政治轉(zhuǎn)型中,全球化資本主義的情勢便是生命政治事件的出場場所。它會顛覆現(xiàn)存秩序,即在主權(quán)范式、勞動組織、階級力量等方面重建新的體系,從而擺脫舊有的知識和認知模式。

第二,生命政治事件彰顯的是資本主義社會發(fā)展過程中的斷裂,這是人類歷史進程中的一個豁口、一道裂縫,是對舊有主權(quán)范式和統(tǒng)治結(jié)構(gòu)的否定和摧毀,正是在斷裂之處存在著顛覆占統(tǒng)治地位的社會規(guī)范和政治制度的可能性。這是一種內(nèi)生的抵抗力量,它代表另類世界的誕生。也就是說,“生命政治的事件可以將生命的生產(chǎn)轉(zhuǎn)變?yōu)榉纯埂?chuàng)生以及自由的行動”[2]49，從而使一切堅固的東西都煙消云散,而這需要有主體來承擔此種使命。

第三,生命政治事件是一種隨時會來臨的實際存在,雖然“我們不知道事件何時才會到來。但這并不意味著在事件到來之前我們應(yīng)該等待。相反,我們的政治任務(wù)是悖謬的:我們必須為事件做好準備,即便我們對其到來的日期一無所知”[5]?？偠灾?生命政治事件承載著突破現(xiàn)存歷史事實的艱巨任務(wù)。

二、 生命政治生產(chǎn)的資本邏輯

在奈格里的著作中,有幾個術(shù)語頻繁出現(xiàn),即非物質(zhì)勞動、生命政治勞動和生命政治生產(chǎn)。它們是建構(gòu)奈格里生命政治理論的基石，具有鮮明的馬克思主義色彩。奈格里曾經(jīng)在一個訪談中明確表達過自己的思想立場,“我的思想還在馬克思傳統(tǒng)里,沒有背叛馬克思,也沒有補充他的理論。我只是繼續(xù)分析馬克思所分析的經(jīng)濟情況……”[6],“因為他所分析的世界不允許他這樣做”[7]。奈格里的生命政治思想在很大程度上遵循了馬克思的基本思想內(nèi)核以及諸多邏輯分析方式。比如,重視對勞動范疇的剖析，突出活勞動的創(chuàng)造力和生產(chǎn)性，強調(diào)資本對生命的吸納，塑造承擔人類解放使命的革命主體等。但超越馬克思是奈格里的終極追求。從理論架構(gòu)的實踐維度來看,奈格里將馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判事業(yè)作為其理論的切入點,著重探討了資本與勞動之間的變化關(guān)系，以此彰顯他對馬克思主義傳統(tǒng)理論的繼承與發(fā)展。因此,有必要徹底了解奈格里是如何界定非物質(zhì)勞動、生命政治勞動和生命政治生產(chǎn)概念的。

從形式種屬關(guān)系上來看,非物質(zhì)勞動主要包括服務(wù)勞動、智力勞動、情感勞動、關(guān)系勞動、語言勞動、護理勞動、認知勞動等；從生產(chǎn)的終端產(chǎn)品角度來看,它涉及服裝和食物等各種物質(zhì)產(chǎn)品、耐用物品、服務(wù)、知識、交流、符碼、思想、心理情感、生命狀態(tài)等,即“這種勞動不僅生產(chǎn)物質(zhì)產(chǎn)品,而且也生產(chǎn)各種關(guān)系,最終,生產(chǎn)社會生活”[8]138。不可否認,奈格里在前期界定非物質(zhì)勞動范疇時有很大的局限性,這也是他常被其他學(xué)者詬病之處，主要表現(xiàn)在：其一，非物質(zhì)勞動與馬克思的勞動概念之間的關(guān)系模糊不清；其二,非物質(zhì)勞動概念與后來提出的生命政治勞動概念兩者之間的區(qū)別讓人難以捉摸?；蛟S奈格里自己也無法給出更加清楚易懂的解釋,抑或是他為了使非物質(zhì)勞動概念更加飽滿和豐富而開始大量使用生命政治勞動和生命政治生產(chǎn)來取代“非物質(zhì)勞動”。他堅定地宣稱“我們的主張是,生命政治生產(chǎn)在當下的經(jīng)濟中正在取代工業(yè)在過去一百年的霸權(quán)性地位”[2]221。生命政治勞動不僅生產(chǎn)物質(zhì)性或非物質(zhì)性產(chǎn)品即客體,而且更為重要的是,它生產(chǎn)生命關(guān)系和社會交流,從而生產(chǎn)主體本身?！吧紊a(chǎn)的最終核心不是為主體去生產(chǎn)客體——人們一般就是這樣去理解商品生產(chǎn)的,而是主體性自身的生產(chǎn)。這是我們的倫理和政治籌劃的出發(fā)點?！盵2]4也就是說,在全球化和信息化時代,生命政治勞動呈現(xiàn)出在資本主義社會勞動中占據(jù)統(tǒng)治地位的姿態(tài),雖然這種勞動組織形式的范圍還沒有完全超越農(nóng)業(yè)勞動和工業(yè)勞動。但星星之火卻有燎原之勢,生命政治勞動必將取得霸權(quán)地位,而且正如資本主義生產(chǎn)自身的掘墓人一樣,生命政治勞動也正在生產(chǎn)著反抗資本籠罩的主體。然而生命政治勞動的這種樂觀前景并不意味著資本正日漸減少對勞動的統(tǒng)治。相反,在生命政治時代,資本統(tǒng)治的廣度和深度達到了前所未有的巔峰狀態(tài),資本不僅控制著經(jīng)濟生產(chǎn)領(lǐng)域的生產(chǎn)和再生產(chǎn),而且實現(xiàn)了對社會生活、人際關(guān)系、生命狀態(tài)、思想意識等領(lǐng)域的全面滲透。資本主義的操持和控制已超越了原有的經(jīng)濟領(lǐng)域而蔓延至整個社會領(lǐng)域,即“剝削不止在生產(chǎn)的物質(zhì)和技術(shù)層面上發(fā)生,而且在社會的生產(chǎn)主體的智力和生活維度上發(fā)生”[8]10。馬克思也曾認識到資本在增值邏輯牽引下將勢不可擋,它會突破一切障礙,實現(xiàn)對勞動、社會、產(chǎn)品的全面控制并霸占整個社會經(jīng)濟領(lǐng)域，但資本也將在運動、發(fā)展過程中走向消亡?！百Y本不可遏制地追求的普遍性,在資本本身的性質(zhì)上遇到了限制,這些限制在資本發(fā)展到一定階段時,會使人們認識到資本本身就是這種趨勢的最大限制,因而驅(qū)使人們利用資本本身來消滅資本?！盵9]在奈格里看來,資本瘋狂擴張的后果雖然表現(xiàn)為對勞動的支配和統(tǒng)治,但其不是在與勞動的對抗中消滅自身,而是依賴于顛覆支配和統(tǒng)治權(quán)力的政治力量。

具體來看,資本的全面剝削主要體現(xiàn)在資本對勞動的形式吸納與實質(zhì)吸納的關(guān)系上。奈格里認為，在生命政治生產(chǎn)視域下,資本對勞動的形式吸納與實質(zhì)吸納異于馬克思的吸納理論，而且在資本主義政治經(jīng)濟全球化背景下,形式吸納和實質(zhì)吸納出現(xiàn)了可逆轉(zhuǎn)的雙重轉(zhuǎn)向。恩格斯曾言:“資本和勞動的關(guān)系,是我們?nèi)楷F(xiàn)代社會體系所圍繞旋轉(zhuǎn)的軸心?！盵10]在歷史唯物主義科學(xué)世界觀和方法論基礎(chǔ)上,馬克思深刻揭示了勞動與資本之間的辯證關(guān)系。馬克思根據(jù)剩余價值生產(chǎn)的兩種方式——絕對剩余價值和相對剩余價值對資本與勞動之間的辯證關(guān)系進行了有效區(qū)分,即資本對勞動的形式吸納和實質(zhì)吸納。從生產(chǎn)關(guān)系角度來看,前者發(fā)生于資本主義生產(chǎn)方式確立初期,表現(xiàn)為工人在形式上擁有自由,但又因為工人沒有足夠的物質(zhì)生活和生產(chǎn)資料而必須依靠出賣自身的勞動力來維持基本的生活需求。不過,此時的工人和資本家并沒有固定的政治或社會從屬關(guān)系,只存在脫胎于封建社會的純粹雇傭關(guān)系。在勞動生產(chǎn)過程中,工人既要接受資本家的看管和監(jiān)督,也需要承受資本的剝削和統(tǒng)治，但工人有能力選擇受雇于哪個資本家,而且由于生產(chǎn)水平的限制,勞動者的生產(chǎn)技能和素質(zhì)在很大程度上成為制約勞動效率和生產(chǎn)要素的決定性力量。資本對勞動的形式吸納主要發(fā)生在簡單協(xié)作時期的手工工場階段。此時,勞動工具、生產(chǎn)過程的操作方式以及生產(chǎn)組織形式并沒有發(fā)生改變,只是通過延長工人的工作時長來實現(xiàn)對絕對剩余價值的生產(chǎn)。隨著資本主義生產(chǎn)水平日益提高以及機器和科學(xué)技術(shù)在生產(chǎn)過程中的大規(guī)模應(yīng)用,資本主義生產(chǎn)方式實現(xiàn)了從工場手工業(yè)向機器大工業(yè)的過渡。此時，資本對勞動的形式吸納開始向?qū)嵸|(zhì)吸納轉(zhuǎn)變。此變化發(fā)生于資本主義生產(chǎn)相對成熟的時期,主要表現(xiàn)為對生產(chǎn)工具的革新,即實現(xiàn)了機器對手工工具的完全取代,勞動組織形式發(fā)生變革,即機器改變了勞動過程的物質(zhì)條件,也改變了勞動者之間的協(xié)作方式,工人完全隸屬于機器,從而完成了資本對勞動的實質(zhì)吸納。這種吸納方式不再追求絕對剩余價值的生產(chǎn),而是通過不斷改進生產(chǎn)技術(shù)、提高社會勞動生產(chǎn)率來實現(xiàn)相對剩余價值的生產(chǎn)。在奈格里看來,馬克思對形式吸納和實質(zhì)吸納的區(qū)分以及形式吸納向?qū)嵸|(zhì)吸納的轉(zhuǎn)變已經(jīng)無法適應(yīng)當代世界的全新秩序。因為“資本對社會(也就是社會勞動)的真正滲透,是對社會的每一個層面的剝削的矛盾普遍化”[8]249。

馬克思描述的是自由資本主義時代資本對勞動的形式吸納向?qū)嵸|(zhì)吸納的過渡。奈格里則認為，在資本主義全球化發(fā)展過程中,形式吸納與實質(zhì)吸納不再是單向地由形式吸納向?qū)嵸|(zhì)吸納轉(zhuǎn)變,而是表現(xiàn)為兩者之間的曖昧關(guān)系,即形式吸納和實質(zhì)吸納的雙重轉(zhuǎn)向。

第一,形式吸納向?qū)嵸|(zhì)吸納的轉(zhuǎn)變,首先，體現(xiàn)為資本對非資本主義生產(chǎn)過程和非資本主義環(huán)境的快速侵占。從資本吸納的空間維度看,在全球化進程中,隨著生產(chǎn)社會化程度不斷提高,資本追逐利潤和無限擴展的本性導(dǎo)致其試圖建立全球資本主義生產(chǎn)體系。因此,一方面,超民族國家機構(gòu)、跨國公司、企業(yè)等以全球市場為導(dǎo)向,從事著全球性生產(chǎn)經(jīng)營和交流活動；另一方面,資本剝削勞動的范圍異常廣泛,不再僅局限于經(jīng)濟生產(chǎn)領(lǐng)域,而是涉及社會、政治、文化等諸多領(lǐng)域。其次,形式吸納向?qū)嵸|(zhì)吸納的轉(zhuǎn)變還表現(xiàn)為生命狀態(tài)和形式的殖民化。由于勞動組織形式變?yōu)樯蝿趧?資本對勞動者的滲透也就蔓延至社會生活、思想情感、智力語言等各個方面。“一方面,資本主義剝削關(guān)系正擴展到一切地方,不再局限于工廠,而傾向于占領(lǐng)社會生活的整個領(lǐng)域。另一方面,社會關(guān)系也完全滲透于生產(chǎn)關(guān)系中,已不可能再將社會生產(chǎn)和經(jīng)濟生產(chǎn)再區(qū)分開……剝削也無法再被具體化和量化?！盵11]205資本對勞動的實質(zhì)吸納在廣度和深度上已遠遠超越了馬克思的吸納理論。

第二,實質(zhì)吸納向形式吸納轉(zhuǎn)變,“不是要創(chuàng)造出資本的新‘外部’,而是在資本主義世界中起到維持分化和等級制的作用。但是,這并不意味著回到過去”[2]179。奈格里認為,新自由主義名義下的眾多民族國家對非洲新一輪的爭奪即是由實質(zhì)吸納向形式吸納轉(zhuǎn)變的鮮明體現(xiàn)。這使得對全球環(huán)境資源、文化形態(tài)、智力創(chuàng)新、歷史資源的殖民掠奪被披上了合法的外衣而變得更加猖獗和放肆?！昂苊黠@,形式吸納的舊有要素再度出現(xiàn)了?！盵2]180雖然,“實質(zhì)吸納和形式吸納并存于全球化的資本主義世界”[2]179,但生命政治生產(chǎn)可以創(chuàng)造出對抗資本籠罩的社會協(xié)作形式和組織交往能力,從而逐漸擺脫資本的約束和掌控。這意味著資本與生命政治生產(chǎn)日漸分離,而這一豁口的形成也為承擔政治解放任務(wù)的革命主體的出現(xiàn)提供了契機。因此,奈格里并不是將資本主義命運的改變訴諸于資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾,而是將希望寄托于新革命主體的出現(xiàn)。

三、 生命政治勞動的階級構(gòu)成

奈格里對資本和勞動的形式吸納和實質(zhì)吸納進行分析,是為了在勞動與資本的關(guān)系之中尋找能夠承擔政治解放任務(wù)的革命主體。他并不像阿甘本一樣消極地看待政治現(xiàn)實和個體生命的潛能,而是在理論和實踐維度上積極塑造能夠顛覆整個資本主義統(tǒng)治秩序以及可以重構(gòu)全新主權(quán)范式的力量。在生命政治語境下,資本對勞動的深度剝削及其對生命本身的滲透,必將遭遇生命政治生產(chǎn)的強烈反抗,因為勞動者之間扁平化的網(wǎng)絡(luò)式協(xié)作方式會逾越資本的界限并從資本的關(guān)系中退出,且其對資本的依賴會逐漸減少。因此,“資本不會永遠統(tǒng)治下去,并且在繼續(xù)自己統(tǒng)治的時候,資本會創(chuàng)造出取代自己的生產(chǎn)方式和社會的前提”[2]232-233。資本主義生產(chǎn)組織方式的依次更替以及勞動主體的變革,正是奈格里構(gòu)建生命政治勞動階級的邏輯起點。

資本主義生產(chǎn)歷史的演化大致經(jīng)歷了前泰勒制、泰勒制、福特制、后福特制幾個階段。這是一個具體的、歷史的發(fā)展過程,即各個階段形成的生產(chǎn)組織形式并不是突然消失或出現(xiàn),而是內(nèi)存于前一種生產(chǎn)形式，漸漸脫穎而出進而占據(jù)主導(dǎo)地位。這也并不意味著前一種生產(chǎn)組織形式會被后一種生產(chǎn)組織形式完全取代,前者只是處于次要地位，并沒有被徹底遺棄。隨著機器被大規(guī)模應(yīng)用,以簡單分工協(xié)作和手工勞動為特征的手工工場逐漸失去統(tǒng)治地位。工廠成為資本主義機器大生產(chǎn)的典型組織形式。為了追逐利潤最大化,推動資本主義經(jīng)濟快速發(fā)展,資本主義生產(chǎn)模式和管理方法應(yīng)當更為科學(xué)。從對工人技能的要求和規(guī)定來看,泰勒制的管理模式主要體現(xiàn)在提供標準化、規(guī)范化的勞動方法上。該制度注重提高個人的工作效率,并對選定的工人進行技能培訓(xùn),而這一切都是為了實現(xiàn)資產(chǎn)階級利益的最大化。因此,工人遭受著巧妙而又殘酷的剝削,淪為資本主義生產(chǎn)方式的工具。福特制生產(chǎn)管理的最大特點在于流水線化的生產(chǎn)作業(yè),其將生產(chǎn)過程盡可能地簡單化、程序化,從而實現(xiàn)規(guī)?；a(chǎn)。后福特制對工人的技術(shù)熟練程度提出了更高要求,也更加注重工人之間的團隊合作而不是單個人的獨立操作,工人也在一定程度上具備了自主性。正是生產(chǎn)組織形式中工人境況的變化激發(fā)了奈格里對工人階級主體性的探尋。奈格里認為，資本主義生產(chǎn)組織和管理模式的變革反映了資本主義生產(chǎn)方式下資本與勞動、工人與資本家關(guān)系的變化。因此,奈格里細致探討了工人主體所經(jīng)歷的專業(yè)工人-大眾工人-社會工人的轉(zhuǎn)變歷程。專業(yè)工人的主要特征是：在生產(chǎn)過程中以分工為基礎(chǔ),工人被限制在某一特定的生產(chǎn)環(huán)節(jié)中,并形成了專業(yè)技能的等級劃分，即熟練工人和非熟練工人,工人之間并沒有形成統(tǒng)一的階級意識和政治認同感,基本處于分散、獨立的游離狀態(tài)。在工人階級先鋒隊和知識分子與資產(chǎn)階級的斗爭中,新的階級主體開始形成,“資本主義工廠——社會組織的所有方面被視為工人階級斗爭與資本主義發(fā)展兩者之間的辯證產(chǎn)物(包括技術(shù)發(fā)展;工資形式;經(jīng)濟政策;國家形式)——該辯證產(chǎn)物的積極而又活躍的核心力量就是大眾工人”[12]103。大眾工人展現(xiàn)的是勞動與資本的辯證關(guān)系向資本與工人階級之間關(guān)系的轉(zhuǎn)變,“工人階級之間的關(guān)系在資本主義的辯證發(fā)展中占據(jù)主導(dǎo)地位,并構(gòu)成了獨立的一極”[12]103。大眾工人即半熟練工人,他們的統(tǒng)治地位也是暫時的,因為大眾工人的斗爭主要局限于工廠內(nèi)部,缺乏高度統(tǒng)一的組織和領(lǐng)導(dǎo)力來引導(dǎo)工人階級進行科學(xué)斗爭。但這也在一定程度上凸顯了工人階級的優(yōu)勢地位,增強了工人階級之間的流動性,統(tǒng)一的階級意識開始逐步形成,反抗資本主義生產(chǎn)模式的實踐力量的出現(xiàn)不再是幻想。而生產(chǎn)的社會化、信息化、自動化使社會工人取得了霸權(quán)地位。社會工人源于大眾工人，也就是說,社會工人是大眾工人的高級形態(tài),他們是一種高度社會化的勞動力,“不僅分解了資本主義把社會勞動力作為商品、作為資本主義剝削控制的可變因素的任何可能性,而且也否認了資本主義把必要勞動轉(zhuǎn)變成工資,把剩余價值(絕對剩余價值或相對剩余價值)轉(zhuǎn)變成利潤的任何可能性”[12]112。這種主體身份對應(yīng)于資本對勞動的實質(zhì)吸納階段,勞動的組織形式逐漸演變成非物質(zhì)勞動和生命政治勞動,勞動者的實踐活動不再局限于工作場所,而是蔓延至整個工作時間和休息時間。福柯曾把整個資本主義社會比喻成一座“監(jiān)獄”,而此時,整個社會被披上了“社會工廠”的外衣。當資本主義生產(chǎn)方式遭遇全球化時,資本主義政治經(jīng)濟秩序、主權(quán)范式、勞動組織形式、階級有機構(gòu)成等將面臨重新洗牌的命運。尤其是當傳統(tǒng)的社會階級遭遇重大調(diào)整時,“我們要認識到,勞動與反抗的主體已發(fā)生了深刻的變化。無產(chǎn)階級的構(gòu)成已經(jīng)歷了轉(zhuǎn)化,故而我們的理解也必須轉(zhuǎn)變。從概念上講,無產(chǎn)階級已成為一個十分寬廣的范疇,它包含所有那些自己的勞動遭受直接的和間接的剝削,屈從于資本主義生產(chǎn)和再生產(chǎn)規(guī)范的人。在過去的一個時代,這個范疇將重心建立在產(chǎn)業(yè)工人階級之上,并一度被實際上納入后者名下。它的典型形象是男性產(chǎn)業(yè)工人大眾……時至今日,那個階級已從我們的視線中徹底消失了”[11]58。無產(chǎn)階級革命主體形象被嶄新的階級所取代,即在帝國主權(quán)中衍生的政治解放主體——諸眾。諸眾成為這個時期最重要的革命主體,這也是奈格里對各歷史時期主體身份分析所要達到的至高點。

諸眾內(nèi)含于資本主義的歷史發(fā)展過程。全球化的時代背景、資本與勞動之間的分離、生命政治的生產(chǎn)方式、生命政治事件的特征等為諸眾的出場提供了充足條件。因此,“必須有一個政治主體抓住時機——在單調(diào)性與線性時間的重復(fù)之間開啟斷裂的那個時刻”[2]131。

首先,諸眾不同于“把人口組織成一個有界限的統(tǒng)一體”[7]的人民概念,相反,諸眾代表的是一個無界限的“個體差異的多樣性集合”[13]52。因為在民族國家日漸衰落、國家界線逐漸分解的情況下,建基于統(tǒng)一性的人民概念的基礎(chǔ)變得不可想象。它同時也異于群眾、個體集合、民族、工人階級等概念,雖然它具有工人階級的諸多特征,但它“是一個開放的、包容性的概念”[13]52。它不是要對曾經(jīng)的革命形象表達懷舊式的留念,而是要在保留批判和反抗的斗爭精神基礎(chǔ)上,充分激發(fā)自身蘊含的革命性、生產(chǎn)性和創(chuàng)造性力量，進而抵御資本和權(quán)力的壓迫。

其次,諸眾是充滿多樣性集合的生命政治勞動形象，代表并開展著生命政治活動。生命政治勞動對生命形式和社會關(guān)系的生產(chǎn)與再生產(chǎn),不僅超越了資本主義生產(chǎn)組織方式的邊界,而且它的自主組織和協(xié)作能力也削減了諸眾行為的無效自發(fā)性,提高了諸眾在政治行動領(lǐng)域的自為性。因此,“它不再是一個被規(guī)制的形象,而是一個被控制的形象;不再是一個簡單的生產(chǎn)形象,也是一個再生產(chǎn)、交流、關(guān)系、生活方式等等的形象”[8]7。

最后,諸眾呈現(xiàn)的是一種建構(gòu)性的革命潛能、一系列潛能的集合體,“一個一致拒絕資本主義統(tǒng)治和一致希望一個新世界的主體性力量的集合體”[8]210。在與生命權(quán)力及資本對勞動的形式吸納與實質(zhì)吸納的抗衡中,諸眾通過合作、智力交流等手段具備了抵御風(fēng)險的能力,其生產(chǎn)、抵抗、起義的行為預(yù)示著一個另類世界的到來。

由此可見,奈格里在資本主義政治、經(jīng)濟、文化、社會領(lǐng)域中塑造了能夠承擔新時代革命使命的主體形象，然而這種單純預(yù)設(shè)性的建構(gòu)性主體并沒有為推翻資本主義統(tǒng)治提供堅定、可靠的支撐。更確切地說,這是一種浮于表面的理論設(shè)想,無法在現(xiàn)實生活中付諸于實踐。諸眾的革命潛能,雖然被奈格里塞滿了各種富有奇異性、創(chuàng)造性的想法,但只要稍微繼續(xù)追問其如何組織，如何界定諸眾的歸屬，采取何種反抗形式以及應(yīng)當提出何種革命綱領(lǐng)、路線和策略等問題,它就會變得啞口無言。

四、 結(jié)語

奈格里在吸收意大利自治主義馬克思主義的積極遙望未來的理論傳統(tǒng),以及預(yù)設(shè)顛覆現(xiàn)有政治-司法制度主體力量的基礎(chǔ)上,以馬克思提供的政治經(jīng)濟學(xué)批判路徑為突破點,在宏觀生命政治視域下重構(gòu)了生產(chǎn)方式、主權(quán)秩序、勞動范式、階級構(gòu)成等要素,從而展現(xiàn)出一幅完全異質(zhì)的另類世界。由此可見,與其說奈格里是對?？碌纳胃拍畹睦^承和發(fā)展,不如說奈格里只是借用?？碌纳胃拍钭杂傻貥?gòu)想自身的革命理論。在奈格里的理論演繹和邏輯構(gòu)序中確實存在很多漏洞和局限,而且他本人也曾正面回答過對于這些問題他也不知如何回應(yīng),他試圖去做的就是努力解釋這些事物,并提出合理性的假設(shè)。但不能否認,奈格里為當代西方激進政治哲學(xué)發(fā)展作出了至關(guān)重要的貢獻。必須承認,這個時代從來都不缺乏對資本主義制度和資產(chǎn)階級思想的革命性批判態(tài)度，但在提供社會替代方案上無一例外都會陷入烏托邦的境地,奈格里也依舊沒能逃離此種命運。濃厚的空想主義色彩并沒有削弱其理論張力,奈格里的倫理-政治解放路線展現(xiàn)了其對馬克思主義理論傳統(tǒng)的延伸,也凸顯了他對革命理論和實踐的努力探尋。雖然他沒有為完成政治解放任務(wù)提供科學(xué)的行動指南,也無法對自己建構(gòu)的理論邏輯和他人的質(zhì)疑給出合理的解釋和說明,但他至少為人們探討革命理論問題、創(chuàng)造性地思考革命解放實踐提供了一條與眾不同的路徑。