馬克思對(duì)不可持續(xù)發(fā)展的原因及解決路徑分析
——兼對(duì)資本主義不可持續(xù)的批判

范 雪,劉建濤

(遼寧工業(yè)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，遼寧 錦州 121001)

資本在現(xiàn)代社會(huì)瘋狂地進(jìn)行自己的邏輯布展，人與自然界都在這種非理性的邏輯之下被資本操控著，導(dǎo)致了生態(tài)、經(jīng)濟(jì)、文化等眾多方面發(fā)展的不可持續(xù)。而馬克思對(duì)資本主義社會(huì)不可持續(xù)的原因進(jìn)行了深入的剖析，并提出了解決的措施。深入研究馬克思這方面的論述對(duì)于我們實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展具有重要的意義。

一、資本主義社會(huì)不可持續(xù)發(fā)展的原因

馬克思認(rèn)為，資本主義社會(huì)不可持續(xù)發(fā)展的原因主要有三個(gè)方面：

（一）資本主義生產(chǎn)方式的逐利性

馬克思在《資本論》第一卷中指出：“生產(chǎn)剩余價(jià)值或賺錢(qián)，是這個(gè)生產(chǎn)方式的絕對(duì)規(guī)律?！盵1]714“這個(gè)生產(chǎn)方式”是指資本主義生產(chǎn)方式。因此，在資本主義社會(huì)中，資產(chǎn)階級(jí)對(duì)待金錢(qián)與自然的態(tài)度是截然相反的。他們信奉金錢(qián)萬(wàn)能，金錢(qián)甚至可以貶低人類(lèi)一直以來(lái)信奉的神，并且把一切神都變成在市場(chǎng)上流通的商品。人們將對(duì)金錢(qián)的崇拜觀念代入自然界，消解了自然界萬(wàn)物原始的神性和活力，把自然界看作簡(jiǎn)單的物質(zhì)堆砌，自然界成為社會(huì)大生產(chǎn)發(fā)展所需的物質(zhì)資料聚集地和廢棄物的排放地。這表明資本主義生產(chǎn)的最終目的并不是為了實(shí)現(xiàn)人的自由和全面發(fā)展，而是服從資本逐利邏輯獲取盡可能多的剩余價(jià)值。在資本生產(chǎn)方式這個(gè)地基上建立的資本主義制度保障著資本的運(yùn)作，與資本主義生產(chǎn)方式一樣也具有逐利性。

馬克思還指出，資本的本能就是增殖自身。為了保持經(jīng)濟(jì)的增長(zhǎng)效率，資本主義生產(chǎn)方式在不能依靠延長(zhǎng)工作日的情況下，必然要加大科技投入和研發(fā)力度，以此縮短必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間在工作日中的比例，以延長(zhǎng)剩余勞動(dòng)時(shí)間，獲取更多的剩余價(jià)值。而且，資本主義生產(chǎn)方式一定會(huì)用時(shí)間換取空間，在擴(kuò)大流通范圍的同時(shí)，將資本生產(chǎn)變成一切地點(diǎn)的生產(chǎn)。這樣，資本就會(huì)創(chuàng)造出越來(lái)越大的市場(chǎng)，進(jìn)而形成世界市場(chǎng)。因此，資本就成為了現(xiàn)代社會(huì)的靈魂和核心原則，在資本主義社會(huì)的場(chǎng)域中，生態(tài)、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化都會(huì)被攝入其中，行使資本的職能。這樣一來(lái)，資本化的生態(tài)、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化必然具有不可持續(xù)性。譬如在資本主義的生產(chǎn)方式下，人與自然界的關(guān)系從內(nèi)容與實(shí)質(zhì)上來(lái)看就是資本與自然界的關(guān)系，資本就像剝削雇傭工人一樣剝削自然界，把自然資源視為利潤(rùn)來(lái)源的資產(chǎn)配置，將自然界要素納入市場(chǎng)并給予定價(jià)進(jìn)行買(mǎi)賣(mài)，使自然界的一切生靈都變成了資本主義生產(chǎn)方式獲取利潤(rùn)的材料。因此，資本主義生產(chǎn)方式的不可持續(xù)性導(dǎo)致自然界喪失了人的對(duì)象性本質(zhì)力量的體現(xiàn)，退化為了單純有用性。而資本積累和貧困積累是同一歷史過(guò)程，這種貧困的積累不僅表現(xiàn)在自然界，也表現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化上。

（二）價(jià)值觀念的資本化

馬克思認(rèn)為，金錢(qián)剝奪了人與自然界固有的價(jià)值。因而資本化的價(jià)值觀念一定是二元化的，把人與自然對(duì)立起來(lái)，互不相容。這種反自然的價(jià)值觀念是由資本造成的。資本是抽象化的勞動(dòng)，它的增殖只有量的目標(biāo)，沒(méi)有價(jià)值和精神內(nèi)涵。在資本主義社會(huì)，資本成為財(cái)富的最高代表，它把人的勞動(dòng)也抽象化了，抽象為一定的社會(huì)必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間的量。在抽象化的同時(shí)也把勞動(dòng)加以量化的計(jì)算，因?yàn)閯趧?dòng)是以時(shí)間和貨幣為計(jì)算標(biāo)準(zhǔn)的。而資本化的價(jià)值觀念也必然采取這樣的態(tài)度對(duì)待人與自然界，即一方面把人的勞動(dòng)和財(cái)富抽象化和量化，另一方面也把自然界抽象化和量化。這種對(duì)待自然界和社會(huì)的抽象化和量化的態(tài)度就是技術(shù)的態(tài)度、技術(shù)的原則。馬克思認(rèn)為，生活與科學(xué)共享一種基礎(chǔ)。因此，運(yùn)用技術(shù)的目的則是為了利益而更好地控制世界，以獲取更多的剩余價(jià)值。

在資本主義社會(huì)，價(jià)值觀念的資本化導(dǎo)致了對(duì)自然界和社會(huì)的技術(shù)態(tài)度，自然界和社會(huì)也隨之量化與抽象化。自然界失去其自身的內(nèi)在價(jià)值，淪為無(wú)生命的、無(wú)價(jià)值的物質(zhì)資料，即人類(lèi)的資源庫(kù)和垃圾場(chǎng)。經(jīng)濟(jì)發(fā)展更為注重速度和效率的增長(zhǎng)，而忽視了精神世界的提升，因而必然導(dǎo)致人的內(nèi)在本質(zhì)的完全空虛化。因此，社會(huì)價(jià)值觀念的資本化使人與自然、社會(huì)、自身的異化程度更為嚴(yán)重。人與自然相分離并主客對(duì)立，導(dǎo)致人脫離外部感性自然，使人與自然的關(guān)系陷入僵局。人背離了自身的社會(huì)性，甚至以對(duì)抗的方式來(lái)實(shí)現(xiàn)自己的社會(huì)性，作為人的本質(zhì)的勞動(dòng)淪為謀生的手段。社會(huì)價(jià)值觀念的資本化是資本主義社會(huì)運(yùn)行的必然結(jié)果，因此必然造成“物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”[2]156的現(xiàn)象。

（三）環(huán)境保護(hù)意識(shí)匱乏

人類(lèi)的環(huán)境保護(hù)意識(shí)匱乏也是導(dǎo)致資本主義社會(huì)在諸多方面具有不可持續(xù)性的原因之一。而造成環(huán)境保護(hù)意識(shí)匱乏的原因如下：

第一，馬克思所處的時(shí)代，環(huán)境問(wèn)題還沒(méi)有從根本上影響到整個(gè)人類(lèi)的生存，因此，人們的環(huán)境保護(hù)意識(shí)薄弱乃至匱乏。不論是資本主義社會(huì)的自由貿(mào)易時(shí)期，還是發(fā)展到后來(lái)的資本壟斷階段，出現(xiàn)的一些環(huán)境污染、資源短缺等生態(tài)破壞現(xiàn)象都沒(méi)有上升到足以威脅人類(lèi)生存的地步，人類(lèi)的基本生存活動(dòng)并未受到嚴(yán)重的影響，從而忽視了生態(tài)環(huán)境惡化破壞性影響。馬克思和恩格斯在論述生產(chǎn)與發(fā)展時(shí)，都是以資源的無(wú)限性作為論述的前提，較少關(guān)注到人類(lèi)生產(chǎn)的自然極限。雖然馬克思的著作中也論述到了勞動(dòng)、人與自然資源的關(guān)系，也倡導(dǎo)人與自然和諧相處，但是毋庸置疑，在當(dāng)時(shí)的時(shí)代條件下，并未把資源的有限性、生態(tài)危機(jī)的緊迫性作為論述的中心內(nèi)容。

第二，人們關(guān)注的重點(diǎn)在社會(huì)生產(chǎn)領(lǐng)域。以蒸汽機(jī)和電力廣泛利用為代表的兩次工業(yè)革命帶來(lái)了生產(chǎn)力的巨大發(fā)展，資本主義的逆生態(tài)生產(chǎn)方式將自然界看作為資本增殖的無(wú)生命的材料，而資本催生的科技更強(qiáng)化了這一行為。自然界在機(jī)械化大生產(chǎn)的重壓與人類(lèi)改造自然能力的增強(qiáng)之下備受盤(pán)剝，自然資源被無(wú)情無(wú)度地獲取濫用。但是，人類(lèi)并沒(méi)有重視這一點(diǎn)，他們?nèi)匀粚⒛抗饧杏谏a(chǎn)與獲利環(huán)節(jié)，奉行著“我死后哪怕洪水滔天”[1]311的觀念，沉浸在資本主義生產(chǎn)方式所創(chuàng)造的空前豐厚的物質(zhì)財(cái)富中，恨不得將自然資源吃干榨凈。而對(duì)于工業(yè)發(fā)展破壞自然界這一事實(shí)，他們視若無(wú)睹，缺乏環(huán)境保護(hù)的意識(shí)。

二、實(shí)施可持續(xù)發(fā)展的根本路徑

馬克思認(rèn)為，實(shí)現(xiàn)人類(lèi)社會(huì)發(fā)展的可持續(xù)性，就必須揚(yáng)棄資本主義生產(chǎn)方式、樹(shù)立正確的價(jià)值觀念以及建立共產(chǎn)主義社會(huì)。

（一）揚(yáng)棄資本主義生產(chǎn)方式

資本主義生產(chǎn)方式的逐利性導(dǎo)致了人與自然的物質(zhì)變換斷裂，生態(tài)、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化都陷入不可持續(xù)的境地。因此，只有揚(yáng)棄以資本邏輯為核心的資本主義生產(chǎn)方式，才能夠?qū)崿F(xiàn)自然界的真正復(fù)歸和人類(lèi)的真正解放。

生產(chǎn)方式是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的有機(jī)結(jié)合和統(tǒng)一，也是感性活動(dòng)的方式。生產(chǎn)力的社會(huì)性質(zhì)是由生產(chǎn)關(guān)系賦予的，因此，揚(yáng)棄資本主義生產(chǎn)方式就要把資本主義社會(huì)巨大的社會(huì)化的生產(chǎn)力從資本主義生產(chǎn)關(guān)系中解放出來(lái)。而資本主義生產(chǎn)關(guān)系本質(zhì)上就是勞動(dòng)之間的關(guān)系，即積累的過(guò)去的對(duì)象化勞動(dòng)與活勞動(dòng)之間的關(guān)系。而前者在資本主義社會(huì)表現(xiàn)為資本，資本統(tǒng)治與支配活勞動(dòng)，因而資本主義社會(huì)的生產(chǎn)關(guān)系具有權(quán)力的性質(zhì)。

對(duì)此，馬克思指出：“資本，表現(xiàn)為統(tǒng)治、支配活勞動(dòng)的對(duì)象化勞動(dòng)?！盵3]102活勞動(dòng)成為資本增殖的手段和因素，為資本保持和增殖自身而服務(wù)。由此導(dǎo)致資本的主體化，自然界與人類(lèi)都在主體化的資本“座架”之下喪失了存在的價(jià)值與意義，這必然是一種不可持續(xù)的生產(chǎn)方式。

若要實(shí)現(xiàn)可持續(xù)的發(fā)展就需要對(duì)資本主義生產(chǎn)方式進(jìn)行揚(yáng)棄，重點(diǎn)就是“消滅勞動(dòng)”。馬克思指出，無(wú)產(chǎn)者“為了實(shí)現(xiàn)自己的個(gè)性，就應(yīng)當(dāng)……消滅勞動(dòng)”[2]573。也就是說(shuō)，人類(lèi)若想要獲得自由個(gè)性的實(shí)現(xiàn)，想要獲得可持續(xù)的發(fā)展，就必須消滅統(tǒng)治人與自然的異化的勞動(dòng)，即資本或抽象勞動(dòng)對(duì)具體勞動(dòng)的統(tǒng)治。而資本主體化的消滅則意味著積累的勞動(dòng)不再統(tǒng)治活勞動(dòng)，活勞動(dòng)可以全面自由地占有作為積累勞動(dòng)物化表現(xiàn)的生產(chǎn)資料和作為人的對(duì)象性本質(zhì)力量對(duì)象化的勞動(dòng)產(chǎn)品。當(dāng)勞動(dòng)和生命理想得到高度重合時(shí)，對(duì)象性的主體性在自然界便得到了全面的自我確證，人也以整體性與全面性的人在感性的對(duì)象世界中確證著自己。

（二）樹(shù)立正確價(jià)值觀念

揚(yáng)棄資本主義必須揚(yáng)棄資本主義的生產(chǎn)方式和資本化的價(jià)值觀念，這兩個(gè)過(guò)程是同一個(gè)歷史過(guò)程。因此，在揚(yáng)棄資本主義生產(chǎn)方式的過(guò)程中，還要樹(shù)立和落實(shí)正確的價(jià)值觀念，以為實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展提供精神和理論上的準(zhǔn)備。

第一，要正確認(rèn)識(shí)人與自然的關(guān)系，樹(shù)立保護(hù)環(huán)境的觀念。人是自然界長(zhǎng)期發(fā)展出來(lái)的產(chǎn)物，人化的自然界實(shí)際上就是人的感性活動(dòng)的產(chǎn)物，而感性活動(dòng)就是實(shí)踐。因此，自然界是在人類(lèi)歷史性的實(shí)踐中建構(gòu)出來(lái)的自然。馬克思認(rèn)為，對(duì)于人類(lèi)來(lái)說(shuō)，“直接的感性自然界……直接是另一個(gè)對(duì)他來(lái)說(shuō)感性地存在著的人?！盵2]194因此，我們要在正確認(rèn)識(shí)人與自然界“一體性”關(guān)系的基礎(chǔ)上，牢固環(huán)境保護(hù)意識(shí)，從思想上認(rèn)識(shí)到自然界與人類(lèi)社會(huì)是一個(gè)互動(dòng)共生的生態(tài)系統(tǒng)，保護(hù)環(huán)境也就是在保護(hù)人類(lèi)自身的可持續(xù)發(fā)展，形成尊重自然、保護(hù)自然的價(jià)值觀，從而為人與自然之間進(jìn)行正常的物質(zhì)變換提供價(jià)值向?qū)А?/p>

第二，要樹(shù)立正確的消費(fèi)觀念。馬克思充分肯定消費(fèi)對(duì)推動(dòng)生產(chǎn)與社會(huì)發(fā)展的重要作用，但是他堅(jiān)決反對(duì)奢侈浪費(fèi)的過(guò)度消費(fèi)。他從生產(chǎn)消費(fèi)與生活消費(fèi)兩個(gè)方面強(qiáng)調(diào)了人類(lèi)發(fā)展需要適度消費(fèi)。馬克思提出的循環(huán)經(jīng)濟(jì)就是適度生產(chǎn)消費(fèi)的方式，使“廢料本身才重新成為貿(mào)易的對(duì)象，從而成為新的生產(chǎn)要素”[4]94。生活的消費(fèi)是滿足人類(lèi)需求的消費(fèi)，然而在資本主義社會(huì)這種消費(fèi)被金錢(qián)的欲望所異化，導(dǎo)致人們喪失了對(duì)自我真實(shí)消費(fèi)需求的判斷。馬克思強(qiáng)調(diào)，自然主體的那種個(gè)人的需要才是必要的需要。因此，要破除這種異化的消費(fèi)觀念，倡導(dǎo)綠色、適度的消費(fèi)理念，使人們回歸最本質(zhì)的消費(fèi)需求，走出消費(fèi)異化的怪圈。

（三）建立共產(chǎn)主義社會(huì)

馬克思指出，共產(chǎn)主義社會(huì)實(shí)現(xiàn)了“人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一”[2]187。在資本主義生產(chǎn)方式中人與自然、人與人之間的關(guān)系是異化的，若要解決資本主義制度下的種種異化現(xiàn)象，根本就是要揚(yáng)棄資本主義生產(chǎn)方式，進(jìn)行社會(huì)制度變革，建立共產(chǎn)主義社會(huì)。在共產(chǎn)主義制度下，物質(zhì)生產(chǎn)過(guò)程可以“處于人的有意識(shí)有計(jì)劃的控制之下”[1]97，人類(lèi)的生態(tài)出路與社會(huì)主義前景可以完美結(jié)合。在馬克思主義視域下，共產(chǎn)主義與人道主義、自然主義是三位一體恒等式的關(guān)系，在共產(chǎn)主義中，人類(lèi)可以清晰地正確認(rèn)識(shí)自然界以及自己在自然界中所處的位置。這樣，人類(lèi)對(duì)自然界才能展開(kāi)人道主義的共生共建、伙伴合作的關(guān)系，從而與自然界進(jìn)行和諧的物質(zhì)變換，以達(dá)到自然主義與人道主義的完美結(jié)合和真正統(tǒng)一，實(shí)現(xiàn)自然界的真正復(fù)活。

同時(shí)，共產(chǎn)主義也是人的自我異化的積極揚(yáng)棄，是人對(duì)自我本質(zhì)的真正占有。馬克思指出，在這個(gè)階段，人類(lèi)的個(gè)性會(huì)得到自由發(fā)展。人們的勞動(dòng)不再是僅僅為了滿足生活的需要，勞動(dòng)產(chǎn)品也不再采取商品的形式，交換價(jià)值不再是使用價(jià)值生產(chǎn)的界限，這時(shí)候以價(jià)值為基礎(chǔ)的生產(chǎn)就會(huì)崩潰，自由王國(guó)就真正打開(kāi)了。自由王國(guó)就是馬克思在《資本論》中所指出的“作為目的本身的人類(lèi)能力的發(fā)揮”[4]929的王國(guó)。因此，財(cái)富積累不再以勞動(dòng)時(shí)間為衡量尺度，揚(yáng)棄了勞動(dòng)時(shí)間和自由時(shí)間的對(duì)立。這樣，相對(duì)人口過(guò)剩也將不復(fù)存在，在自由王國(guó)中，所有人都擁有健康而有益的工作，享受著充裕的物質(zhì)生活和閑暇時(shí)間，所有人都能夠體會(huì)到真正的充分的自由，這是真正的可持續(xù)發(fā)展的實(shí)現(xiàn)。