生態(tài)學(xué)馬克思主義的批判進(jìn)路

王 勇,盧艷君

(河南大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,河南 開封 475000)

西方生態(tài)學(xué)馬克思主義理論主要通過人與自然的關(guān)系來批判資本邏輯。萊斯、阿格爾、奧康納和福斯特等人通過考察資本社會現(xiàn)實,認(rèn)為資本運(yùn)用工具理性來控制自然,促使人與自然處于敵對狀態(tài)。資本以“有用性”來看待自然價值,完全將自然奴隸在生產(chǎn)效率的侵略下。新時代的資本主義越發(fā)超出馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中描述的情況,各種異化現(xiàn)象制約著人與自然的關(guān)系。西方生態(tài)學(xué)馬克思主義為了人類的長遠(yuǎn)利益,懷著可持續(xù)化發(fā)展的目的,批判資本邏輯的盲目擴(kuò)張,并要求生態(tài)—社會理性的崛起與制衡[1]2。這些生態(tài)理論對我國的現(xiàn)代化建設(shè)具有重要的參考價值。

一、人道主義式批判

自從資本遭遇工業(yè)化革命以來,便迎來了無限擴(kuò)張的契機(jī)。正如馬克思所說,“資本自從誕生的那天起,便帶有著血與骯臟的東西。”工業(yè)化的生產(chǎn)促使工人屈居在簡陋的居住環(huán)境下,工作在有毒的工廠中,并將廢物以最低的經(jīng)濟(jì)方式處理掉——直接投入空氣、水等自然環(huán)境中,進(jìn)而破壞自己的財富來源——土地與工人。資本主義的破壞不僅是局部性的,而且?guī)в腥蛐?因此資本邏輯遮蓋著的生態(tài)問題將作為人類命運(yùn)共同體存在問題的場域。生態(tài)學(xué)馬克思主義學(xué)者認(rèn)識到必須要注重人的美好需求與價值問題,才能促使人與自然的和諧關(guān)系。

(一)萊斯與控制自然

萊斯認(rèn)為,現(xiàn)代人與自然的關(guān)系是一種控制性的關(guān)系,人在理性啟蒙的過程中,加劇著“人類中心主義”與“人為自然立法”的思想,由此各種科學(xué)知識將自然看作一種機(jī)械、僵死的東西。馬克思認(rèn)為,“人是自然的一部分,人與自然進(jìn)行著物質(zhì)交換活動”,因此物質(zhì)生產(chǎn)活動關(guān)系人的生存活動。這一思想超出了笛卡爾以來的機(jī)械、還原思想,而是以生存與價值的關(guān)系來認(rèn)識自然。萊斯認(rèn)為,“控制自然”是文化復(fù)興時期追求知識的異化形態(tài),其逃離了自然作為人類歷史的孕育場景,是人類自我繁衍、創(chuàng)造價值的歷史直接條件的本體論基礎(chǔ)[1]23。他還認(rèn)為,“控制自然”的科學(xué)理念與典型的資本主義意識形態(tài)相結(jié)合,促使“一個人與自然斗爭的重要的新的階段開始了”[1]55。他強(qiáng)調(diào),“控制自然”作為生態(tài)危機(jī)的發(fā)生機(jī)制,本質(zhì)是一個由意識形態(tài)引發(fā)的危機(jī),因此深入批判資本主義的現(xiàn)代危機(jī)離不開這一文化場域。一方面,控制自然蘊(yùn)含著控制人類?？刂谱匀蛔鳛橹R的異化,并將帶來科學(xué)技術(shù)的異化,由此人在進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)活動中,被技術(shù)束縛成為工具的奴隸,并在無所節(jié)制的汲取中,破壞人與自然的關(guān)系;另一方面,控制自然誘導(dǎo)著資本主義制度的邏輯指向,即要求將一切資源轉(zhuǎn)變?yōu)橘Y本的生產(chǎn)要素,服從資本的管控,駕馭著“知識就是力量”的工具理性,“造成了人們今日所處的相互奴役狀況”[2]75。

萊斯以“控制自然”為基本主張,反叛啟蒙理性帶來的“有用性”價值,試圖改造人的意識形態(tài),依據(jù)人的道德理性恢復(fù)人與自然的和諧關(guān)系。這一理論基礎(chǔ)背后隱藏著對人生存價值與自由解放的肯定,但其批判價值注重對意識形態(tài)的批判,過分?jǐn)U大人主觀能動性的意識作用,忽略“一個學(xué)說的成立,與其時代環(huán)境,有莫大的關(guān)系”[3],未看到控制自然理論在歷史長河中所具有的生存基礎(chǔ)。萊斯雖然看到了意識形態(tài)對物質(zhì)基礎(chǔ)的反作用,特別是在資本主義初期的建設(shè)性作用,彌補(bǔ)了馬克思意識形態(tài)理論的缺失,但是其未能充分重視“生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系,進(jìn)而改造一系列的意識形態(tài)”,因此其解決方法帶有明顯的烏托邦性質(zhì)。

(二)羅薩與新異化

不同于馬克思的異化理念,羅薩認(rèn)為,現(xiàn)代性異化方向越來越為資本主義服務(wù),確定著資本主義的合理性存在。在馬克思的異化語境中,異化是人創(chuàng)造的產(chǎn)物,與人相對立,是脫離我自身,處于一種顛倒的狀態(tài),最終需要回歸我自身,并被我占有的辯證觀。而在羅薩的語境中,異化作為一種缺乏的關(guān)系,是正常關(guān)系的“不在場”狀態(tài)[4]12。新異化是確證資本主義物質(zhì)與精神高速發(fā)展,而自我身體與內(nèi)心極度貧困與消耗的社會現(xiàn)象。

羅薩的邏輯出發(fā)點(diǎn)是個人的“美好生活”與社會“加速度”之間的不協(xié)調(diào)。他指出,資本社會蘊(yùn)藏著巨大生產(chǎn)力,但其內(nèi)在邏輯滋生著“加速”發(fā)展,越發(fā)將人拋入世界,消耗著自身與世界的關(guān)系。資本生活依據(jù)“科技加速——社會加速——生活加速”,幫助人窺探自身豐富性的同時,也抽離著人與一切關(guān)系的反思性體驗。正是這一加速,促使人割裂自身的同一性,只能與世界萬物建立一種“缺失性”關(guān)系。他認(rèn)為,美好生活在資本的競爭邏輯中,異化為一種“體驗短/記憶也短”的消費(fèi)方式,而生態(tài)危機(jī)作為加速循環(huán)模式的子系統(tǒng),體現(xiàn)出需求加速與生產(chǎn)加速間的失衡加劇[4]54。在對美好生活的向往中,他從現(xiàn)實現(xiàn)象的否定性出發(fā),注重通過現(xiàn)實感性經(jīng)驗的“異化”關(guān)系來界定美好生活,并提出具體的五種異化內(nèi)容。

從生態(tài)意義上看,羅薩的“異化”關(guān)系是一種整體性的生態(tài)思維,他關(guān)注到生態(tài)危機(jī)成熟于“資本胎胞中所具有的物質(zhì)條件”[2]101。與空間的異化使得人不再關(guān)注從哪里來、到哪里去,人不再對空間的環(huán)境追求舒適感,不再對周圍的生物懷有親切度,空間成為人以數(shù)理邏輯理解的“幾何圖形”,地理環(huán)境被看作是“死”的點(diǎn)綴,人關(guān)注的只是如何快速“出走——回家”,但卻不知道家在哪。與時間的異化使得我們不再關(guān)注生命的連續(xù)性,這種改變體現(xiàn)在對待自己的生命與自然的態(tài)度中——人開始迅速丟失記憶與情感,以支離破碎的方式機(jī)械化自己的生命,勞動被視為一種無意義的維持活動,拋棄著人與自然的歷史關(guān)系,進(jìn)而漠視自然生態(tài)出現(xiàn)的斷層,無法回溯自然而然的生態(tài)情感;在娛樂至死的消費(fèi)環(huán)境中加速物界的異化,我們原有的生態(tài)與環(huán)保的觀念消失在娛樂文化環(huán)境中,“我們與物界的關(guān)系隨著商品的更替速度而改變”[4]71,商品中的生態(tài)美被虛假需求所掩蓋。在行動的異化中,我們被自由競爭以及奢靡的環(huán)境所塑造,為追求資本許下的美好生活,用自由時間補(bǔ)償必要勞動時間,自愿強(qiáng)化勞動、束縛在機(jī)器生產(chǎn)中,導(dǎo)致“我們所做的事(即便是我們自愿做的事)并不是我們真的想做的事”,勞動不再作為一種審美式活動,反而下降為無意識地自私對待自然。最后,羅薩認(rèn)為,異化作為圓滑的封閉系統(tǒng),人在空間、物界、行動中加速與割裂時間必將導(dǎo)致更加全面的異化,這樣的異化被資本的抽象原則與抽象關(guān)系所控制,無法具體化為人的美好愿望[4]75。

羅薩提出,“共鳴”的情感是克服人與世界萬物異化的途徑。共鳴不是依靠“金錢”來與世界建立普遍的關(guān)系,正如馬克思認(rèn)為的那樣,“金錢不過代表著異化的人的生命活動”。他認(rèn)為,要建立真正的聯(lián)系,不能把金錢當(dāng)作目的,而是手段,是在與世界的生命體驗、感受中實現(xiàn)美好生活愿景。在共鳴中,“人與世界才可以相遇并且相互轉(zhuǎn)化”[4]298,確認(rèn)自己的對象化能力,在對象中體驗到自己的價值,而不是依據(jù)消費(fèi)主義的觀念,從銀行賬戶中窺探美好生活的遠(yuǎn)景。美好生活的實現(xiàn)在于具體的現(xiàn)實世界,是人在與人的關(guān)系中,與物質(zhì)世界的交換中以及與自然的生存方式中達(dá)到“共鳴”,以此來反思與擺脫資本世界的異化關(guān)系。

二、消費(fèi)主義式批判

(一)萊斯與《滿足的極限》

萊斯認(rèn)為,在控制自然的觀念中,人始終對自然處于不滿足的欲望中。不同于馬克思的資本時代,消費(fèi)意識形態(tài)的文化場域賦予著“徹底的鎖鏈”與更新著無產(chǎn)階級的“哲學(xué)武器”[5]112。由此,人對自然的控制已經(jīng)進(jìn)入白熾化境地,不顧恩格斯提出的“自然對人類的報復(fù)式預(yù)警”,一味倡導(dǎo)消費(fèi)與快樂的必然聯(lián)系,“通過忽略個人的自我實現(xiàn)的所有其它可能性(例如參與到創(chuàng)造性和令人滿足的工作環(huán)境中),鼓勵它的市民越來越以消費(fèi)活動為唯一導(dǎo)向獲得需要的滿足”[6]19,使人掉入“勞動苦惱——消費(fèi)快樂”的虛假滿足中。

據(jù)此,萊斯認(rèn)為,消費(fèi)造就了生態(tài)破壞與新的“人工貧民”——對人而言會出現(xiàn)精力與經(jīng)濟(jì)的雙重“消費(fèi)”。由于資本主義以量取勝的生產(chǎn)邏輯,使得商品更新速度加快,個人不進(jìn)行挑選便不能充分了解產(chǎn)品信息,且由于人類生活在信息與廣告制造的虛假模式中,會導(dǎo)致買的并不需要;對社會而言,生產(chǎn)、消費(fèi)與需求處于巨大的混亂中,市場無形的手使得規(guī)律復(fù)雜化,造成資源與經(jīng)濟(jì)的極大浪費(fèi)。

而對于改造方案,萊斯認(rèn)為,必須重構(gòu)個人與社會的幸福感。在個人方面使“人”成為市場的活動原則,多維度追求“個人的存在是最終目的”的幸福感;并構(gòu)建“較易生存的社會”,運(yùn)用技術(shù)形成以質(zhì)代量的穩(wěn)定需求經(jīng)濟(jì),合理消費(fèi)自然資源[6]69。

(二)本·阿格爾與《西方馬克思主義概論》

本·阿格爾認(rèn)為,現(xiàn)代資本主義的矛盾形式已經(jīng)由經(jīng)濟(jì)危機(jī)轉(zhuǎn)化為生態(tài)危機(jī)。資本主義已經(jīng)從生產(chǎn)領(lǐng)域的矛盾(生產(chǎn)與需求的矛盾)轉(zhuǎn)化為消費(fèi)領(lǐng)域的矛盾(消費(fèi)與資源的矛盾)。他認(rèn)為,這種異化的形成,一方面得益于科學(xué)技術(shù)的生產(chǎn)模式,使得經(jīng)濟(jì)全球化,國內(nèi)生產(chǎn)的剩余價值可以迅速找到國外需求主體,迅速完成資本積累,實現(xiàn)馬克思所說的“驚險跳躍”[5]84;另一方面,得益于工人工資的增長,使得其能夠享受資本階級的消費(fèi)水平,在廣告與各種直播所倡導(dǎo)的消費(fèi)模式中,社會主體增長虛假與誤導(dǎo)的消費(fèi)意識——消費(fèi)與快樂、身份等社會認(rèn)同感聯(lián)系在一起,促使消費(fèi)從手段過渡到目的[7]。

他認(rèn)為,消費(fèi)異化與勞動異化具有莫大的聯(lián)系。資本主義下的勞動具備馬克思所認(rèn)為的四個層面,在人與人異化的層面,人只有消費(fèi)物質(zhì)才能與他人建立聯(lián)系,且這樣的消費(fèi)伴隨著這樣一種意識形態(tài)——人依靠消費(fèi)來證明自己的身份、財富與快樂程度。因此在消費(fèi)中,人能感受到與勞動生產(chǎn)中不一樣的滿足感。馬克思認(rèn)為,人具有兩種消費(fèi)方式:一是在生產(chǎn)活動中,勞動被生產(chǎn)資料所消耗;二是人運(yùn)用工資的形式來消費(fèi)物質(zhì)資料[5]103。但是,馬克思認(rèn)為這兩種消費(fèi)模式都應(yīng)該使人感受到快樂,因為勞動能證明自己對象化能力——“人能按照任何種的生產(chǎn)屬性來進(jìn)行生產(chǎn),這是一種審美勞動,能確證自身的本質(zhì)力量”[5]117。在馬克思的勞動異化中,勞動下降為手段,得到的是工資而不是自己能力確證的產(chǎn)品。而在阿格爾的消費(fèi)異化中,商品不僅僅與人對立、具有相對的獨(dú)立性,而且具備了新的對立屬性(身份、權(quán)利象征),人在工資這一割裂的形式中看不到自己的能力,而在消費(fèi)異化中看不到人與人、自然的深層次關(guān)系。

阿格爾認(rèn)為,消費(fèi)異化加劇著人與自然的對立關(guān)系。人的快樂感只能在消費(fèi)自然資源的欲望中得到滿足,而這種快樂感是一種不穩(wěn)定的外在關(guān)系,只有不斷進(jìn)行消費(fèi)才能維持這種感覺。由于資本逐利的邏輯,商品的身份屬性不是一成不變的,而是隨著商品更迭而轉(zhuǎn)變,因此人必須不斷消費(fèi),不斷非理性消費(fèi),才能保持外在快感[8]88-90。而在這種消費(fèi)中,他看到了消費(fèi)與自然處于一種“緊張”關(guān)系中。由于人的無限欲望緊隨著資本邏輯,勢必要對自然資源不斷索取與浪費(fèi),而自然資源的恢復(fù)速度遠(yuǎn)小于資本增殖自身的速度,便會導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)取代經(jīng)濟(jì)危機(jī)的位置。為解決消費(fèi)危機(jī),阿格爾告誡我們要轉(zhuǎn)變思想態(tài)度,因為自然資源的有限性必然會引起人類的搶奪與掠奪,導(dǎo)致一些人期望破滅,而最終會成為所有人的期望破滅。因此,他提出了“期望破滅法”,呼吁人與自然的和諧相處,轉(zhuǎn)變非理性的盲目消費(fèi)行為。如此便可以使得生產(chǎn)維持在一定程度內(nèi),防止出現(xiàn)生產(chǎn)過剩對環(huán)境造成生態(tài)壓力與資源浪費(fèi),恢復(fù)到快樂勞動的體驗中。為消除“勞動—閑暇二元論”危機(jī),他提出建立“非官僚化、生產(chǎn)分散、小規(guī)?！钡男衙裰鲝?配合“哥白尼式的”思想轉(zhuǎn)變,改造商品、需求、快樂與消費(fèi)之間的虛假聯(lián)系,回歸勞動解放的快樂莊園[8]95。

三、生態(tài)社會學(xué)批判

(一)奧康納的雙重矛盾批判

奧康納依據(jù)資本主義社會出現(xiàn)的新問題,判定資本主義的矛盾形式已經(jīng)由生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的根本矛盾轉(zhuǎn)化為資本與生產(chǎn)條件的矛盾。他認(rèn)為,資本的侵略性已經(jīng)把一切東西轉(zhuǎn)為商品,現(xiàn)在的商品已經(jīng)不再只包括勞動產(chǎn)品。馬克思認(rèn)為,工人是創(chuàng)造價值的來源,資本家不創(chuàng)造價值而是占用工人的剩余價值[2]142。而現(xiàn)在資本家不僅僅占用剩余價值,而且占用一切生產(chǎn)條件,并直接使得生產(chǎn)條件進(jìn)入流通領(lǐng)域,來實現(xiàn)貨幣增值。正因如此,“商品”不再需要經(jīng)過漫長的資本周期,且被市場需求所制約,才能完成物質(zhì)形態(tài)的轉(zhuǎn)化,即商品轉(zhuǎn)化為貨幣。而現(xiàn)在主要的經(jīng)濟(jì)危機(jī)展現(xiàn)在生產(chǎn)條件的掠奪中,奧康納將生產(chǎn)條件概括為“工人,鐵路與自然資源”[9]。工人在資本條件下轉(zhuǎn)變?yōu)槌鲑u自己勞動力的無產(chǎn)階級,鐵路等公共資源被納入資本要素,成為資本謀取私立的“買路錢”,而自然資源作為“財富之母”,是一切商品的物質(zhì)基礎(chǔ),與活勞動相結(jié)合能夠滿足人的生存需求,但在資本的控制下成為“投機(jī)倒賣”的獨(dú)角獸。

奧康納認(rèn)同阿格爾的思想,指出,現(xiàn)在的經(jīng)濟(jì)危機(jī)轉(zhuǎn)型為生態(tài)危機(jī)的表現(xiàn)形式,資本與生產(chǎn)條件的危機(jī)已經(jīng)成為根本矛盾。資本憑借優(yōu)越的財力優(yōu)勢,超越了政治權(quán)利,能使得私人控制一切公共領(lǐng)域的財富。資本家運(yùn)用對高新技術(shù)的控制使得工人不僅僅出現(xiàn)相對剩余人口,而是絕對剩余人口。資本家將這些后備軍圈養(yǎng)在自己的企業(yè)周圍,控制勞動力的輸入與輸出,等待投機(jī)機(jī)會,表明財產(chǎn)權(quán)只是“自私自利的權(quán)利”[2]126。工人雖自愿與之訂立契約關(guān)系,接受資產(chǎn)者的聘用,但在完成交易之后,便時刻主動置于資本家的監(jiān)控中,一無所有地用自由換取另一次工作機(jī)會,成為資本家的“家奴”。且這種雇傭關(guān)系一方面使得大量工人處于緊張的競爭關(guān)系中,使其自愿模糊了勞動必要時間與勞動自由時間,主動成為資本擴(kuò)大生產(chǎn)的幫兇;另一方面由于工人長時間處于待機(jī)狀態(tài),缺少必要的生活資料,不能發(fā)展自身的才能,完全依附于資本的網(wǎng)絡(luò)中,“勞動不僅僅成為生存手段,而且成為唯一的必要手段”。正是資本對工人這一生產(chǎn)條件的制約,加劇著富者越富,窮者越窮的現(xiàn)象?！榜R克思認(rèn)為人作為創(chuàng)造價值的財富,人本身具有生產(chǎn)力”[2]134,而資本的現(xiàn)代發(fā)展,使奧康納認(rèn)識到人不能發(fā)揮自己的對象化能力,使其喪失了運(yùn)用對象化能力的機(jī)會。在絕對剩余人口的環(huán)境中,人長時間被置于資本市場中,卻不能換來進(jìn)入市場的機(jī)會,這本身就是對人這一資源的巨大浪費(fèi)。因為人作為勞動的主體,在生產(chǎn)活動中運(yùn)用分工與協(xié)作的智慧,推進(jìn)社會的發(fā)展與進(jìn)步。馬克思曾指出,“分工與協(xié)作不僅能聚合人的生產(chǎn)力,而且其形式本身就是一種新的生產(chǎn)力?！盵5]81在經(jīng)濟(jì)危機(jī)中,人被隔離在市場上,浪費(fèi)著其活勞動賦予社會活動本來意義的能力,現(xiàn)在更是被資本安排在生存邊緣,任由其調(diào)用與浪費(fèi),這就加劇了生態(tài)危機(jī)的到來,資本家對于自然資源的浪費(fèi)如同對待人自身。在馬克思的時代,工人、資本與土地已經(jīng)成為財富的三種來源,土地的自然品質(zhì)(肥沃程度)成為資本看重的潛力,不斷的競爭與生產(chǎn)破壞了自然本有的生產(chǎn)潛力,導(dǎo)致“物質(zhì)變化的割裂”。而現(xiàn)在土地本身作為“商品”,在閑置中等待資本的“親睞”,浪費(fèi)著本有的肥力,加劇著荒漠化的速度。自然資源隨著資本的流轉(zhuǎn)速度,加劇著自身的自然消耗速度。且自然資源作為勞動作用的物質(zhì)資料,唯有在與人的勞動中相結(jié)合,才能實現(xiàn)自然化人,滿足人的需求,即自然資源如果缺乏勞動的賦形與建構(gòu),會成為無用的資源。在資本與資源的矛盾語境中,“自然化人與人化自然”的相互作用被割裂,自然與人不能依據(jù)勞動的中介發(fā)生作用,促使兩者的關(guān)系相互獨(dú)立[5]96,這便是人與勞動異化而帶來的人與自然的異化。這本身就是一種生態(tài)的破壞,自然作為人的無機(jī)身體,是人進(jìn)行物質(zhì)交換的主要場所,而資源的生態(tài)破壞又反作用工人的價值與數(shù)量,最終導(dǎo)致工人階級在依附關(guān)系中被資本淘汰。

奧康納將資本—經(jīng)濟(jì)危機(jī)—生態(tài)危機(jī)納入歷史鏈條進(jìn)行考察,認(rèn)為資本最先表現(xiàn)為內(nèi)部的經(jīng)濟(jì)危機(jī),而在經(jīng)濟(jì)危機(jī)爆發(fā)后,會對生產(chǎn)力與自然資源造成極大的浪費(fèi),形成潛在的生態(tài)危機(jī)。在資本的發(fā)展時序中,運(yùn)用高新技術(shù)應(yīng)對經(jīng)濟(jì)危機(jī),打通生產(chǎn)領(lǐng)域與流通領(lǐng)域的壁壘,保持生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的相對穩(wěn)定,盡力開發(fā)自然資源,滿足相對穩(wěn)定的生產(chǎn)力與生產(chǎn)需求,完成資本增殖,促使經(jīng)濟(jì)危機(jī)一步步轉(zhuǎn)化為生態(tài)危機(jī)[9]83。奧康納認(rèn)為,這是以生態(tài)危機(jī)換取資本經(jīng)濟(jì),從而進(jìn)一步形成經(jīng)濟(jì)與生態(tài)的雙重危機(jī)。為消除這種矛盾局面,必須改革社會生產(chǎn)組織形式與資本私有制。在雙重矛盾背景下,奧康納認(rèn)為,社會主義的建立必須處于生態(tài)經(jīng)濟(jì)的維度中,根據(jù)綠色革命的思想來實現(xiàn)資本主義向社會主義的過度。當(dāng)前財富的增殖主要為以量取勝的策略,而這種策略會造成生產(chǎn)與需求之間的根本性沖突,所以要貫徹人們對美好生活需求的以質(zhì)取勝方案,實現(xiàn)生產(chǎn)與需求的正義,他把這種正義稱之為生產(chǎn)性正義。這種正義告別了分配正義的形式平等,防止人們分配到不需要的虛假產(chǎn)品,且這種分配本就是一種虛假分配,會造成消費(fèi)與浪費(fèi)之間的“聯(lián)姻”。而生態(tài)社會主義能夠滿足大部分人的生產(chǎn)需求,在生產(chǎn)前考慮生產(chǎn)與積累的積極與消極因素,實現(xiàn)合理的干預(yù)與調(diào)控,使得社會生產(chǎn)處于公正的維度[9]87。

(二)福斯特與《生態(tài)危機(jī)與資本主義》

福斯特認(rèn)為,資本主義的靈魂具有內(nèi)在的矛盾性,一方面積極倡導(dǎo)自由與和平的時代主題,而另一方面卻是人在工業(yè)體系的生產(chǎn)異化與不自由。福斯特進(jìn)一步表明現(xiàn)代資本的時代內(nèi)涵——生態(tài)危機(jī)已經(jīng)充斥資本生活,枚不勝舉隨處可見[10]13。福斯特認(rèn)為,當(dāng)代資本主義的發(fā)展遵循馬克思所說的異化主線,人異化的四個層面已深入到人與自然、與世界的主客“二分”的對立中,這是背離馬克思所認(rèn)為的“人就是世界的人與關(guān)系的人”。在資本主義的發(fā)展中,人不能回歸自己創(chuàng)造的歷史,不能發(fā)展自己創(chuàng)造的關(guān)系,反而被資本下的物與物的關(guān)系所代替。這一現(xiàn)象的來源,福斯特認(rèn)為是“人自由使用技術(shù)來支配自然的結(jié)果”[10]18。

人在與自然建立關(guān)系中,運(yùn)用人類中心主義原則將自由充分?jǐn)U散到探索與奴役自然的進(jìn)程中。在用知識撬開自然奧秘的同時,也在將自然客體化。人將自然進(jìn)行解剖,充分了解自然的規(guī)律,用“人立于自然之外的眼光”去統(tǒng)治自然[10]42。自然與人類的割裂,促使人成為無根的存在,“實體即主體”被效用原則所代替,完善人的精密設(shè)計。而資本時期,人從解剖自然過渡到“縫合”自然,不斷地跟隨市場規(guī)律去破壞自然資源,人瘋狂的認(rèn)知探索轉(zhuǎn)變?yōu)槊つ康母脑?、利用。馬克思認(rèn)為,勞動成就著自然史與唯物史的辯證統(tǒng)一,所以人需要與自然進(jìn)行物質(zhì)交換,按照自己的身體組織需求去與自然發(fā)生關(guān)系。這樣的關(guān)系是人自身的尺度關(guān)系,而不是一種虛假蓄積與資本生產(chǎn)的關(guān)系。但在資本主義社會,福斯特看到了“人與自然的雙雙客體化”,人在從奴役自然的神壇上讓位給工廠“永動機(jī)”,為巨大松鼠籠子般的資本體系奉獻(xiàn)自己[10]57。福斯特認(rèn)為,人的自由勞動成為無意識的機(jī)械生產(chǎn)方式,不斷踏著生產(chǎn)籠子進(jìn)行耗費(fèi)。如同馬克思所述的機(jī)器體系,人在機(jī)器大生產(chǎn)中,成為巨大器官的生產(chǎn)齒輪,每個人的專業(yè)知識與技能被完美“嫁接”于機(jī)械器官中,成為自己勞動工具的工具。

福斯特認(rèn)為,現(xiàn)代資本的生態(tài)危機(jī)主要是由資本私有制的制度所引發(fā)的,在資本逐利的本性中,一切主體都可以客化為交換的商品。人在雇傭勞動制的關(guān)系中,時刻等待被客體化為勞動,交換工資去保存自己的身體機(jī)能,但也由此掉入了生產(chǎn)資本關(guān)系的泥潭,隨著一次次的交換勞動,商品與生產(chǎn)資料被雙雙客體化[10]24。因為這種生產(chǎn)方式引發(fā)著自然的不斷報復(fù),急需人改變既往的生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)組織形式,福斯特呼吁,要“沿著社會主義方向改造社會生產(chǎn)關(guān)系”。他提倡要建立適度發(fā)展的生態(tài)觀,這樣的生態(tài)觀不是為了資本邏輯而生產(chǎn),而是在依據(jù)自然生產(chǎn)規(guī)律與人美好需求的關(guān)系上進(jìn)行的公正性生產(chǎn)。這是一種不同于人類中心主義與自然中心主義的二元對立自然觀,而是以人為目的,構(gòu)建命運(yùn)共同體的生產(chǎn)關(guān)系,倡導(dǎo)人與自然的相互作用,協(xié)同發(fā)展,由此實現(xiàn)“生態(tài)與社會公正的不可分割”[10]74。

結(jié) 語

生態(tài)學(xué)馬克思主義學(xué)者通過對資本的逐利邏輯進(jìn)行批判,認(rèn)清了其運(yùn)用工具理性統(tǒng)治人與自然的真實面目。資本階級將人與自然資源看成是自己發(fā)財致富的手段,運(yùn)用高新技術(shù)使工人成為“資本家奴”,使自然成為“資本后花園”,并依據(jù)資本私有制度分散兩者,達(dá)到自己的統(tǒng)治目的。新異化理論與消費(fèi)式批判揭示出,由于資本訴諸抽象的邏輯自由,旨在將人與自然的結(jié)合,歸屬為市場規(guī)律的“慷慨”[11]。在資本的監(jiān)視下,金錢成為人與物打交道的唯一途徑,市場作為人與物打交道的唯一場所,如此資本變成了世界唯一的“神”。神說要占有自然,人(信仰者)便掠奪與摧毀自然;神說“人”你不能得救,人便成為手段被浪費(fèi)掉。

生態(tài)學(xué)馬克思主義理論讓我們看清了資本邏輯的危害。雖然經(jīng)濟(jì)危機(jī)已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)樯鷳B(tài)危機(jī),但資本制度的自由形式化,剝削實質(zhì)化本質(zhì)并無改變。生態(tài)危機(jī)的出現(xiàn),展現(xiàn)出比經(jīng)濟(jì)危機(jī)更強(qiáng)大的波及性與破壞性。生態(tài)危機(jī)已經(jīng)危害到人類命運(yùn)共同體的生存發(fā)展,生態(tài)學(xué)馬克思主義認(rèn)為,不改變資本的逐利理性,不依據(jù)社會主義的“共生、聯(lián)合”思想,資本主義市場機(jī)制不足以實現(xiàn)經(jīng)濟(jì)的可持續(xù)發(fā)展。但生態(tài)學(xué)馬克思主義思想重點(diǎn)以意識形態(tài)為攻擊陣地,妄圖由意識形態(tài)走向制度的改變,一步步走向“生態(tài)社會主義道路”,這是不可取的。雖然他們的理論發(fā)展著馬克思主義的思想,但其依舊寄托資本主義社會的自發(fā)轉(zhuǎn)變,妄圖以“批判的武器,代替武器的批判”[2]127。因此,我國的現(xiàn)代化發(fā)展要注重人本思想,關(guān)注人的美好生活需求,注重以制度優(yōu)勢規(guī)范市場優(yōu)勢,走出一條實現(xiàn)“共鳴”的中國特色社會主義道路。