佤族民間傳統(tǒng)文化中的生態(tài)智慧與實踐研究

祁永超 石 超

（云南師范大學 馬克思主義學院，云南 昆明 650500）

“民族民間傳統(tǒng)文化的生態(tài)智慧是在民族群體和自然生態(tài)之間長期不斷相互影響、相互滲透的情況下積累起來的生態(tài)知識和理念”[1]。它是本民族對人與自然相互關系深刻感知的產物，是協(xié)調民族-自然關系的“潤滑劑”。生活在群山疊翠、谷深林密的阿佤山區(qū)的佤族人民，受特殊的地理位置及氣候條件等多重因素的影響，在漫長的族群演化過程中依托豐富的生產生活實踐經驗，形成了以萬物有靈意識為內核的自然神靈崇拜、以刀耕火種為載體的物質生產方式、以相關禁忌和習慣法規(guī)為實踐規(guī)范的社會行為模式以及以擬人化手法為特色的民間傳統(tǒng)文藝作品，彰顯著佤族獨特的生態(tài)價值取向，構造出人與自然和諧相處的生態(tài)智慧。新時代，推進生態(tài)文明建設，營造美好家園，就要充分挖掘少數(shù)民族民間傳統(tǒng)文化所蘊含的生態(tài)智慧，以此去重新感知自然、理解自然，與自然和諧共生?；诖?，深入研究佤族民間傳統(tǒng)文化中的生態(tài)智慧與實踐，就顯得尤為重要。

一、佤族民間信仰中的生態(tài)智慧

威廉姆斯認為“在所有的流行觀念中，環(huán)境問題是對一種激進社會意識的界定與凸顯”[2]。身處不同物質生產條件下的社會群體，會因自身對人與自然關系的感知而產生不同的行為表現(xiàn)，“越是簡單的早期人類社會受環(huán)境影響越直接”[3]。生活在群山疊嶂、交通閉塞的阿佤山區(qū)的佤族先民們受自然地理條件、生產生活水平等多重因素的綜合影響，產生了對自然的錯誤認知。他們將自然界諸如水、火、風、雷等事物抽象為一種超自然的神秘力量，并認為這種神秘力量創(chuàng)造、調控世間萬物的生死輪回。除了大自然的神秘力量外，擁有不滅靈魂體的世間生靈也在發(fā)揮著自己的價值。由此以自然神靈崇拜和“萬物有靈”意識為內核的民間信仰體系，就蘊含著濃厚而深邃的生態(tài)智慧，主導了佤族的生產生活實踐，促使了佤族人與自然的和諧共生。

佤族民間信仰體系認為，無論是自然存在的物質力量，還是動物、植物，都擁有不滅的靈魂，它們共同運行維系著整個世界的良性運轉，反映了佤族人對自然生態(tài)的深刻感知。在佤族生活世界中，“神”“鬼”“祖先”三者在某種程度上是等同的，它們均泛指肉體消亡但靈魂仍在的不滅靈魂體和具有神秘力量的自然事物。因此，各類祭祀祈?；顒佣急环Q為“做鬼”。隨著社會文明的演化和自我意識的發(fā)展，佤族人對自然生態(tài)的認識開始由感性逐步趨向理性。他們結合自身社會生活的實踐和對未來的期待暢想，逐步構造出一整套神靈譜系。這些神靈被賦予了人的一切外在特征，他們不僅有肉體、情感等個體屬性，還有親緣、職權等社會屬性，他們是神性與人性的結合體，是人格化的神。在這套神靈譜系中，象征自然力量的神靈占據了世界的頂端，他們以創(chuàng)世神“木依吉”（佤族神靈譜系中各種大神的統(tǒng)稱，也有譯作“莫偉”）為萬物主宰，以其五個兒子（天神“路安”、地神“利吉”、雷神“達阿撒”、地震神“拉格柔姆”以及祖先神“格雷諾”）為具體執(zhí)行“父神”意志的代言人，除此之外是包括山神“梅鞏”、寨神“梅永”、谷神“司歐布”以及樹神“腔突”等自然神靈。他們相互輔助，共同維護著世界秩序的良性運行[4]。透過佤族系統(tǒng)嚴整的神靈譜系，不難發(fā)現(xiàn)，其背后所掩藏的是對超自然神秘力量的絕對崇拜以及對與自我生存緊密相關的自然神的高度重視。圍繞著對各類神靈的信仰崇拜，佤族形成了獨特的生態(tài)文明意識和實踐。例如，在佤族人的認知中，樹木就是祖先，沒有樹木人類就無法延續(xù)。所以他們對榕樹、紅毛樹等各類樹種表現(xiàn)出難以想象的敬畏和崇拜。不僅如此，就連各家族的姓氏也與樹木等有著緊密關系。據佤族文化專家趙富榮所言，“大青樹家族”就是遠古時將自己背包掛在了大青樹（榕樹）上的“央茸”的后裔，而“樹尖家族”則是將自己的背包掛在樹尖的“斯古”的后裔。此外，還有一些以其他植物作為姓氏的家族。如，云南滄源班洪、班老一帶的佤王就將葫蘆作為姓氏，用“胡”來代稱“葫”，這源于其對葫蘆的崇拜；而以粟米菜為圖騰的氏族則以“斯納”（佤語即為“粟米菜”）為其姓氏[5]。這些都深切地反映了佤族人民將自然崇拜對象化為了社會關系，這意味著佤族人對自然的關注達到了一個更高層次。

佤族民間信仰與其神話傳說之間相互交織，前者為后者的存在提供合法性證明，后者則為前者的“各種信仰尋出解釋的理由”[6]，雙方互補融合共同反映了佤族人民深邃的生態(tài)智慧。在佤族生活世界的早期，佤族先民借助對自然的感知來認識自然、理解自然，并以此實現(xiàn)本民族的繁衍生息。在此過程中，自然事物無疑是同佤族聯(lián)系最為緊密的，它們貫穿了佤族歷史發(fā)展的全過程。例如在佤族關于萬物誕育和族群起源的創(chuàng)世神話中，就生動地反映了其同自然和諧共生的場景。佤族古老的民間史詩傳說《司崗里》解釋道，遠古時，人類被囚禁在昏暗密閉的“司崗里”（意即“在崖洞里走不出來”，佤文寫作“si ngian rang,si mgang lih”），為了讓人類有更好的發(fā)展，創(chuàng)世神“木依吉”先派來老鼠引開洞口的老虎，又讓蜘蛛吐絲纏住大樹，最后讓小米雀用嘴啄開巖洞，最終使得人類進入繽紛多彩的世界。自然界中諸如小鳥、蜘蛛等都是佤族的恩人[7]。因此，在佤族最神圣的寨樁上，可以看到其周身繪有鳥雀、蜘蛛等象征自然物的圖騰、符號，這些圖案蘊含著佤族人對自然的崇敬及其溢于言表的感激之情。而《媽儂學習生娃娃》的故事則認為，人類走出“司崗里”后不久，世間突然出現(xiàn)滔天洪水，所有事物都被洪水吞噬了，只有佤族首領馬奴姆（媽儂）和她的女兒安木拐暫時幸存，她們被洪水卷席著不知去向何方。就在洪水要淹沒她們的時候，出現(xiàn)了一頭水牛，它馱著媽儂母女來到高大富饒的公洛山上，她們由此逃過一劫，于是才有了今天的佤族人。佤族人為感謝水牛的恩情，便將其作為民族神靈加以膜拜[8]。受地域和自身感悟的差異，佤族人關于民間神話傳說的內容雖各有不同，但無一例外地將動植物作為最重要的對象。它們不管體積大小、力量強弱，皆有靈性和智慧，均是人類最好的朋友和最大的恩人。佤族中的一些諺語也有類似的表述，如“人類與動植物同為大地母親的兒女”“水是人類的生命之源”“凡有大榕樹的地方就是你的住處。你們先為根，你們先為王，你們先為祖，你們是司崗”等[4]。不僅如此，在利用自然求得民族延續(xù)繁榮的歷史中，佤族人也產生了協(xié)調人與自然供需矛盾的諸多思考。例如，佤族民間傳說認為，人類是地神“利吉”和水神“達娜”用水和土混合捏成的，人類誕生后不斷繁衍，山間林木、飛禽走獸等眾多資源都被人類消耗殆盡。“木依吉”震怒降下洪水淹沒了許多人，世界才又逐步恢復平衡。又如，滄源佤族有一則傳說，在很久以前，滄源崖畫谷有一條小白龍，當?shù)厝丝恐掏碌挠晁疂补喙任?。但是，不知?jié)制的人們一味要求小白龍吐水。小白龍憤怒人們的貪得無厭，于是它連向崖畫谷里打了三個噴嚏，谷底被沖出了一個大洞，水流沿著大洞奔涌著流向遠方，而小白龍則趁機躲到大洞（即后人所謂的“藏龍洞”）里再也不為人類吐水灌溉。恩格斯深刻地指出“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復”[9]。佤族民間神話傳說也印證了恩格斯的論點，在獲取自然資源時，必須秉承“適度”原則，否則必將受到自然界的懲罰。

佤族民間信仰與神話傳說以原始宗教和萬物有靈意識為主導，將一系列自然事物物化為有意識、有靈魂的膜拜對象，使人類在敬畏、崇拜自然事物的過程中，有意無意地形成人與自然和諧共生的觀念，自覺維護生態(tài)健康。它反映了佤族人對自然的獨特感知和深刻理解，強調了人對自然的高度關注，并由此提供了正確處理人-自然-社會三者關系的樸素范式。在其指導調控下，佤族人在繁衍生息的過程中，始終懷揣敬畏、感恩的深厚情感，去進行各種具體的宗教祭祀、生產勞動、社會生活、文學創(chuàng)作等實踐性活動，由此形成佤族民間信仰的生態(tài)智慧。

二、佤族物質生產活動的生態(tài)實踐

刀耕火種又稱“游耕農業(yè)”，國際上通稱“斯威頓（Swinden Cwifivatution）耕作制度”，是一種古老而原始的農耕生計方式。它盛行在熱帶和亞熱帶山區(qū)地帶，是身處地理條件相對惡劣、農業(yè)生產耕作技術較為落后的少數(shù)民族群眾維持族群繁衍的重要物質生產方式，在云南廣大少數(shù)民族聚居區(qū)較為普遍[1]。生活在云南西南部“阿佤山區(qū)”的佤族群眾因水田稀少、山區(qū)面積廣大，便自然而然選擇了刀耕火種的生計方式。這種耕作制度的主要操作流程是：在半山或山區(qū)相對平緩地帶上砍伐林木，待到樹木曬干后放火焚燒，以焚燒灰燼作為有機肥，實行點播耕種；耕種過程中隨時以農作物長勢和產量為標準衡量土地肥力，若土地肥力開始下降，就立刻拋荒，以此恢復耕地原有林木植被和土地肥力；旋即以相同的程序再對另一塊土地進行耕種，如此循環(huán)往復，既保證了人類生存發(fā)展所需的物質資源，又實現(xiàn)了自然生態(tài)的有機再生。此前，學界普遍認為這是一種破壞生態(tài)環(huán)境的行為。但隨著時代發(fā)展，學界開始意識到，這是一種被誤解的輪耕方式，人們采取墾荒與拋荒，實際上是一種另類的自然生態(tài)修復技術，即拋荒越快，土地所受損毀的程度越輕，其自我修復的可能性就越大。佤族人民正是利用這一生計方式實現(xiàn)了民族的代際傳承和生態(tài)秩序的良性運行。

佤族刀耕火種的物質生產方式，并非只是放火燒山墾荒、點播耕種、拋荒增肥的一個簡單活動。實際上，它是一個比較復雜的問題，它涉及佤族生活的方方面面，這些行為無不彰顯出佤族獨特的生態(tài)智慧。從宏觀層面來講，佤族刀耕火種的生計方式涉及佤族的歷史傳承、政治生活、族群延續(xù)等諸多方面；而從微觀方面來看，其也涉及了佤族的生活禮儀、觀念意識等許多問題。即佤族在施行刀耕火種的生計方式時，并非隨意墾荒和拋荒，其對土地、林木、墾荒及拋荒年限等問題是有著嚴格規(guī)定的。首先，神圣的佤族村寨附近的森林是佤族的神林（佤語稱為“龍梅吉”）即“鬼林地”，任何人都不能隨意進入神林，更不能動神林里的一草一木、一土一石，否則會受到神林的懲罰[10]。其次，世間萬物都是有靈性的，萬物皆平等。刀耕火種的輪耕制度是佤族人民被動適應自然、主動修復自然的生產方式。但是，這畢竟還是造成了對自然的破壞和對神靈的褻瀆。所以，佤族人認為“在耕種輪歇的過程中要刀砍火燒山竹林木，損壞原有的自然平衡，得罪了眾神，故須向他們賠禮道歉”[11]。于是，無論是在谷物耕種的播種節(jié)抑或是谷物生長的青苗節(jié)，甚至是收獲谷物的新米節(jié)，佤族人都會舉行不同形式的祭祀祈福活動，以期通過對神靈的膜拜來消除自身的罪孽，得到神靈的諒解，進而實現(xiàn)人神之間的和諧。此外，由于阿佤山地處熱帶季風氣候區(qū)，夏季降水較多，雜草繁殖速度特別快，長期實行輪耕制度，草害非常嚴重。在人地比例約為1∶24的阿佤山區(qū)，只種一年便休閑的“懶活地”刀耕火種仍然是佤族首選的耕作方式。當然，“在盡可能地實行短期耕作以避免雜草蔓延的情況下，如果有人連續(xù)耕作3年以上，便會被視為‘破壞’行為。因為其土地一旦退化為草地，自然會殃及鄰里”[12]。鄰里會在村寨頭人依托習慣法規(guī)的公平裁決下獲得相應補償。

建立在人與自然相互依存、和諧共生關系基礎上的，以刀耕火種為基本生計方式的佤族傳統(tǒng)物質生產文化，雖然雜糅了神鬼意志、原始信仰等蒙昧落后的意味，但從整體上來看，它是物質生產資料較為落后的少數(shù)民族群眾在相對惡劣的地理環(huán)境中做出的最正確選擇，是有利于生態(tài)環(huán)境保護，能夠維持生態(tài)系統(tǒng)的良性運行。佤族刀耕火種的生計方式蘊含著樸素而深刻的生態(tài)智慧和濃厚的人與自然和諧共生的觀念意識，它的外在形態(tài)是依托佤族人固有的萬物有靈思想而產生的各種自然崇拜、神靈祭祀，人們通過對神靈的供奉膜拜來祈求村寨族群的興旺發(fā)達。但其內核卻是深邃的萬物平等觀和萬物和諧觀，即人類以森林為依靠，借助集體的采集、狩獵等活動，獲得維系族群延續(xù)發(fā)展的物質基礎，同時在深刻感知自然的基礎上，通過充分發(fā)揮主觀能動性，以刀耕火種的山區(qū)旱地耕作方式實現(xiàn)族群更好地發(fā)展。這是佤族人生態(tài)智慧具體實踐的產物，是適應阿佤山區(qū)生態(tài)環(huán)境的經驗成果，也是佤族人正確處理“予-取”關系的結晶，因此，透過佤族物質文化實踐活動，可以看出，在佤族的生活世界中依托鬼神意志，遵循萬物有靈而開展的刀耕火種傳統(tǒng)生計方式是佤族人民在感知自然、適應自然的基礎上做出的主動修復自然的正確選擇，蘊含著深邃的生態(tài)智慧，是推動邊疆民族地區(qū)更好維護生態(tài)安全，推進生態(tài)文明建設的重要經驗成果。

三、佤族禁忌習俗和習慣法的生態(tài)智慧與實踐

“沒有信仰、禁忌和秩序的人們是不可能和睦相處的”[13]。禁忌、習慣法是人類在漫長的族群發(fā)展演化歷程中，結合自我生活實踐內化自生形成的一種強制性行為規(guī)范，它規(guī)定了個體的權利與義務，是約束個體活動使之符合社會發(fā)展要求的一種約定俗成且非成文化的秩序準則。佤族在漫長的民族生活過程中，逐步形成了一整套以萬物有靈意識和神靈信仰為基礎的禁忌規(guī)則和習慣法規(guī)，它以其獨有的神秘性制約著人們的行為活動，使人們在畏懼中順應社會發(fā)展。具體到生態(tài)實踐方面，則形成了禁忌規(guī)范與習慣法規(guī)兩大體系，兩者相互交織、相互補益，共同維護佤族世界的生態(tài)秩序。

佤族人對自然神靈的崇拜和對萬物有靈意識的深刻理解，造就出一整套涉及生產、生活、宗教等各個方面的禁忌系統(tǒng)。它包含著佤族樸素而深刻的生態(tài)智慧，規(guī)范著佤族的行為實踐。如生產禁忌有：不能抽著爛煙撒菜籽、種黃瓜，否則長出來的菜、瓜就會苦；秧苗種好后，不能立即回家烤火塘，否則秧苗長勢會不好；不能讓田邊地頭的窩棚著火，否則會驚擾到“谷魂”；稻谷收獲后，要在田邊和打谷場建齋設醮召喚“谷魂”，否則主家來年會缺糧；吃飯掉落米粒不能踩，也不能掃進火塘，否則會驚走“谷魂”；去田地里安置嚇鳥雀的假人假鷹，不要在人來人往的時候去，安置時不要和別人講話，否則鳥雀不會被嚇走；上山狩獵，見蛇不能打死，否則打不到獵物；不能在自家的忌日播種、蓋房、砍柴木，否則莊稼長勢會不好，也容易受傷等[14]。生活禁忌有：佤歷春節(jié)與新米節(jié)不能殺豬、剽牛；日常生活中，每餐煮熟的獵物之肉必須吃完，不能留到下一餐，更不能擱到第二天，否則以后打不到新獵物[15]；出門時聽到“木丙林”（一種小鳥）叫聲，忌出門上路；孕婦忌食蛇肉、猴子肉；孕婦及丈夫忌食祭過鬼神的食物[16]等。而在宗教祭祀方面則有：禁止隨意進入神林，不得帶走神林里的一草一木、一土一石，不準捕捉神林里的野獸和鳥類；除非祭祀否則不得進入圣山；禁止砍伐墳地林、風景林等的樹木；婦女不準到神林參加祭祀；宗教節(jié)日舉行祭祀活動期間禁止農事活動；嚴禁隨意進入公共墳地；人死后，墓地可以自由選擇，但不準立碑、起墳，不能舉行掃墓祭祀活動；嚴禁私占墓地等。佤族人的禁忌系統(tǒng)體現(xiàn)著天人和諧的樸素生態(tài)觀，飽含著佤族人尊重自然、愛護自然的心向意識，指導著佤族人的日常行為活動，使之形成天人同構的和諧生態(tài)實踐規(guī)范。

由于物質生活水平的限制，佤族人將各種自己無法理解的自然現(xiàn)象融入日常生活經驗之中，逐步形成了獨具佤族特色的習慣法規(guī)。它“是維系佤族社會的重要手段。歷史上佤族沒有文字，也沒有成文法規(guī)，大家約定俗成的習慣法規(guī)與傳統(tǒng)道德，是調節(jié)人際關系、維護社會秩序的重要保證”[17]。如在佤族生活世界中樹木是神圣的，是人類的恩人，任何人都不能砍伐神林、墳地林以及水流源頭的公有林，若有人砍伐這些地方的林木，不僅要照價賠償，還要讓他殺雞宰豬去祭神道歉并負責恢復他所砍樹木；侵占他人山地、水田的，不僅要如數(shù)賠償，還要將水酒、茶葉和芭蕉敬獻給主人，以期求得諒解；個人養(yǎng)的牲畜吃了他人的莊稼，主人要攜帶水酒和茶葉主動上門道歉，并認真履行田地主人提出的賠償要求，不得拒絕[14]。在臨滄市雙江拉祜族佤族布朗族傣族自治縣沙河鄉(xiāng)布京村，還有這樣的習慣法規(guī)：如果有人在路邊、河邊等禁止伐木區(qū)砍伐一棵樹，村里的頭人就要按照習慣法命令他種十棵樹，如果他不執(zhí)行習慣法命令，頭人就可帶領全村人宰殺他家的豬或牛，來全寨共享。此外，個人建房造屋需要樹木作為梁柱，必須要在征得頭人同意的情況下，按規(guī)定到相應地點伐木，并將所伐樹木如數(shù)種上，否則也會受到懲罰。

佤族依托原始宗教和萬物有靈意識形成了內涵豐富意蘊深遠且全面縝密的禁忌系統(tǒng)和習慣法規(guī)，它們共同作用、相互補益，不僅調節(jié)了個體與個體、個體與村寨、村寨與族群的關系，而且還以一種另類的強制方式嚴格規(guī)范著人們的行為活動，使其在敬畏自然中順應自然，最終達到人與自然的有機統(tǒng)一。在這套禁忌系統(tǒng)與習慣法規(guī)中，個體與村寨、村寨與族群、族群與自然是休戚與共的。個人行為不當會挑起村寨間的爭端，村寨的爭端會引發(fā)族群的內斗，族群內耗又會削弱自身力量以致無法應對自然帶來的威脅，由此最終造成族群的毀滅。這是一個環(huán)環(huán)相扣、邏輯嚴密的因果鏈條，它使得佤族人在日常生活中不敢隨意突破禁忌、違背習慣法規(guī)，最終在約束個體行為中，維護了社會秩序，順應了自然規(guī)律，保護了生態(tài)環(huán)境，并由此實現(xiàn)了人-自然-社會三者能夠平衡和諧地發(fā)展下去。

四、佤族傳統(tǒng)民間文藝作品中的生態(tài)智慧

佤族是一個情感豐富且能歌善舞的民族，在長期與自然友好相處的過程中，佤族逐步形成諸多內涵豐富且極具民族特色的文學藝術作品。這些文學藝術作品是佤族物質文化生活與精神文化生活的縮影，凝聚著佤族的精神價值取向，蘊含著濃厚的生態(tài)文明智慧。

“過去的現(xiàn)實看來是反映在神話的幻想中”[18]，佤族民間傳統(tǒng)文藝作品無論關于族群起源的創(chuàng)世神話、民族發(fā)展的民間傳說，還是地理風貌的志怪雜談、動物植物的靈異軼聞，均反映著佤族生活世界的變遷。在此過程中，以萬物有靈意識和原始宗教崇拜為表象，以尊重自然、敬畏自然、順應自然、感恩自然為內核的樸素生態(tài)智慧無一不滲透其間，二者交融互鑒，共同形塑佤族人民的生態(tài)文明理念。在佤族眾多口頭文學作品中，“‘司崗里’神話是佤族歷史文化的恢弘開篇，它是闡釋佤族信仰、心理、倫理、道德與法律的經典，是一部佤族的口頭百科全書，在佤族文學占有重要位置”[19]。佤族關于人與自然相互關系的所有內容，在這部史詩巨著中都得到了完美展現(xiàn)?！端緧徖铩敷w現(xiàn)了佤族系統(tǒng)的宇宙觀，它從四個層面闡述了其構成體系所蘊含的深邃生態(tài)智慧：從生命觀來看，生命是合乎自然規(guī)律的產物?！澳疽兰眲?chuàng)造世間萬物，萬物順應自然規(guī)律和諧共生，從低級到高級、從簡單到復雜，不斷演化創(chuàng)生，由此實現(xiàn)了各物種代際傳承。從對應觀來看，萬物相伴相生彼此互補。在天地宇宙中，任何事物都不是孤立存在的，必然有與之相對應的事物，一旦其中一方消亡，另一方必將走向毀滅。在佤族人的認知中，自然界是與人類相伴相生的，人類依靠自然得以延續(xù)，自然因有人類變得更加繽紛。倘若自然毀滅，人類必將走向滅亡。因此，人類必須樹立正確的生態(tài)意識，端正思維態(tài)度，自覺與自然友好相處。從因果觀來看，世間因果循環(huán)報應不爽。佤族民間文藝作品來源于自然，并在反映自然中表達出自己對自然的深刻感知?！端緧徖铩氛J為，世間萬物無論強弱貴賤都逃不開因果循環(huán)的神圣法則，任何觸犯因果鐵律的行為，終將受到神靈的懲罰。例如，天神賦予萬物以言語的權利。但是，石頭類太過貪心，它既想長得更高更大占據更多地盤，又不愿付出代價。于是得罪了眾神，經過眾神商議決定剝奪石頭說話的權利并限制它的生長。又如，谷神、土神等神靈因庇佑萬物，使萬物得以繁衍生息傳承不絕而受到了萬物的敬仰和膜拜。一旦他們不再撫育萬物，反而傷害、奴役萬物時，萬物就會自然而然地摒棄對他們的信仰和崇拜。佤族因果觀的核心是“諸善奉行，諸惡莫作”，善惡循環(huán)、因果輪回的觀念意識。從平等觀來看，萬物都有靈魂，不分強弱、大小皆是平等。山川河流、日月星辰、動物植物，它們在表象上有大小、強弱的區(qū)分，但其內在靈魂卻是平等的，它們之間沒有從屬關系。不管是誰，都不能隨意剝奪他者的權利和義務，能力大者肩負更多責任、能力小者也并非一無是處，大家平等相待和諧共生。不僅如此，在神靈譜系中也同樣如此?！澳疽兰笔莿?chuàng)世神，擁有無上的力量，所以它能管理世間萬物；而每個村寨的寨神及神林中的角神，因能力有限，故只能管理本村寨的事務。他們之間地位平等、職責明確，共同維持世界秩序良性運行。除民族口頭史詩《司崗里》外，佤族還有諸如《佤族“新米節(jié)”的來歷》《獨弦琴的采歷》《木鼓的故事》等民俗故事，《狗食月亮的傳說》《女人懷孕生娃娃的由來》等傳說以及《巖惹惹木》等敘事長詩，它們均以不同的表現(xiàn)手法生動細膩地勾勒描繪了佤族人民的生活場景和觀念意識，反映著佤族樸素而深刻的生態(tài)智慧。

擬人化手法是佤族傳統(tǒng)民間文藝作品的一大特色，它通過賦予萬事萬物以情感和思維，來實現(xiàn)與人的交流互動，并在此過程中告誡人類——自然界中的事物也有生命和知覺，大家都是平等的，沒有高低貴賤、強大弱小之別，任何人都沒有權利剝奪其他事物存在的權利。借助文藝作品口耳相傳的潛隱性教育影響，佤族兒童自小便養(yǎng)成了萬物平等、和平共處的理念。在這種理念與原始宗教的神靈崇拜、民族禁忌及習慣法規(guī)等諸多因素的綜合作用下，佤族人就自然而然地形成了由生至死始終與自然親密相處、共榮共生的行為活動模式。

五、結 語

社會存在決定社會意識，特定的物質生產生活條件決定著人類的思想意識形態(tài)。生活在阿佤山區(qū)的佤族群眾在漫長的歷史發(fā)展過程中借助自身實踐體悟所形成的獨特生態(tài)智慧，是其先民同自然生態(tài)相互作用的產物。豐饒廣袤山林中的動植物資源，層出不窮的各類自然災害以及神秘莫測的自然現(xiàn)象，造就了佤族信仰神靈，敬畏自然、感恩自然的復雜情感。他們將其熔鑄在日常生活中，形成了包括民間信仰傳說、刀耕火種的物質生產方式、禁忌系統(tǒng)和習慣法規(guī)以及民間文學藝術作品等眾多蘊含豐富生態(tài)智慧的經驗結晶，以此為基礎，構建出一整套天人共生且?guī)в袧夂裆衩刂髁x色彩的樸素生態(tài)文明思想。

隨著現(xiàn)代文明社會的不斷發(fā)展，全球生態(tài)環(huán)境問題日益突出，人與自然的矛盾愈發(fā)尖銳。在此背景下，人們開始復歸到探尋如何重構人與自然和諧共生的問題上來。近半個多世紀以來，西方國家的諸多學者紛紛從不同視角提出自己的主張與解決策略。但無論是以辛格、雷根等為代表的動物解放（權利論）者，還是以史懷澤、泰勒為代表的生物中心論者，抑或是以萊奧波德、納斯、羅爾斯頓為代表的生態(tài)中心論者，均在不同程度上提出要在遵循自然規(guī)律的基礎上，利用現(xiàn)代化科技去修復自然生態(tài)，以期達成人與自然的和解。這些觀點的實質是用科技的“一神教”去取代消除人類千百年傳承下來的“多神教”和“萬物有靈”意識，其最終目的是要揭開自然身上的神秘面紗，實現(xiàn)自然的“去神圣化”[20]。這種觀點適應了現(xiàn)代社會的發(fā)展，有它的可取之處，值得深入思考。但是，對自然神秘性的除魅，消解了自然原初的神圣不可侵犯性，使得人類以更加肆無忌憚的姿態(tài)去掠奪自然，由此造成更為嚴重的環(huán)境破壞。相較之下，以佤族等少數(shù)民族為代表的傳統(tǒng)生態(tài)智慧流派，雖在其觀念意識中帶有宗教信仰的蒙昧和原始落后的意味，但卻在其內核中蘊含著萬物生而平等、尊重自然、順應自然，人與自然共榮共生的思想理念。它們與自然發(fā)展的本真性之間有著內在的一致性，即萬物演化皆有其理，認清自我位置端正態(tài)度，在“取-予”之間順應自然規(guī)律。畢竟，人只是自然界的一個組成部分，人依靠自然界生存，必須在遵循“適度”原則的基礎上同自然和諧共處，否則必將受到自然的懲罰。秉持這樣的理念再去審視一個民族的行為活動和價值取向，便更能理解其所作出的生態(tài)實踐。

佤族作為一個進入現(xiàn)代文明社會不足百年的“直過民族”，在其特定的物質生活環(huán)境中，依托自身的經驗體悟和具體實踐，形成了獨具本民族特色的生態(tài)智慧。這些生態(tài)智慧以民間傳統(tǒng)文化為載體，在佤族人民的交往實踐中不斷生發(fā)演化，最終形成一個內涵豐富、體系健全的生態(tài)文明觀念系統(tǒng)，對當代社會生態(tài)文明建設具有重大意義。但是，現(xiàn)代社會畢竟是一個科技昌明的時代，在這個日新月異的年代，生態(tài)環(huán)境問題變得更加復雜，佤族民間傳統(tǒng)文化所蘊含的生態(tài)智慧也由此存在一個是否適應的問題。因此，在引導邊疆民族地區(qū)樹立正確的生態(tài)文明意識，堅守生態(tài)紅線，營造美好家園的具體實踐中，應當堅持“取其精華去其糟粕，推陳出新革故鼎新”的態(tài)度，自覺剔除佤族生態(tài)智慧中的鬼神崇拜意味和原始迷信思想，主動將其內容精粹與表現(xiàn)形式同現(xiàn)實生活相結合，并借助現(xiàn)代化科技手段，實現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)智慧的現(xiàn)代化轉型，最終突破民族和地域限制，更好地助力邊疆民族地區(qū)的生態(tài)文明建設。