20 世紀后半葉中華武術(shù)發(fā)展中的“第一?？圩印碧綄?/h1>
2022-11-23 05:36:50楊建營顏世亮
成都體育學院學報 2022年2期
楊建營 ,顏世亮
進入21 世紀以來,中華武術(shù)發(fā)展逐漸陷入危機重重的境地。首先是被主管層視為武術(shù)發(fā)展龍頭的競技武術(shù)因兩次申奧被拒而處于十分尷尬的境地,雖然為提高其在體育界的地位而堅持“武術(shù)申奧的大旗永扛不倒”,但事實上卻已是那么“有氣無力”;其次,各級中小學的體育課幾乎都不開展武術(shù)方面的教學內(nèi)容,武術(shù)在校園里漸行漸遠,從而失去了最具活力的廣大青少年群體;再次,由于體育院校武術(shù)專業(yè)教學內(nèi)容一直采用競技武術(shù)技術(shù)體系,而社會對這類技術(shù)的需求量極低,致使其畢業(yè)生普遍找不到對口工作;又次,自2017 年4 月27 日“徐曉冬魏雷約戰(zhàn)”事件以來,“傳統(tǒng)武術(shù)能不能技擊”受到社會各界的質(zhì)疑,中華武術(shù)遭受了有史以來最嚴重的信任危機。之后徐曉冬接二連三地與多位民間拳師比武的結(jié)果更進一步加劇了危機,特別是2020 年5 月17 日混元形意太極掌門人馬保國在山東淄博比賽中的完敗,更讓中華傳統(tǒng)武術(shù)形象坍塌。
傳統(tǒng)武術(shù)的這種生存危機實際上是中華武術(shù)各種問題積累之后的總爆發(fā)。實際上,在此之前早有學者看到了其中的危機,他們認為:“因‘與中華文化母體已經(jīng)完全脫離'而造成‘武術(shù)中華文化身份的危機'”;[1]“中國武術(shù)的發(fā)展已經(jīng)到了一個極為危險的時刻”;[2]“中國武術(shù)的生存再一次面臨著嚴峻考驗”;[3]“中華武術(shù)正處于斷崖式下跌的危險之境”[4]等等。中華武術(shù)發(fā)展陷入危機重重的境地,根源何在?2014 年習近平總書記在同北大、澳大學生座談時曾以“穿衣服扣扣子”作比喻,說“如果第一?？圩涌坼e了,剩余的扣子都會扣錯”[5-6]?？倳浀倪@個言簡意賅的比喻蘊含著極其深刻道理。筆者在此將借用該比喻反觀中華武術(shù),認為上述諸多問題及危機的根源就在于20 世紀50 年代中后期武術(shù)發(fā)展中“扣錯了第一?？圩印?。下文筆者將對這個根源性問題進行歷史性分析,以期能為新時代中華武術(shù)走出困境提供幫助與智慧。
1 20 世紀早期國家民族層面大力提倡武術(shù)的初衷
歷史上,中華武術(shù)與其他傳統(tǒng)體育項目相比之所以地位顯赫,是因為其一直與作為“國之大事”的軍事息息相關(guān),“作為軍事技術(shù)的武術(shù)對武術(shù)的發(fā)展起到了決定性的作用”[7]。但隨著火器在軍事中的日益普及,武術(shù)的軍事價值日益衰微,以1901 年清廷廢除武舉制為標志,武術(shù)徹底退出了軍事舞臺。武術(shù)與“國家大事”的聯(lián)系被斬斷之后,其社會地位迅速衰微,淪落為只能用于個體防衛(wèi)、健體養(yǎng)生或圖人前美觀的運動項目,與踢毽子、放風箏、劃龍舟等其他民族傳統(tǒng)體育項目相比,毫無特別之處。不僅如此,在清廷“禁武”的高壓政策下,其生存空間還不如其他民族傳統(tǒng)體育項目。
按照常理,在“舉國上下莫不知其無用”[8]的大背景下,武術(shù)應(yīng)該作為歷史陳跡步入“天演淘汰”之列。然而,就在此時,一些留日回國的仁人志士重新發(fā)現(xiàn)了武術(shù)特殊的精神教育價值,他們認為這種精神正為中華民族所急需。最早發(fā)出吶喊的是梁啟超等人。梁啟超因戊戌變法失敗而流亡日本后,被日本的武士道精神深深觸動,于1904 年寫成《中國之武士道》,希冀以此喚起中華民族的尚武精神[9]。之后,留學日本歸來的徐一冰等人都意識到培育尚武精神的重要性,于是大力提倡通過武術(shù)教育激發(fā)民族精神。梁啟超等之所以產(chǎn)生這種想法,更多地是以鄰為鑒。日本在1868 年明治維新之后便全面西學,在這樣的背景下,其各類傳統(tǒng)的武打技術(shù)曾一度沒落,面臨被現(xiàn)代社會淘汰之窘境。然而,后來嘉納治五郎發(fā)現(xiàn)了傳統(tǒng)柔術(shù)獨特的精神教育價值,在其努力下,將本用于生死格斗的柔術(shù)提升為精神教育的實踐途徑,并總結(jié)規(guī)律,提升原理,從而將其提升為“柔道”[10]。以之為先聲,日本的傳統(tǒng)武技相繼實現(xiàn)了“由術(shù)至道”的演化轉(zhuǎn)型和價值提升,實現(xiàn)了歷史性跨越。日本的民族精神在很大程度上是通過武道培育的。留日人士以此反觀中國后發(fā)現(xiàn):中國文化的癥結(jié)正在于受歷時千年的“重文輕武”思想影響,極其缺乏陽剛之氣、勇武精神。因此,他們回國后大力提倡武術(shù),希冀通過傳統(tǒng)的武術(shù)來激發(fā)民族精神。從1915年教育部通令“各學校應(yīng)添授中國舊有武技”[11],到1919 年孫中山為精武體育會題詞“尚武精神”,并作《精武本紀》序;從1927 年國民政府成立后鈕永建、宋子文、李烈鈞、于右任、譚延闿、蔡元培、何香凝等聯(lián)名呈請政府改稱“武術(shù)”為“國術(shù)”[12],到1928 年張之江主持成立的各級國術(shù)館系統(tǒng),及蔣介石分別在1928 年、1929 年、1933 年、1935 年在不同場合連續(xù)4 次申明:“研究國術(shù)”是“救國要途”“冀以滌除東亞病夫之惡謚,振起民族固有之精神”[13-16],都無不說明:“拯救文化,進而拯救民族”“鑄就文化之脊,培育民族精神”[17-18]是20 世紀前期國家層面對中華武術(shù)的新定位?！皬娊∩眢w,培育精神,拯救文化,復興民族”[19]是中華武術(shù)承擔的由個人層面進而推及國家民族層面的新使命。
根據(jù)此定位,立足于武術(shù)的本質(zhì)技擊,以其技擊對抗形式為抓手在廣大民眾中大力普及,是以武術(shù)培育勇武精神的最佳選擇。正是基于這樣的考慮,當時國術(shù)館提倡的武術(shù)都以技擊對抗為主要內(nèi)容。中央國術(shù)館共組織過兩屆國術(shù)國考(1928 年10 月、1933 年10 月),第一屆舉辦了6 天(15-20 日),第二屆舉辦了10 天(20-29 日),但在兩屆“國考”中作為預試的套路考試都僅僅安排在第一天,從第二天開始就進入了兩兩對決的實戰(zhàn)考試,包括徒手和持械[20-22]。之所以如此安排,原因有二:其一,實戰(zhàn)對抗本來就是武術(shù)的主體內(nèi)容;其二,實戰(zhàn)對抗相對于套路演練更利于培育勇武精神。日本開展武道的立足點也在于技擊對抗,后起的韓國開展跆拳道的立足點也在于技擊對抗,應(yīng)該說,這三個國家的武技發(fā)展是符合其固有客觀規(guī)律的。
綜上,民國時期,一方面提升了武術(shù)的社會地位,不僅一改清末的“禁武”政策而大力提倡武術(shù),而且還將其提升到“國術(shù)”高度,國家層面給予了大力扶持;另一方面對武術(shù)進行了適應(yīng)性改造,具體實施辦法是將其由之前的生死搏斗術(shù)改造為精神培育的實踐途徑,圍繞其固有的本質(zhì)屬性——技擊,通過技擊對抗形式培育中華民族急需的勇武精神。雖然這些努力后因日寇侵華而中斷,但至少中華武術(shù)獨特的精神教育價值被時人高度認可?！芭嘤挛渚瘛睂嶋H上已經(jīng)成為進入20 世紀后向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)軌進程中開展傳統(tǒng)武技的主體定位。這方面,日本先行進行了探索,于20 世紀前期就完成了全方位改造;中國緊隨其后,在30 年代前后建成了自中央到地方的國術(shù)館系統(tǒng)以“振起民族固有之精神”;韓國也不甘示弱,于1955 年將傳統(tǒng)武技改造成跆拳道,采用“禮儀+對抗”的模式用于精神培育。筆者認為,對傳統(tǒng)武技的這種改造,大方向是正確的。
2 20 世紀中期武術(shù)發(fā)展的轉(zhuǎn)向
1949 年中華人民共和國成立,中華民族終于以嶄新的面貌、昂揚的姿態(tài)屹立于世界東方。人民群眾的精神面貌煥然一新,在這種情況下再談通過舊有的武術(shù)來培育民族精神,似乎多余。特別是武術(shù)劃歸國家體委管理之后,在“體育”的道路上出現(xiàn)了不少新氣象,特別是在1953 年底舉辦的“全國民族形式體育表演及競賽大會”上,武術(shù)作為主要表演項目受到了國家領(lǐng)導人的高度肯定。但之后因出現(xiàn)了一些聚會結(jié)社、發(fā)展會道門、隱藏反革命的亂象[23],國家體委對武術(shù)采取了暫時收縮,加以整頓的方針[11],當時人們更多地將武術(shù)同“封建迷信、藏污納垢等”聯(lián)系在一起,故,如何“整頓武術(shù)、改造武術(shù)、革新武術(shù)”成為重中之重,“只強調(diào)批判、推陳、去糟粕”[24],未能從傳承民族文化、培育民族精神的角度去定位。如根據(jù)《新體育》社論中對民族形式體育的定位“鍛煉身體的實用價值和樹立優(yōu)美的形象”[25],20 世紀50 年代初對武術(shù)做了如下改造:取締民國時期大力開展的曾作為武術(shù)之主體的攻防技擊武術(shù),以歷史上曾作為武術(shù)之旁支的藝術(shù)表現(xiàn)類武術(shù)取而代之。具體而言,整理創(chuàng)編了簡化太極拳、初級、乙組、甲組長拳、刀、劍、棍、槍等22 種拳術(shù)和器械套路[26]。其中的簡化太極拳和初級長拳主要在人民大眾中推廣普及,以實現(xiàn)其“鍛煉身體的實用價值”,甲乙組套路主要在少數(shù)高水平武術(shù)運動員中推廣,特別是用于競技比賽、專業(yè)教學,以此“樹立優(yōu)美的形象”。這類按照新理念創(chuàng)編的內(nèi)容,時稱“新武術(shù)”。
于此,筆者聯(lián)想到前段時間沸沸揚揚的“廣東梅州足球舞事件”。在國家層面大力發(fā)展青少年足球事業(yè)、投入巨額資金支持校園足球發(fā)展的當今時代,廣東梅州梅縣華僑中學李應(yīng)聰名師發(fā)明了足球舞(即帶著球跳街舞),并在全市舉辦學習班,向中小學全面推廣。對此,社會評價幾乎是“一邊倒”式的反對之聲。很多人擔心足球舞過度宣傳推廣會對足球運動本身深入帶來消極影響,誠如廣東足球名宿彭偉國所言:這種足球舞“對足球運動的推廣根本起不到一丁點作用,反而可能把真正對足球有興趣的孩子往溝里帶……畢竟足球是球場上踢的運動,不是舞臺上跳的舞蹈”[27]。將街舞與足球結(jié)合進行創(chuàng)新,本也無可厚非,但這不應(yīng)該成為足球運動的主流,更不能以此取代足球運動。20 世紀50 年代中后期起中華武術(shù)的發(fā)展完全轉(zhuǎn)向藝術(shù)演練,此“命運”正類似于用足球舞取代足球運動,這正是本研究所認為的20世紀后半葉開始,中華武術(shù)被扣錯的“第一?？圩印薄?/p>
3 武術(shù)界對武術(shù)轉(zhuǎn)向問題的大討論
正如足球舞的推廣在網(wǎng)上引發(fā)熱議一樣,20 世紀50 年代中華武術(shù)的性質(zhì)及發(fā)展方向問題也曾引起武術(shù)界的大討論。除了個別學者對此贊成之外,更多的學者則強烈反對,并提出非常中肯的建議。《體育文叢》還為此組織了兩次座談會。經(jīng)過大討論之后,最終拍板定論的是體委武術(shù)科的行政權(quán)威。
1956 年,國家體委武術(shù)科科長毛伯浩首先拋出一個觀點:“各種拳術(shù)和器械套路是武術(shù)運動的主要內(nèi)容……一旦鍛煉純熟,自然會表現(xiàn)出矯健敏捷、勇敢優(yōu)美的形象……可以看作是中國古代的自由體操或藝術(shù)體操”[28]。蔡龍云隨即呼應(yīng):“我國武術(shù)從創(chuàng)始到現(xiàn)在,始終是循著‘擊'和‘舞'兩個方面發(fā)展的。這兩個方面?zhèn)鹘y(tǒng)地構(gòu)成了整個武術(shù)運動……武術(shù)在‘擊'和‘舞'的內(nèi)容與形式上還分‘實'和‘花'的不同……‘舞'的一面特別是‘花'的,它在古代的作用我認為則是在于它的動作優(yōu)美,氣勢雄健,能給人以極大的感染力,是‘擊'反映在‘舞'中的表演藝術(shù)……中國武術(shù)的‘舞'或‘花'在美學上從古代就有著極高的評價……這種‘舞'可以看作一種‘古典藝術(shù)體操',歸納在體育中”;對“舞”的方面,“在基本技術(shù)上,我們應(yīng)該學習和揣摩芭蕾舞的腰腿訓練方法,這會加強武術(shù)的藝術(shù)性”[29]。作為個人演練的武術(shù)套路也包含性質(zhì)不同、價值取向各異的兩類技術(shù),一個是“練為戰(zhàn)”的武術(shù)套路,一個是“練為看”的武術(shù)套路[30],但在此卻被武術(shù)主管層統(tǒng)統(tǒng)視為類似“足球舞”的內(nèi)容而定位于“中國古代的自由體操或藝術(shù)體操”。
對此,有學者當即提出不同意見。吳高明首先撰文指出:“武術(shù)是循著什么道路發(fā)展的?這是一個根本問題,關(guān)系著武術(shù)性質(zhì)和武術(shù)的目的性”“健身和學習技擊是一件事的兩個方面,互為因果。練習武術(shù)中的技擊技術(shù),是以鍛煉良好的身體為前提的。因為只有強健的身體,才能掌握與發(fā)揮技術(shù)和力量。在我們國家里,武術(shù)在歷史人民中都起著體育的實際作用,不管人們意識到或意識不到,也不論從前研究武術(shù)的人是怎么提法的”“蔡龍云同志說‘擊'和‘舞'這兩個方面?zhèn)鹘y(tǒng)地構(gòu)成了武術(shù)運動,這把‘舞'的地位似乎提高了一些。我認為‘擊'和‘舞'不是并列的兩個方面,前者是內(nèi)容,后者是表現(xiàn)形式。武術(shù)如果失去了‘技擊',它就不成為武術(shù)而變成純粹的體操或舞蹈動作了。至于提高武術(shù)的藝術(shù)性問題,這是一個關(guān)系著把武術(shù)引向什么方向的問題。蔡龍云同志主張在‘舞'的方面,也還須進一步提高技術(shù)水平,在基本技術(shù)上,我們應(yīng)該學習和揣摩芭蕾舞的腰腿訓練方法,這會加強武術(shù)的藝術(shù)性。這里把‘舞'從武術(shù)中獨立出來了……武術(shù)的藝術(shù)性,是武術(shù)練習到一定水平后自然顯示出來的優(yōu)美形象,而不是故意做出來的,不是有意識地作些‘花招'或者脫離‘技擊'的要求,孤立地模仿一些舞蹈和芭蕾舞的動作而表現(xiàn)出來的……我們不能為‘舞'而舞,不能專為登臺表演博人喝彩而練武術(shù),不能使武術(shù)僅僅成為供人欣賞的藝術(shù)品,不是要把武術(shù)引向舞臺上去?！盵31]馬輝則表示:“蔡龍云這種說法分明是把舞和技擊孤立起來,那就失掉了我國民族形式體育的獨特風格而搞成了四不相”,并指出:“舞只不過是表演時的藝術(shù)加工,不能列入武術(shù)的本質(zhì)方面”[32]。向一更直截了當?shù)刂赋?其一,“蔡先生模糊了武術(shù)的基本性質(zhì),沒有分清那(哪)些是武術(shù)的本質(zhì),那(哪)些是從屬于武術(shù)本質(zhì)的東西,把‘舞蹈'‘雜技'同鍛煉身體和技擊并列起來,甚至在有的文章中強調(diào)‘舞蹈道路',大有喧賓奪主之勢。什么是本質(zhì)的東西呢?那就是:那些如果被抽掉以后,武術(shù)就不再成為武術(shù)的東西。很顯然,舞蹈和雜技不是這類東西,沒有舞蹈因素和雜技因素,武術(shù)仍然會存在。健身和技擊就顯然不同了,兩者缺一,武術(shù)就不成為武術(shù)了。因此,這兩者就是構(gòu)成武術(shù)本質(zhì)的東西……我們說今天的武術(shù)仍然離不開技擊,仍然稱它是一種技擊,是因為它和西洋拳擊、摔跤、擊劍等一樣是一種技擊運動,既能健身又能進行運動比賽……他(蔡龍云)說‘武術(shù)是技擊,是舞蹈,是體育'……這三種說法使人難以捉摸,同時也表示了他本人的思想還不明確……京劇和武術(shù)也有關(guān)系,其密切程度甚至超過舞蹈和武術(shù),難道我們也能說和京劇相結(jié)合嗎?這樣結(jié)合起來,不知道武術(shù)究竟是什么東西了。至于武術(shù)表現(xiàn)出來有美觀的價值,對旁觀者來說有類似觀看某些種類舞蹈時的感受,這是不能否認的。但是,這也是從屬于武術(shù)的本質(zhì)的東西,是武術(shù)本質(zhì)所表現(xiàn)出來的形式,而不牽涉到武術(shù)的性質(zhì)問題,也談不上‘結(jié)合'問題。例如武術(shù)有一部分醫(yī)療作用,可是,我們就不能也不必要說武術(shù)也是醫(yī)藥,或者說武術(shù)是技擊和醫(yī)療的結(jié)合……蔡先生這種對武術(shù)的錯誤看法,涉及到學習武術(shù)的目的和武術(shù)的發(fā)展方向問題,我們學習武術(shù)是為了鍛煉自己的身體呢?還是如舞蹈、雜技似地為了表演給別人觀賞呢?今后武術(shù)應(yīng)該著重整理發(fā)展對鍛煉身體有最大好處的部分呢?還是應(yīng)該從加強武術(shù)的藝術(shù)性使武術(shù)發(fā)展成為一種供人觀賞的藝術(shù)呢?這是一個方針問題……我認為研究問題應(yīng)該實事求是,有就有,沒有就沒有,不要牽強附會作出似是而非的結(jié)論,這才是科學的態(tài)度”[33]。武術(shù)史學家徐哲東也發(fā)表見解:“蔡龍云談花法的藝術(shù)特點,列舉故事,證明舞中花法的感染作用,抒發(fā)感情作用。這是說的很好的。但是,因為他特別重視花法,又不免限制了他的視野,他把(即他所說的‘舞')全部重點放到了花法上面,這是片面的。他對太極拳的看法,就可作為例證……對太極拳的內(nèi)容了解得不多,就作論斷,我對這種說法是不能同意的……按照他的看法來對待武術(shù),會使武術(shù)流于淺狹化,失掉許多精華”[34]。這些學者嚴正指出武術(shù)發(fā)展的根本性質(zhì)問題、技術(shù)主體問題、發(fā)展方向問題、主要精華問題,應(yīng)該說切中了要害。這好比指出:足球運動的主體是同場對抗,可培養(yǎng)人的拼搏精神、團隊協(xié)作精神,個人演練可以有,但不是重點,這是牽系把足球運動引向什么方向的根本性問題。
《體育文叢》編輯部邀請全國20 多位武術(shù)專家于1957年6 月19 日、20 日兩天下午舉行了關(guān)于武術(shù)性質(zhì)問題座談會。溫敬銘指出:“武術(shù)是否是技擊?是技擊……不管它為誰服務(wù),它的性質(zhì)都是技擊”“我同意武術(shù)是鍛煉身體的方法……但是,如果只提武術(shù)是鍛煉身體的方法,不提技擊,那就變成了體操,失去了武術(shù)的特點……武術(shù)是二者兼?zhèn)?不可偏廢,各走極端、強調(diào)任何片面都是不對的”“武術(shù)是不是舞蹈?我認為武術(shù)中有舞的因素,我國的武術(shù)與舞蹈是相互影響的,舞蹈有體育價值,可是說武術(shù)是舞蹈,卻是不對的;反之,說武術(shù)沒有舞的因素,也是不對的”。蔡龍云則說:“武術(shù)是技擊,是舞蹈,是體育”“武術(shù)過去有‘擊'‘舞'和‘雜技'的三種道路向前發(fā)展,今天也還是有三種不同的運動形式”。鄭懷賢則旗幟鮮明地指出:“武術(shù)必須呈現(xiàn)出武術(shù)的特點,不能走舞蹈的形式,因武術(shù)動作的本身已具有豐富的藝術(shù)性,如再偏重舞蹈的形式,還怎么能叫武術(shù)呢?”太極拳家李雅軒指出:“武術(shù)性質(zhì)的技擊與體育是二而一,有因技擊而獲得鍛煉身體的結(jié)果的,有因鍛煉身體而練習技擊的……太極拳是技擊又是體育”。吳高明通過書面發(fā)言又重申了前文中所論的觀點。[35]溫敬銘、鄭懷賢、李雅軒、吳高明的觀點比較一致,只是蔡龍云的觀點比較新穎。
1957 年12 月11 日《體育文叢》編輯部再次邀請了全國各地的14 位專家進行了武術(shù)技術(shù)改革問題座談會,與會專家仍然意見不一。此次研討會緣于溫敬銘的一篇論文,該文點評了1953 年民族形式表演大會上的冠軍套路藍素貞的綿拳:“現(xiàn)在整理研究武術(shù)是在老樹上發(fā)新芽。武術(shù)這棵幾千年的老樹是枝葉茂盛的,內(nèi)容豐富,群眾愛好,為了使之符合客觀實際的要求,必須經(jīng)過整理研究,發(fā)出新芽,絕對反對砍掉老樹接新枝的辦法……藍同志的綿拳共計六段36 個動作,除第二段還像拳術(shù)外,其余五段都是把武術(shù)的動作芭蕾化了,我絕對主張創(chuàng)造,但這樣的創(chuàng)造絕對不可能保留武術(shù)的特點,頗有改頭換面,砍掉老樹接新枝之勢……如果硬把武術(shù)體操化、芭蕾化而名謂‘武術(shù)',確有考慮的必要”[36]。藍素貞則發(fā)文辯解:“武術(shù)技術(shù)是技擊、體操和武舞的綜合體。三者是不能分割的,但成分的輕重,不是等量配合的”,如太極拳除了推手技擊的內(nèi)容,又是“柔和的體操和民族形式的體育舞蹈,其成分在體操上較多,其他方面較少”,查拳的成分是“技擊、體操較多,武舞較少”,象形拳是“武舞和體操成分多,技擊少”,形意拳是“技擊動作多,武舞與體操成分少”,綿拳是“體操、武舞成分多,技擊成分較少”,因此,文中指出:“唯技擊論的觀點是不符合實際情況的”,溫先生實際上是“主張將武術(shù)過去的東西原封不動,仍以鍛煉身體的效果為次,技擊攻防作用為首”“武術(shù)是技術(shù)也是藝術(shù),有必要根據(jù)不同項目的特點,吸收蘇聯(lián)藝術(shù)體操上的先進經(jīng)驗”[37]。筆者認為溫敬銘作為武術(shù)大家,其上所論比較符合武術(shù)的具體實際,而藍素貞對武術(shù)的認識相較失之片面。
之后武術(shù)史學家徐哲東以太極拳為例回應(yīng)了藍素貞的片面認識,并在《太極拳簡說》(1961 年)一文中提出太極拳發(fā)展思路:社會上一些人認為太極拳“到楊、武兩家手里,變?yōu)檩p松柔緩,就只有養(yǎng)生的內(nèi)容了。因此有人稱太極拳是衛(wèi)生拳”“其實楊、武兩家變得輕柔,絲毫沒有忽略技擊的內(nèi)容,而是在陳家溝太極拳的基礎(chǔ)上,創(chuàng)造了一種新的練法,這不是取消或削弱了太極拳的技擊作用,相反的倒是豐富了太極拳的整個內(nèi)容……太極拳的技擊術(shù)有其獨到的精妙之處,而且重視它的技擊術(shù),對強身、保健、醫(yī)療等,還能起推進作用。我們沒有理由只讓太極拳的內(nèi)容單面發(fā)展……太極拳并不是專為老弱有病者設(shè)的體育運動項目,它的推手,可以看作與拳擊、擊劍、摔跤相類的運動項目。是具備加強體力、耐力、速度、靈敏四個體育要素的訓練課程。它能養(yǎng)成沉著、勇敢、機智、精細的能耐”[38]。武術(shù)界都知道徐哲東是太極拳的行家里手,所以其上所言更符合太極拳的具體實際。
針對國家體委對武術(shù)“只關(guān)起門來整理研究,并要取消技擊”的狀況,向一再次直抒胸臆:“完全可以在推廣中和群眾共同來研究整理,不必要關(guān)起門來先研究整理后推廣”“除了加強宣傳工作以外,最重要的辦法是舉辦武術(shù)技擊比賽……我國武術(shù)所以能夠發(fā)展到今天的地步,就是因為它不是一種單純的體操,而是同時又是技擊自衛(wèi)的手段……有些人以為提倡技擊就是提倡打人,這是很可笑的。難道提倡射擊就是為了殺人嗎?我們顧慮這一點是大可不必的。我認為武術(shù)如果不在技擊比賽中求進步,就好比球隊不賽球,西洋拳擊不進行拳擊比賽一樣,最后必然逐步蛻化而走向衰老死亡,失去武術(shù)的本質(zhì)”[39]。向一所言既比喻貼切、形象生動,又一針見血,直至要害,還很有遠見,看到了未來,當今武術(shù)發(fā)展的危機重重正是因“失去武術(shù)的本質(zhì)”而“逐步蛻化”“走向衰老死亡”的結(jié)果。
20 世紀50 年代中期,除了對武術(shù)的性質(zhì)及發(fā)展方向的討論之外,武術(shù)界還呼吁國家體委要重視武術(shù)的發(fā)展。如國術(shù)元老張之江在全國政協(xié)會議上發(fā)言:“解放以來所有祖國文化遺產(chǎn),亦皆在‘百花齊放,百家爭鳴'的號召下,重新獲得重視、恢復整理、發(fā)揚光大的機會……惟獨中國武術(shù)這部遺產(chǎn),研究整理工作顯然落在后面”[40];中醫(yī)名家王新午則發(fā)文指出:“我國這份寶貴遺產(chǎn)——武術(shù)確實是處在絕續(xù)之交了。黨和政府已經(jīng)很重視了它,但是主管武術(shù)的國家體育運動委員會卻表現(xiàn)重視不夠。內(nèi)部組織機構(gòu)由武術(shù)研究委員會,改為武術(shù)研究室,再而改為武術(shù)科。這種組織上的收縮,十足的(地)反映了體委對武術(shù)的不重視,也說明了體委沒有用心羅致懂武術(shù)、愛武術(shù)的專家參加到領(lǐng)導機構(gòu)之中……應(yīng)該就地選用對武術(shù)有資望者擔任,切忌外行,免召貽誤”[41];黑龍江武術(shù)工作者陳兆弟說:“我從1951 年就負責哈爾濱武術(shù)聯(lián)合會工作,但從1953 年全國召開民族形式體育表演大會以后,市體委主任吳靜濤就對我說:‘武術(shù)問題很多,你別領(lǐng)導了!'從那以后哈爾濱市武術(shù)聯(lián)合會的工作就癱瘓了。我認為不應(yīng)該把武術(shù)界所有人都看成壞人”“幾年來國家體委對武術(shù)工作以研究整理為名,把它封鎖起來是極大的錯誤”[42]。針對這些反駁聲音,武術(shù)主管部門則以右派分子[43]、散播謬論[44]、反科學[44]、反人民[45]給予定性,并說他們“誣蔑新社會和共產(chǎn)黨不重視武術(shù)”“想取消共產(chǎn)黨對武術(shù)的領(lǐng)導,企圖恢復反動的武術(shù)體系”[44],從而將這種討論定性為一場尖銳的階級斗爭[45]。概而言之,20 世紀50年代,武術(shù)界針對武術(shù)的“新”發(fā)展進行了激烈的討論,但在其時特殊的政治背景下,專家學者的意見和建議事實并未得到相應(yīng)的尊重,因武術(shù)的發(fā)展被上升到政治高度,其發(fā)展路徑最終由主管部門一錘定音。
4 20 世紀50 年代中后期武術(shù)發(fā)展方向的最終定論
經(jīng)過以上激烈的論爭,20 世紀50 年代體委系統(tǒng)最終從政治高度定性,原來圍繞武術(shù)的本質(zhì)技擊開展的以培育勇武精神為價值取向的“舊武術(shù)”被徹底推翻,取而代之的是根據(jù)“鍛煉身體的實用價值”和“樹立優(yōu)美形象”的標準而創(chuàng)編的“新武術(shù)”。由此,“質(zhì)量高、難度大、形象美”逐漸成為武術(shù)發(fā)展的新方向。正如有學者所言:“張之江們辛勤經(jīng)營起來的國術(shù),終分崩離析,全局皆潰,真正被打得‘七零八落、面目全非'了”“加上經(jīng)歷了接二連三的政治運動,使這些‘國術(shù)遺民'大都戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,謹言慎行,除了勤懇工作,不敢對‘競技武術(shù)'有絲毫批評”。[46]20 世紀后半葉中華武術(shù)發(fā)展由此扣上了“第一?？圩印薄?/p>
1959 年的第一屆全運會即采用“新武術(shù)”,賽后武術(shù)科科長毛伯浩當即撰文高歌:“槍、刀、棍、劍、拳的傳統(tǒng)風格技術(shù)都大大得到發(fā)展和提高……有力的(地)駁斥了‘武術(shù)體操、舞蹈化了'‘現(xiàn)在不講功夫了'‘失去武術(shù)風格'等荒謬論調(diào)”[47];1960 年全國武術(shù)運動會之后又褒贊:運動員“不但提高了武術(shù)的跳躍動作,而且還把一些優(yōu)美的拳術(shù)、器械動作,騰在空中完成,形成了‘空中塑形'的新技術(shù)”“在研究和整理祖國的武術(shù)遺產(chǎn)時……應(yīng)注意質(zhì)量、難度和形象的要求,要正確反映出武術(shù)運動發(fā)展的新面貌……使他們(運動員)根據(jù)競賽規(guī)則精神,大膽創(chuàng)新和革新”[48-49]。如果說對前面關(guān)于武術(shù)性質(zhì)大討論的定性是從理論層面否定了武術(shù)技擊,那么這些賽事的舉辦則標志著武術(shù)從實踐層面完全拋棄了舊有的國術(shù)體系,而走向了一個全新的發(fā)展道路。
除了運動競賽領(lǐng)域,在各級學校教育推廣的武術(shù)也完全采用這種全新的技術(shù)內(nèi)容。1961 年,由毛伯浩任編寫組組長,編寫了我國第一本全國體育學院本科講義《武術(shù)》[50],其中收錄了8 個基本套路(初級長拳一、二、三路,簡化太極拳,初級劍、刀、槍、棍套路)、5 個甲組規(guī)定套路(男女子長拳、劍、刀、槍、棍)和7 個一般套路(太極拳、南拳、形意拳、八卦掌、太極劍、雙劍、雙刀),這些教學內(nèi)容完全以“新武術(shù)”為主體。參編人員包括習云太、毛伯浩、劉玉華、李天驥、陳昌棉、鄭學明、張文廣、常振芳、翟金生、蔡龍云等10 人(按姓氏筆畫順序),而如前所述的那些對武術(shù)的定性及發(fā)展方向持不同意見的老武術(shù)家及諸多學者,則統(tǒng)統(tǒng)靠邊站。1961 年修訂的中小學體育教學大綱中增設(shè)了以“鍛煉身體”“樹立優(yōu)美的形象”為導向的武術(shù)操、初級拳。具體而言,小學教材采用武術(shù)基本功、武術(shù)操和初級拳第一路,初中采用武術(shù)操第二套和初級拳第二路,高中采用初級拳第三路和青年拳,高中選用教材還有三合劍、初級劍術(shù)和初級棍術(shù)。[26]這些圍繞“鍛煉身體的實用價值”和“樹立優(yōu)美的形象”的標準而創(chuàng)編的“新武術(shù)”教學內(nèi)容確實可以起到“鍛煉身體”的效果,練好了也可以“樹立優(yōu)美的形象”,完全符合新時期對武術(shù)新定位,但與傳統(tǒng)武術(shù)技藝顯然分屬不同領(lǐng)域,與民國時期以培育民族精神為主要價值取向的對抗類武術(shù)也是迥然相異的內(nèi)容。而那些曾經(jīng)作為中華武術(shù)發(fā)展之主體的傳統(tǒng)拳種、武術(shù)對抗項目,則作為封建社會遺存被列入禁止或淘汰之列。特別是“文革”時期,這種反傳統(tǒng)之勢達到了頂峰,如:當時有一些人宣稱:“簡化24 式,提高套路88 式是無產(chǎn)階級的拳,可在公園教練,其他拳都是資產(chǎn)階級的,不準在公園教練”[51];當時,整個傳統(tǒng)武術(shù)被帶上“傳播封建迷信的工具”的帽子。[52]
綜上所述,新中國成立初期,由于傳統(tǒng)武術(shù)在發(fā)展過程經(jīng)歷了“破舊立新”過程。所謂“破舊”,即破掉在舊社會形成的傳統(tǒng)武術(shù)拳種和武術(shù)本質(zhì)屬性所規(guī)定的技擊對抗;所謂“立新”,即以“鍛煉身體的實用價值”和“樹立優(yōu)美的形象”為目標創(chuàng)立的一套適合新社會新氣象的“新武術(shù)”。筆者認為,回歸到傳承千年的中華武術(shù)本身的內(nèi)涵,這種新技術(shù)正是由武術(shù)的旁支——“周旋左右,滿片花草”“徒支虛架,以圖人前美觀”的“花拳繡腿”改造而成。這類以旁支取代主干而形成的內(nèi)容只是“為一般民眾多提供一條鍛煉身體的途徑”“為展示新中國的形象增加了一個新競賽項目”。20世紀50 年代發(fā)展武術(shù)的口號“普及提高、雙百方針、增進健康、為國爭光,推陳出新”[24]中也基本未涉及“以武術(shù)培育民族精神”的只言片語。換言之,在所謂“破舊立新”中,武術(shù)中的傳統(tǒng)拳種被破除了,武術(shù)的對抗形式被禁止了,武術(shù)的精神教育價值被忽略了。這正是2015 年3 月于杭州市中醫(yī)院對周偉良教授調(diào)研時他說的“新中國武術(shù)發(fā)展的第一粒扣子”。正因為這一扣錯了的扣子,導致武術(shù)發(fā)展離最本源的技擊越來越遠,從而為21 世紀中華武術(shù)的發(fā)展面臨的挑戰(zhàn)埋下了“禍根”。
5 結(jié)語
綜上,19 世紀中后期開始的一段時期內(nèi),因軍事價值的衰微,武術(shù)發(fā)展跌至前所未有的低谷,后因其獨特的精神教育價值而再次被推向歷史舞臺,并上升至“國術(shù)”高度,成為培育民族精神的重要途徑。從“鑄就中國文化之脊”的高度確立武術(shù)的社會價值,將“強健身體,培育精神,拯救文化,復興民族”作為開展武術(shù)的初心和賦予武術(shù)的新使命,是20世紀前期諸多有識之士的共識。本研究認為,這與之前的日本、之后的韓國對其傳統(tǒng)武技的定位如出一轍,完全符合武術(shù)發(fā)展固有的客觀規(guī)律。但在20 世紀中期特殊的時代背景下,相關(guān)部門在機械理解“破舊立新”,在其指導下對傳統(tǒng)武術(shù)進行了全方位改造,破除了傳統(tǒng)武術(shù)拳種,擯棄了武術(shù)對抗形式,取而代之的是以“鍛煉身體的實用價值”和“樹立優(yōu)美形象”為價值定位而重新創(chuàng)編的以藝術(shù)表現(xiàn)為價值取向的“新武術(shù)”。
當然,對任何事件都應(yīng)該歷史地分析、全面地分析、發(fā)展地分析,我們不能苛求前人。值得注意的是,僅站在中華武術(shù)發(fā)展角度進行歷史地局部性分析,我們可以認為,20 世紀后半葉武術(shù)發(fā)展的第一?？圩涌坼e了,而如果站在中華民族發(fā)展高度進行全局性分析,剛成立的新中國必須保持安定團結(jié)的局面,必須由新文化引領(lǐng),因此,對武術(shù)革新又是正確的,當時的武術(shù)發(fā)展應(yīng)該服從這個大局。然而,當這個百廢待興的特殊階段過去之后,如果還不回過頭來解決因“矯枉過正”而產(chǎn)生的問題,后果就嚴重了。新時代須根據(jù)習近平總書記的“扣子論”,重扣中華武術(shù)發(fā)展的“第一?？圩印?。
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楊建營 ,顏世亮
進入21 世紀以來,中華武術(shù)發(fā)展逐漸陷入危機重重的境地。首先是被主管層視為武術(shù)發(fā)展龍頭的競技武術(shù)因兩次申奧被拒而處于十分尷尬的境地,雖然為提高其在體育界的地位而堅持“武術(shù)申奧的大旗永扛不倒”,但事實上卻已是那么“有氣無力”;其次,各級中小學的體育課幾乎都不開展武術(shù)方面的教學內(nèi)容,武術(shù)在校園里漸行漸遠,從而失去了最具活力的廣大青少年群體;再次,由于體育院校武術(shù)專業(yè)教學內(nèi)容一直采用競技武術(shù)技術(shù)體系,而社會對這類技術(shù)的需求量極低,致使其畢業(yè)生普遍找不到對口工作;又次,自2017 年4 月27 日“徐曉冬魏雷約戰(zhàn)”事件以來,“傳統(tǒng)武術(shù)能不能技擊”受到社會各界的質(zhì)疑,中華武術(shù)遭受了有史以來最嚴重的信任危機。之后徐曉冬接二連三地與多位民間拳師比武的結(jié)果更進一步加劇了危機,特別是2020 年5 月17 日混元形意太極掌門人馬保國在山東淄博比賽中的完敗,更讓中華傳統(tǒng)武術(shù)形象坍塌。
傳統(tǒng)武術(shù)的這種生存危機實際上是中華武術(shù)各種問題積累之后的總爆發(fā)。實際上,在此之前早有學者看到了其中的危機,他們認為:“因‘與中華文化母體已經(jīng)完全脫離'而造成‘武術(shù)中華文化身份的危機'”;[1]“中國武術(shù)的發(fā)展已經(jīng)到了一個極為危險的時刻”;[2]“中國武術(shù)的生存再一次面臨著嚴峻考驗”;[3]“中華武術(shù)正處于斷崖式下跌的危險之境”[4]等等。中華武術(shù)發(fā)展陷入危機重重的境地,根源何在?2014 年習近平總書記在同北大、澳大學生座談時曾以“穿衣服扣扣子”作比喻,說“如果第一?？圩涌坼e了,剩余的扣子都會扣錯”[5-6]?？倳浀倪@個言簡意賅的比喻蘊含著極其深刻道理。筆者在此將借用該比喻反觀中華武術(shù),認為上述諸多問題及危機的根源就在于20 世紀50 年代中后期武術(shù)發(fā)展中“扣錯了第一?？圩印?。下文筆者將對這個根源性問題進行歷史性分析,以期能為新時代中華武術(shù)走出困境提供幫助與智慧。
1 20 世紀早期國家民族層面大力提倡武術(shù)的初衷
歷史上,中華武術(shù)與其他傳統(tǒng)體育項目相比之所以地位顯赫,是因為其一直與作為“國之大事”的軍事息息相關(guān),“作為軍事技術(shù)的武術(shù)對武術(shù)的發(fā)展起到了決定性的作用”[7]。但隨著火器在軍事中的日益普及,武術(shù)的軍事價值日益衰微,以1901 年清廷廢除武舉制為標志,武術(shù)徹底退出了軍事舞臺。武術(shù)與“國家大事”的聯(lián)系被斬斷之后,其社會地位迅速衰微,淪落為只能用于個體防衛(wèi)、健體養(yǎng)生或圖人前美觀的運動項目,與踢毽子、放風箏、劃龍舟等其他民族傳統(tǒng)體育項目相比,毫無特別之處。不僅如此,在清廷“禁武”的高壓政策下,其生存空間還不如其他民族傳統(tǒng)體育項目。
按照常理,在“舉國上下莫不知其無用”[8]的大背景下,武術(shù)應(yīng)該作為歷史陳跡步入“天演淘汰”之列。然而,就在此時,一些留日回國的仁人志士重新發(fā)現(xiàn)了武術(shù)特殊的精神教育價值,他們認為這種精神正為中華民族所急需。最早發(fā)出吶喊的是梁啟超等人。梁啟超因戊戌變法失敗而流亡日本后,被日本的武士道精神深深觸動,于1904 年寫成《中國之武士道》,希冀以此喚起中華民族的尚武精神[9]。之后,留學日本歸來的徐一冰等人都意識到培育尚武精神的重要性,于是大力提倡通過武術(shù)教育激發(fā)民族精神。梁啟超等之所以產(chǎn)生這種想法,更多地是以鄰為鑒。日本在1868 年明治維新之后便全面西學,在這樣的背景下,其各類傳統(tǒng)的武打技術(shù)曾一度沒落,面臨被現(xiàn)代社會淘汰之窘境。然而,后來嘉納治五郎發(fā)現(xiàn)了傳統(tǒng)柔術(shù)獨特的精神教育價值,在其努力下,將本用于生死格斗的柔術(shù)提升為精神教育的實踐途徑,并總結(jié)規(guī)律,提升原理,從而將其提升為“柔道”[10]。以之為先聲,日本的傳統(tǒng)武技相繼實現(xiàn)了“由術(shù)至道”的演化轉(zhuǎn)型和價值提升,實現(xiàn)了歷史性跨越。日本的民族精神在很大程度上是通過武道培育的。留日人士以此反觀中國后發(fā)現(xiàn):中國文化的癥結(jié)正在于受歷時千年的“重文輕武”思想影響,極其缺乏陽剛之氣、勇武精神。因此,他們回國后大力提倡武術(shù),希冀通過傳統(tǒng)的武術(shù)來激發(fā)民族精神。從1915年教育部通令“各學校應(yīng)添授中國舊有武技”[11],到1919 年孫中山為精武體育會題詞“尚武精神”,并作《精武本紀》序;從1927 年國民政府成立后鈕永建、宋子文、李烈鈞、于右任、譚延闿、蔡元培、何香凝等聯(lián)名呈請政府改稱“武術(shù)”為“國術(shù)”[12],到1928 年張之江主持成立的各級國術(shù)館系統(tǒng),及蔣介石分別在1928 年、1929 年、1933 年、1935 年在不同場合連續(xù)4 次申明:“研究國術(shù)”是“救國要途”“冀以滌除東亞病夫之惡謚,振起民族固有之精神”[13-16],都無不說明:“拯救文化,進而拯救民族”“鑄就文化之脊,培育民族精神”[17-18]是20 世紀前期國家層面對中華武術(shù)的新定位?！皬娊∩眢w,培育精神,拯救文化,復興民族”[19]是中華武術(shù)承擔的由個人層面進而推及國家民族層面的新使命。
根據(jù)此定位,立足于武術(shù)的本質(zhì)技擊,以其技擊對抗形式為抓手在廣大民眾中大力普及,是以武術(shù)培育勇武精神的最佳選擇。正是基于這樣的考慮,當時國術(shù)館提倡的武術(shù)都以技擊對抗為主要內(nèi)容。中央國術(shù)館共組織過兩屆國術(shù)國考(1928 年10 月、1933 年10 月),第一屆舉辦了6 天(15-20 日),第二屆舉辦了10 天(20-29 日),但在兩屆“國考”中作為預試的套路考試都僅僅安排在第一天,從第二天開始就進入了兩兩對決的實戰(zhàn)考試,包括徒手和持械[20-22]。之所以如此安排,原因有二:其一,實戰(zhàn)對抗本來就是武術(shù)的主體內(nèi)容;其二,實戰(zhàn)對抗相對于套路演練更利于培育勇武精神。日本開展武道的立足點也在于技擊對抗,后起的韓國開展跆拳道的立足點也在于技擊對抗,應(yīng)該說,這三個國家的武技發(fā)展是符合其固有客觀規(guī)律的。
綜上,民國時期,一方面提升了武術(shù)的社會地位,不僅一改清末的“禁武”政策而大力提倡武術(shù),而且還將其提升到“國術(shù)”高度,國家層面給予了大力扶持;另一方面對武術(shù)進行了適應(yīng)性改造,具體實施辦法是將其由之前的生死搏斗術(shù)改造為精神培育的實踐途徑,圍繞其固有的本質(zhì)屬性——技擊,通過技擊對抗形式培育中華民族急需的勇武精神。雖然這些努力后因日寇侵華而中斷,但至少中華武術(shù)獨特的精神教育價值被時人高度認可?！芭嘤挛渚瘛睂嶋H上已經(jīng)成為進入20 世紀后向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)軌進程中開展傳統(tǒng)武技的主體定位。這方面,日本先行進行了探索,于20 世紀前期就完成了全方位改造;中國緊隨其后,在30 年代前后建成了自中央到地方的國術(shù)館系統(tǒng)以“振起民族固有之精神”;韓國也不甘示弱,于1955 年將傳統(tǒng)武技改造成跆拳道,采用“禮儀+對抗”的模式用于精神培育。筆者認為,對傳統(tǒng)武技的這種改造,大方向是正確的。
2 20 世紀中期武術(shù)發(fā)展的轉(zhuǎn)向
1949 年中華人民共和國成立,中華民族終于以嶄新的面貌、昂揚的姿態(tài)屹立于世界東方。人民群眾的精神面貌煥然一新,在這種情況下再談通過舊有的武術(shù)來培育民族精神,似乎多余。特別是武術(shù)劃歸國家體委管理之后,在“體育”的道路上出現(xiàn)了不少新氣象,特別是在1953 年底舉辦的“全國民族形式體育表演及競賽大會”上,武術(shù)作為主要表演項目受到了國家領(lǐng)導人的高度肯定。但之后因出現(xiàn)了一些聚會結(jié)社、發(fā)展會道門、隱藏反革命的亂象[23],國家體委對武術(shù)采取了暫時收縮,加以整頓的方針[11],當時人們更多地將武術(shù)同“封建迷信、藏污納垢等”聯(lián)系在一起,故,如何“整頓武術(shù)、改造武術(shù)、革新武術(shù)”成為重中之重,“只強調(diào)批判、推陳、去糟粕”[24],未能從傳承民族文化、培育民族精神的角度去定位。如根據(jù)《新體育》社論中對民族形式體育的定位“鍛煉身體的實用價值和樹立優(yōu)美的形象”[25],20 世紀50 年代初對武術(shù)做了如下改造:取締民國時期大力開展的曾作為武術(shù)之主體的攻防技擊武術(shù),以歷史上曾作為武術(shù)之旁支的藝術(shù)表現(xiàn)類武術(shù)取而代之。具體而言,整理創(chuàng)編了簡化太極拳、初級、乙組、甲組長拳、刀、劍、棍、槍等22 種拳術(shù)和器械套路[26]。其中的簡化太極拳和初級長拳主要在人民大眾中推廣普及,以實現(xiàn)其“鍛煉身體的實用價值”,甲乙組套路主要在少數(shù)高水平武術(shù)運動員中推廣,特別是用于競技比賽、專業(yè)教學,以此“樹立優(yōu)美的形象”。這類按照新理念創(chuàng)編的內(nèi)容,時稱“新武術(shù)”。
于此,筆者聯(lián)想到前段時間沸沸揚揚的“廣東梅州足球舞事件”。在國家層面大力發(fā)展青少年足球事業(yè)、投入巨額資金支持校園足球發(fā)展的當今時代,廣東梅州梅縣華僑中學李應(yīng)聰名師發(fā)明了足球舞(即帶著球跳街舞),并在全市舉辦學習班,向中小學全面推廣。對此,社會評價幾乎是“一邊倒”式的反對之聲。很多人擔心足球舞過度宣傳推廣會對足球運動本身深入帶來消極影響,誠如廣東足球名宿彭偉國所言:這種足球舞“對足球運動的推廣根本起不到一丁點作用,反而可能把真正對足球有興趣的孩子往溝里帶……畢竟足球是球場上踢的運動,不是舞臺上跳的舞蹈”[27]。將街舞與足球結(jié)合進行創(chuàng)新,本也無可厚非,但這不應(yīng)該成為足球運動的主流,更不能以此取代足球運動。20 世紀50 年代中后期起中華武術(shù)的發(fā)展完全轉(zhuǎn)向藝術(shù)演練,此“命運”正類似于用足球舞取代足球運動,這正是本研究所認為的20世紀后半葉開始,中華武術(shù)被扣錯的“第一?？圩印薄?/p>
3 武術(shù)界對武術(shù)轉(zhuǎn)向問題的大討論
正如足球舞的推廣在網(wǎng)上引發(fā)熱議一樣,20 世紀50 年代中華武術(shù)的性質(zhì)及發(fā)展方向問題也曾引起武術(shù)界的大討論。除了個別學者對此贊成之外,更多的學者則強烈反對,并提出非常中肯的建議。《體育文叢》還為此組織了兩次座談會。經(jīng)過大討論之后,最終拍板定論的是體委武術(shù)科的行政權(quán)威。
1956 年,國家體委武術(shù)科科長毛伯浩首先拋出一個觀點:“各種拳術(shù)和器械套路是武術(shù)運動的主要內(nèi)容……一旦鍛煉純熟,自然會表現(xiàn)出矯健敏捷、勇敢優(yōu)美的形象……可以看作是中國古代的自由體操或藝術(shù)體操”[28]。蔡龍云隨即呼應(yīng):“我國武術(shù)從創(chuàng)始到現(xiàn)在,始終是循著‘擊'和‘舞'兩個方面發(fā)展的。這兩個方面?zhèn)鹘y(tǒng)地構(gòu)成了整個武術(shù)運動……武術(shù)在‘擊'和‘舞'的內(nèi)容與形式上還分‘實'和‘花'的不同……‘舞'的一面特別是‘花'的,它在古代的作用我認為則是在于它的動作優(yōu)美,氣勢雄健,能給人以極大的感染力,是‘擊'反映在‘舞'中的表演藝術(shù)……中國武術(shù)的‘舞'或‘花'在美學上從古代就有著極高的評價……這種‘舞'可以看作一種‘古典藝術(shù)體操',歸納在體育中”;對“舞”的方面,“在基本技術(shù)上,我們應(yīng)該學習和揣摩芭蕾舞的腰腿訓練方法,這會加強武術(shù)的藝術(shù)性”[29]。作為個人演練的武術(shù)套路也包含性質(zhì)不同、價值取向各異的兩類技術(shù),一個是“練為戰(zhàn)”的武術(shù)套路,一個是“練為看”的武術(shù)套路[30],但在此卻被武術(shù)主管層統(tǒng)統(tǒng)視為類似“足球舞”的內(nèi)容而定位于“中國古代的自由體操或藝術(shù)體操”。
對此,有學者當即提出不同意見。吳高明首先撰文指出:“武術(shù)是循著什么道路發(fā)展的?這是一個根本問題,關(guān)系著武術(shù)性質(zhì)和武術(shù)的目的性”“健身和學習技擊是一件事的兩個方面,互為因果。練習武術(shù)中的技擊技術(shù),是以鍛煉良好的身體為前提的。因為只有強健的身體,才能掌握與發(fā)揮技術(shù)和力量。在我們國家里,武術(shù)在歷史人民中都起著體育的實際作用,不管人們意識到或意識不到,也不論從前研究武術(shù)的人是怎么提法的”“蔡龍云同志說‘擊'和‘舞'這兩個方面?zhèn)鹘y(tǒng)地構(gòu)成了武術(shù)運動,這把‘舞'的地位似乎提高了一些。我認為‘擊'和‘舞'不是并列的兩個方面,前者是內(nèi)容,后者是表現(xiàn)形式。武術(shù)如果失去了‘技擊',它就不成為武術(shù)而變成純粹的體操或舞蹈動作了。至于提高武術(shù)的藝術(shù)性問題,這是一個關(guān)系著把武術(shù)引向什么方向的問題。蔡龍云同志主張在‘舞'的方面,也還須進一步提高技術(shù)水平,在基本技術(shù)上,我們應(yīng)該學習和揣摩芭蕾舞的腰腿訓練方法,這會加強武術(shù)的藝術(shù)性。這里把‘舞'從武術(shù)中獨立出來了……武術(shù)的藝術(shù)性,是武術(shù)練習到一定水平后自然顯示出來的優(yōu)美形象,而不是故意做出來的,不是有意識地作些‘花招'或者脫離‘技擊'的要求,孤立地模仿一些舞蹈和芭蕾舞的動作而表現(xiàn)出來的……我們不能為‘舞'而舞,不能專為登臺表演博人喝彩而練武術(shù),不能使武術(shù)僅僅成為供人欣賞的藝術(shù)品,不是要把武術(shù)引向舞臺上去?！盵31]馬輝則表示:“蔡龍云這種說法分明是把舞和技擊孤立起來,那就失掉了我國民族形式體育的獨特風格而搞成了四不相”,并指出:“舞只不過是表演時的藝術(shù)加工,不能列入武術(shù)的本質(zhì)方面”[32]。向一更直截了當?shù)刂赋?其一,“蔡先生模糊了武術(shù)的基本性質(zhì),沒有分清那(哪)些是武術(shù)的本質(zhì),那(哪)些是從屬于武術(shù)本質(zhì)的東西,把‘舞蹈'‘雜技'同鍛煉身體和技擊并列起來,甚至在有的文章中強調(diào)‘舞蹈道路',大有喧賓奪主之勢。什么是本質(zhì)的東西呢?那就是:那些如果被抽掉以后,武術(shù)就不再成為武術(shù)的東西。很顯然,舞蹈和雜技不是這類東西,沒有舞蹈因素和雜技因素,武術(shù)仍然會存在。健身和技擊就顯然不同了,兩者缺一,武術(shù)就不成為武術(shù)了。因此,這兩者就是構(gòu)成武術(shù)本質(zhì)的東西……我們說今天的武術(shù)仍然離不開技擊,仍然稱它是一種技擊,是因為它和西洋拳擊、摔跤、擊劍等一樣是一種技擊運動,既能健身又能進行運動比賽……他(蔡龍云)說‘武術(shù)是技擊,是舞蹈,是體育'……這三種說法使人難以捉摸,同時也表示了他本人的思想還不明確……京劇和武術(shù)也有關(guān)系,其密切程度甚至超過舞蹈和武術(shù),難道我們也能說和京劇相結(jié)合嗎?這樣結(jié)合起來,不知道武術(shù)究竟是什么東西了。至于武術(shù)表現(xiàn)出來有美觀的價值,對旁觀者來說有類似觀看某些種類舞蹈時的感受,這是不能否認的。但是,這也是從屬于武術(shù)的本質(zhì)的東西,是武術(shù)本質(zhì)所表現(xiàn)出來的形式,而不牽涉到武術(shù)的性質(zhì)問題,也談不上‘結(jié)合'問題。例如武術(shù)有一部分醫(yī)療作用,可是,我們就不能也不必要說武術(shù)也是醫(yī)藥,或者說武術(shù)是技擊和醫(yī)療的結(jié)合……蔡先生這種對武術(shù)的錯誤看法,涉及到學習武術(shù)的目的和武術(shù)的發(fā)展方向問題,我們學習武術(shù)是為了鍛煉自己的身體呢?還是如舞蹈、雜技似地為了表演給別人觀賞呢?今后武術(shù)應(yīng)該著重整理發(fā)展對鍛煉身體有最大好處的部分呢?還是應(yīng)該從加強武術(shù)的藝術(shù)性使武術(shù)發(fā)展成為一種供人觀賞的藝術(shù)呢?這是一個方針問題……我認為研究問題應(yīng)該實事求是,有就有,沒有就沒有,不要牽強附會作出似是而非的結(jié)論,這才是科學的態(tài)度”[33]。武術(shù)史學家徐哲東也發(fā)表見解:“蔡龍云談花法的藝術(shù)特點,列舉故事,證明舞中花法的感染作用,抒發(fā)感情作用。這是說的很好的。但是,因為他特別重視花法,又不免限制了他的視野,他把(即他所說的‘舞')全部重點放到了花法上面,這是片面的。他對太極拳的看法,就可作為例證……對太極拳的內(nèi)容了解得不多,就作論斷,我對這種說法是不能同意的……按照他的看法來對待武術(shù),會使武術(shù)流于淺狹化,失掉許多精華”[34]。這些學者嚴正指出武術(shù)發(fā)展的根本性質(zhì)問題、技術(shù)主體問題、發(fā)展方向問題、主要精華問題,應(yīng)該說切中了要害。這好比指出:足球運動的主體是同場對抗,可培養(yǎng)人的拼搏精神、團隊協(xié)作精神,個人演練可以有,但不是重點,這是牽系把足球運動引向什么方向的根本性問題。
《體育文叢》編輯部邀請全國20 多位武術(shù)專家于1957年6 月19 日、20 日兩天下午舉行了關(guān)于武術(shù)性質(zhì)問題座談會。溫敬銘指出:“武術(shù)是否是技擊?是技擊……不管它為誰服務(wù),它的性質(zhì)都是技擊”“我同意武術(shù)是鍛煉身體的方法……但是,如果只提武術(shù)是鍛煉身體的方法,不提技擊,那就變成了體操,失去了武術(shù)的特點……武術(shù)是二者兼?zhèn)?不可偏廢,各走極端、強調(diào)任何片面都是不對的”“武術(shù)是不是舞蹈?我認為武術(shù)中有舞的因素,我國的武術(shù)與舞蹈是相互影響的,舞蹈有體育價值,可是說武術(shù)是舞蹈,卻是不對的;反之,說武術(shù)沒有舞的因素,也是不對的”。蔡龍云則說:“武術(shù)是技擊,是舞蹈,是體育”“武術(shù)過去有‘擊'‘舞'和‘雜技'的三種道路向前發(fā)展,今天也還是有三種不同的運動形式”。鄭懷賢則旗幟鮮明地指出:“武術(shù)必須呈現(xiàn)出武術(shù)的特點,不能走舞蹈的形式,因武術(shù)動作的本身已具有豐富的藝術(shù)性,如再偏重舞蹈的形式,還怎么能叫武術(shù)呢?”太極拳家李雅軒指出:“武術(shù)性質(zhì)的技擊與體育是二而一,有因技擊而獲得鍛煉身體的結(jié)果的,有因鍛煉身體而練習技擊的……太極拳是技擊又是體育”。吳高明通過書面發(fā)言又重申了前文中所論的觀點。[35]溫敬銘、鄭懷賢、李雅軒、吳高明的觀點比較一致,只是蔡龍云的觀點比較新穎。
1957 年12 月11 日《體育文叢》編輯部再次邀請了全國各地的14 位專家進行了武術(shù)技術(shù)改革問題座談會,與會專家仍然意見不一。此次研討會緣于溫敬銘的一篇論文,該文點評了1953 年民族形式表演大會上的冠軍套路藍素貞的綿拳:“現(xiàn)在整理研究武術(shù)是在老樹上發(fā)新芽。武術(shù)這棵幾千年的老樹是枝葉茂盛的,內(nèi)容豐富,群眾愛好,為了使之符合客觀實際的要求,必須經(jīng)過整理研究,發(fā)出新芽,絕對反對砍掉老樹接新枝的辦法……藍同志的綿拳共計六段36 個動作,除第二段還像拳術(shù)外,其余五段都是把武術(shù)的動作芭蕾化了,我絕對主張創(chuàng)造,但這樣的創(chuàng)造絕對不可能保留武術(shù)的特點,頗有改頭換面,砍掉老樹接新枝之勢……如果硬把武術(shù)體操化、芭蕾化而名謂‘武術(shù)',確有考慮的必要”[36]。藍素貞則發(fā)文辯解:“武術(shù)技術(shù)是技擊、體操和武舞的綜合體。三者是不能分割的,但成分的輕重,不是等量配合的”,如太極拳除了推手技擊的內(nèi)容,又是“柔和的體操和民族形式的體育舞蹈,其成分在體操上較多,其他方面較少”,查拳的成分是“技擊、體操較多,武舞較少”,象形拳是“武舞和體操成分多,技擊少”,形意拳是“技擊動作多,武舞與體操成分少”,綿拳是“體操、武舞成分多,技擊成分較少”,因此,文中指出:“唯技擊論的觀點是不符合實際情況的”,溫先生實際上是“主張將武術(shù)過去的東西原封不動,仍以鍛煉身體的效果為次,技擊攻防作用為首”“武術(shù)是技術(shù)也是藝術(shù),有必要根據(jù)不同項目的特點,吸收蘇聯(lián)藝術(shù)體操上的先進經(jīng)驗”[37]。筆者認為溫敬銘作為武術(shù)大家,其上所論比較符合武術(shù)的具體實際,而藍素貞對武術(shù)的認識相較失之片面。
之后武術(shù)史學家徐哲東以太極拳為例回應(yīng)了藍素貞的片面認識,并在《太極拳簡說》(1961 年)一文中提出太極拳發(fā)展思路:社會上一些人認為太極拳“到楊、武兩家手里,變?yōu)檩p松柔緩,就只有養(yǎng)生的內(nèi)容了。因此有人稱太極拳是衛(wèi)生拳”“其實楊、武兩家變得輕柔,絲毫沒有忽略技擊的內(nèi)容,而是在陳家溝太極拳的基礎(chǔ)上,創(chuàng)造了一種新的練法,這不是取消或削弱了太極拳的技擊作用,相反的倒是豐富了太極拳的整個內(nèi)容……太極拳的技擊術(shù)有其獨到的精妙之處,而且重視它的技擊術(shù),對強身、保健、醫(yī)療等,還能起推進作用。我們沒有理由只讓太極拳的內(nèi)容單面發(fā)展……太極拳并不是專為老弱有病者設(shè)的體育運動項目,它的推手,可以看作與拳擊、擊劍、摔跤相類的運動項目。是具備加強體力、耐力、速度、靈敏四個體育要素的訓練課程。它能養(yǎng)成沉著、勇敢、機智、精細的能耐”[38]。武術(shù)界都知道徐哲東是太極拳的行家里手,所以其上所言更符合太極拳的具體實際。
針對國家體委對武術(shù)“只關(guān)起門來整理研究,并要取消技擊”的狀況,向一再次直抒胸臆:“完全可以在推廣中和群眾共同來研究整理,不必要關(guān)起門來先研究整理后推廣”“除了加強宣傳工作以外,最重要的辦法是舉辦武術(shù)技擊比賽……我國武術(shù)所以能夠發(fā)展到今天的地步,就是因為它不是一種單純的體操,而是同時又是技擊自衛(wèi)的手段……有些人以為提倡技擊就是提倡打人,這是很可笑的。難道提倡射擊就是為了殺人嗎?我們顧慮這一點是大可不必的。我認為武術(shù)如果不在技擊比賽中求進步,就好比球隊不賽球,西洋拳擊不進行拳擊比賽一樣,最后必然逐步蛻化而走向衰老死亡,失去武術(shù)的本質(zhì)”[39]。向一所言既比喻貼切、形象生動,又一針見血,直至要害,還很有遠見,看到了未來,當今武術(shù)發(fā)展的危機重重正是因“失去武術(shù)的本質(zhì)”而“逐步蛻化”“走向衰老死亡”的結(jié)果。
20 世紀50 年代中期,除了對武術(shù)的性質(zhì)及發(fā)展方向的討論之外,武術(shù)界還呼吁國家體委要重視武術(shù)的發(fā)展。如國術(shù)元老張之江在全國政協(xié)會議上發(fā)言:“解放以來所有祖國文化遺產(chǎn),亦皆在‘百花齊放,百家爭鳴'的號召下,重新獲得重視、恢復整理、發(fā)揚光大的機會……惟獨中國武術(shù)這部遺產(chǎn),研究整理工作顯然落在后面”[40];中醫(yī)名家王新午則發(fā)文指出:“我國這份寶貴遺產(chǎn)——武術(shù)確實是處在絕續(xù)之交了。黨和政府已經(jīng)很重視了它,但是主管武術(shù)的國家體育運動委員會卻表現(xiàn)重視不夠。內(nèi)部組織機構(gòu)由武術(shù)研究委員會,改為武術(shù)研究室,再而改為武術(shù)科。這種組織上的收縮,十足的(地)反映了體委對武術(shù)的不重視,也說明了體委沒有用心羅致懂武術(shù)、愛武術(shù)的專家參加到領(lǐng)導機構(gòu)之中……應(yīng)該就地選用對武術(shù)有資望者擔任,切忌外行,免召貽誤”[41];黑龍江武術(shù)工作者陳兆弟說:“我從1951 年就負責哈爾濱武術(shù)聯(lián)合會工作,但從1953 年全國召開民族形式體育表演大會以后,市體委主任吳靜濤就對我說:‘武術(shù)問題很多,你別領(lǐng)導了!'從那以后哈爾濱市武術(shù)聯(lián)合會的工作就癱瘓了。我認為不應(yīng)該把武術(shù)界所有人都看成壞人”“幾年來國家體委對武術(shù)工作以研究整理為名,把它封鎖起來是極大的錯誤”[42]。針對這些反駁聲音,武術(shù)主管部門則以右派分子[43]、散播謬論[44]、反科學[44]、反人民[45]給予定性,并說他們“誣蔑新社會和共產(chǎn)黨不重視武術(shù)”“想取消共產(chǎn)黨對武術(shù)的領(lǐng)導,企圖恢復反動的武術(shù)體系”[44],從而將這種討論定性為一場尖銳的階級斗爭[45]。概而言之,20 世紀50年代,武術(shù)界針對武術(shù)的“新”發(fā)展進行了激烈的討論,但在其時特殊的政治背景下,專家學者的意見和建議事實并未得到相應(yīng)的尊重,因武術(shù)的發(fā)展被上升到政治高度,其發(fā)展路徑最終由主管部門一錘定音。
4 20 世紀50 年代中后期武術(shù)發(fā)展方向的最終定論
經(jīng)過以上激烈的論爭,20 世紀50 年代體委系統(tǒng)最終從政治高度定性,原來圍繞武術(shù)的本質(zhì)技擊開展的以培育勇武精神為價值取向的“舊武術(shù)”被徹底推翻,取而代之的是根據(jù)“鍛煉身體的實用價值”和“樹立優(yōu)美形象”的標準而創(chuàng)編的“新武術(shù)”。由此,“質(zhì)量高、難度大、形象美”逐漸成為武術(shù)發(fā)展的新方向。正如有學者所言:“張之江們辛勤經(jīng)營起來的國術(shù),終分崩離析,全局皆潰,真正被打得‘七零八落、面目全非'了”“加上經(jīng)歷了接二連三的政治運動,使這些‘國術(shù)遺民'大都戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,謹言慎行,除了勤懇工作,不敢對‘競技武術(shù)'有絲毫批評”。[46]20 世紀后半葉中華武術(shù)發(fā)展由此扣上了“第一?？圩印薄?/p>
1959 年的第一屆全運會即采用“新武術(shù)”,賽后武術(shù)科科長毛伯浩當即撰文高歌:“槍、刀、棍、劍、拳的傳統(tǒng)風格技術(shù)都大大得到發(fā)展和提高……有力的(地)駁斥了‘武術(shù)體操、舞蹈化了'‘現(xiàn)在不講功夫了'‘失去武術(shù)風格'等荒謬論調(diào)”[47];1960 年全國武術(shù)運動會之后又褒贊:運動員“不但提高了武術(shù)的跳躍動作,而且還把一些優(yōu)美的拳術(shù)、器械動作,騰在空中完成,形成了‘空中塑形'的新技術(shù)”“在研究和整理祖國的武術(shù)遺產(chǎn)時……應(yīng)注意質(zhì)量、難度和形象的要求,要正確反映出武術(shù)運動發(fā)展的新面貌……使他們(運動員)根據(jù)競賽規(guī)則精神,大膽創(chuàng)新和革新”[48-49]。如果說對前面關(guān)于武術(shù)性質(zhì)大討論的定性是從理論層面否定了武術(shù)技擊,那么這些賽事的舉辦則標志著武術(shù)從實踐層面完全拋棄了舊有的國術(shù)體系,而走向了一個全新的發(fā)展道路。
除了運動競賽領(lǐng)域,在各級學校教育推廣的武術(shù)也完全采用這種全新的技術(shù)內(nèi)容。1961 年,由毛伯浩任編寫組組長,編寫了我國第一本全國體育學院本科講義《武術(shù)》[50],其中收錄了8 個基本套路(初級長拳一、二、三路,簡化太極拳,初級劍、刀、槍、棍套路)、5 個甲組規(guī)定套路(男女子長拳、劍、刀、槍、棍)和7 個一般套路(太極拳、南拳、形意拳、八卦掌、太極劍、雙劍、雙刀),這些教學內(nèi)容完全以“新武術(shù)”為主體。參編人員包括習云太、毛伯浩、劉玉華、李天驥、陳昌棉、鄭學明、張文廣、常振芳、翟金生、蔡龍云等10 人(按姓氏筆畫順序),而如前所述的那些對武術(shù)的定性及發(fā)展方向持不同意見的老武術(shù)家及諸多學者,則統(tǒng)統(tǒng)靠邊站。1961 年修訂的中小學體育教學大綱中增設(shè)了以“鍛煉身體”“樹立優(yōu)美的形象”為導向的武術(shù)操、初級拳。具體而言,小學教材采用武術(shù)基本功、武術(shù)操和初級拳第一路,初中采用武術(shù)操第二套和初級拳第二路,高中采用初級拳第三路和青年拳,高中選用教材還有三合劍、初級劍術(shù)和初級棍術(shù)。[26]這些圍繞“鍛煉身體的實用價值”和“樹立優(yōu)美的形象”的標準而創(chuàng)編的“新武術(shù)”教學內(nèi)容確實可以起到“鍛煉身體”的效果,練好了也可以“樹立優(yōu)美的形象”,完全符合新時期對武術(shù)新定位,但與傳統(tǒng)武術(shù)技藝顯然分屬不同領(lǐng)域,與民國時期以培育民族精神為主要價值取向的對抗類武術(shù)也是迥然相異的內(nèi)容。而那些曾經(jīng)作為中華武術(shù)發(fā)展之主體的傳統(tǒng)拳種、武術(shù)對抗項目,則作為封建社會遺存被列入禁止或淘汰之列。特別是“文革”時期,這種反傳統(tǒng)之勢達到了頂峰,如:當時有一些人宣稱:“簡化24 式,提高套路88 式是無產(chǎn)階級的拳,可在公園教練,其他拳都是資產(chǎn)階級的,不準在公園教練”[51];當時,整個傳統(tǒng)武術(shù)被帶上“傳播封建迷信的工具”的帽子。[52]
綜上所述,新中國成立初期,由于傳統(tǒng)武術(shù)在發(fā)展過程經(jīng)歷了“破舊立新”過程。所謂“破舊”,即破掉在舊社會形成的傳統(tǒng)武術(shù)拳種和武術(shù)本質(zhì)屬性所規(guī)定的技擊對抗;所謂“立新”,即以“鍛煉身體的實用價值”和“樹立優(yōu)美的形象”為目標創(chuàng)立的一套適合新社會新氣象的“新武術(shù)”。筆者認為,回歸到傳承千年的中華武術(shù)本身的內(nèi)涵,這種新技術(shù)正是由武術(shù)的旁支——“周旋左右,滿片花草”“徒支虛架,以圖人前美觀”的“花拳繡腿”改造而成。這類以旁支取代主干而形成的內(nèi)容只是“為一般民眾多提供一條鍛煉身體的途徑”“為展示新中國的形象增加了一個新競賽項目”。20世紀50 年代發(fā)展武術(shù)的口號“普及提高、雙百方針、增進健康、為國爭光,推陳出新”[24]中也基本未涉及“以武術(shù)培育民族精神”的只言片語。換言之,在所謂“破舊立新”中,武術(shù)中的傳統(tǒng)拳種被破除了,武術(shù)的對抗形式被禁止了,武術(shù)的精神教育價值被忽略了。這正是2015 年3 月于杭州市中醫(yī)院對周偉良教授調(diào)研時他說的“新中國武術(shù)發(fā)展的第一粒扣子”。正因為這一扣錯了的扣子,導致武術(shù)發(fā)展離最本源的技擊越來越遠,從而為21 世紀中華武術(shù)的發(fā)展面臨的挑戰(zhàn)埋下了“禍根”。
5 結(jié)語
綜上,19 世紀中后期開始的一段時期內(nèi),因軍事價值的衰微,武術(shù)發(fā)展跌至前所未有的低谷,后因其獨特的精神教育價值而再次被推向歷史舞臺,并上升至“國術(shù)”高度,成為培育民族精神的重要途徑。從“鑄就中國文化之脊”的高度確立武術(shù)的社會價值,將“強健身體,培育精神,拯救文化,復興民族”作為開展武術(shù)的初心和賦予武術(shù)的新使命,是20世紀前期諸多有識之士的共識。本研究認為,這與之前的日本、之后的韓國對其傳統(tǒng)武技的定位如出一轍,完全符合武術(shù)發(fā)展固有的客觀規(guī)律。但在20 世紀中期特殊的時代背景下,相關(guān)部門在機械理解“破舊立新”,在其指導下對傳統(tǒng)武術(shù)進行了全方位改造,破除了傳統(tǒng)武術(shù)拳種,擯棄了武術(shù)對抗形式,取而代之的是以“鍛煉身體的實用價值”和“樹立優(yōu)美形象”為價值定位而重新創(chuàng)編的以藝術(shù)表現(xiàn)為價值取向的“新武術(shù)”。
當然,對任何事件都應(yīng)該歷史地分析、全面地分析、發(fā)展地分析,我們不能苛求前人。值得注意的是,僅站在中華武術(shù)發(fā)展角度進行歷史地局部性分析,我們可以認為,20 世紀后半葉武術(shù)發(fā)展的第一?？圩涌坼e了,而如果站在中華民族發(fā)展高度進行全局性分析,剛成立的新中國必須保持安定團結(jié)的局面,必須由新文化引領(lǐng),因此,對武術(shù)革新又是正確的,當時的武術(shù)發(fā)展應(yīng)該服從這個大局。然而,當這個百廢待興的特殊階段過去之后,如果還不回過頭來解決因“矯枉過正”而產(chǎn)生的問題,后果就嚴重了。新時代須根據(jù)習近平總書記的“扣子論”,重扣中華武術(shù)發(fā)展的“第一?？圩印?。
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