馬克思、恩格斯對德國“真正的社會(huì)主義”的批判及其啟示

林 青

(復(fù)旦大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，上海 200433)

馬克思、恩格斯對“德國社會(huì)主義”的批判，是一種以批判對象的內(nèi)容為基點(diǎn)的批判活動(dòng)，這個(gè)對象被稱為“真正的社會(huì)主義”。在這個(gè)批判活動(dòng)中，雖然表現(xiàn)為對“個(gè)案”的分析和批判，但這并不妨礙我們展開對社會(huì)主義的基本討論。作為社會(huì)主義議題的重要流派，馬克思、恩格斯在對此“素材”的分析和批判中明確地展示了討論社會(huì)主義議題應(yīng)該避免的誤區(qū)，提示出了社會(huì)主義內(nèi)容的不同維度和討論問題的方式，這為我們討論社會(huì)主義提供了基本的定位和路徑。就馬克思、恩格斯對德國“真正的社會(huì)主義”的批判而言，尤其要注重社會(huì)主義論題的社會(huì)歷史規(guī)定性、對人道主義社會(huì)主義的批判以及超越對社會(huì)主義論題的形而上學(xué)解讀和建構(gòu)。對這些論題的內(nèi)容和論證方法的討論，對于我們今天面對社會(huì)主義議題仍然具有重要的參考價(jià)值。

一、 社會(huì)主義論題的社會(huì)歷史規(guī)定性

無論是在《德意志意識(shí)形態(tài)》(簡稱《形態(tài)》)中，還是在《社會(huì)主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》中，馬克思、恩格斯總在面對諸多“社會(huì)主義”流派及其代表文獻(xiàn)。社會(huì)主義作為一種理論體系，其內(nèi)容該如何去鑒定，涉及“社會(huì)主義”觀念得以可能的前提和機(jī)制的研究。在馬克思、恩格斯那里，這種前提和機(jī)制的研究表現(xiàn)為唯物史觀的方法，即用現(xiàn)實(shí)生活過程來解釋觀念的形成。因此，對“社會(huì)主義”觀念的研究，就必須深入到社會(huì)經(jīng)濟(jì)關(guān)系中，以此來鑒定社會(huì)主義論題的現(xiàn)實(shí)性。馬克思、恩格斯對“真正的或德國的社會(huì)主義”的批判，在直接的意義上首先是揭示了社會(huì)主義論題的社會(huì)歷史規(guī)定性。

馬克思、恩格斯對“德國社會(huì)主義”的批判，首先在于其混淆了思想本身的基本屬性，把思想看成是脫離社會(huì)歷史運(yùn)動(dòng)的“純文本”與“純思想”。這體現(xiàn)在“真正的社會(huì)主義”直接將英法的共產(chǎn)主義思想等同于德國自身的哲學(xué)，“他們接受了英國和法國的某些共產(chǎn)主義思想，把這些思想和自己的德國哲學(xué)前提混為一團(tuán)。這些‘社會(huì)主義者’——或者像他們自稱的那樣，‘真正的社會(huì)主義者’——認(rèn)為外國的共產(chǎn)主義文獻(xiàn)并不是一定的現(xiàn)實(shí)運(yùn)動(dòng)的表現(xiàn)和產(chǎn)物，而純粹是些理論的著作，這些著作完全像他們所設(shè)想的德國哲學(xué)體系的產(chǎn)生一樣，是從‘純粹的思想’中產(chǎn)生的”。(1)②③④ 《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，1960年，第535、536、536、536頁。在“真正的社會(huì)主義”看來，不論其出身于何處，都是概念范疇的演繹，其與現(xiàn)實(shí)社會(huì)運(yùn)動(dòng)沒有直接和必然的關(guān)系，而只是純粹的理論。而且，在“真正的社會(huì)主義”看來，英法的共產(chǎn)主義思想如果要獲得真理性的存在，就必須以德國哲學(xué)的模式再進(jìn)行重解，“他們賦予社會(huì)主義和共產(chǎn)主義的那個(gè)‘真理’究竟是什么呢？他們企圖用德國的特別是黑格爾和費(fèi)爾巴哈的意識(shí)形態(tài)，來闡明社會(huì)主義和共產(chǎn)主義文獻(xiàn)的思想，而這些思想對他們來說卻是完全不可解釋的” 。(2)②③④ 《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，1960年，第535、536、536、536頁。因此，我們能夠看到，真正的社會(huì)主義者對社會(huì)主義文獻(xiàn)的理解，既不是立足于英法的社會(huì)存在，也不是立足于德國的社會(huì)現(xiàn)實(shí)需要，而是立足于“德國哲學(xué)”。這當(dāng)然與德國哲學(xué)本身的傳統(tǒng)是密切相關(guān)的，即通過概念的演繹來統(tǒng)攝現(xiàn)實(shí)的過程。就此而言，馬克思、恩格斯對“真正的社會(huì)主義”的批判，在一定的意義上也展現(xiàn)了對德國哲學(xué)本身的批判。這個(gè)批判，在《形態(tài)》中一開始就提示了出來，即要跳出德國哲學(xué)的基地來批判德國哲學(xué)。而新的“基地”就是馬克思、恩格斯所說的“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”與現(xiàn)實(shí)的生活過程。所以，馬克思、恩格斯批判道，“他們始終一貫地把各個(gè)具體的一定的個(gè)人間的關(guān)系變?yōu)椤恕年P(guān)系，他們這樣來解釋這些一定的個(gè)人關(guān)于他們自身關(guān)系的思想，好像這些思想是關(guān)于‘人’的思想。因而他們就離開實(shí)在的歷史基礎(chǔ)而轉(zhuǎn)到思想基礎(chǔ)上去，同時(shí)又由于他們不知道現(xiàn)實(shí)的聯(lián)系，所以他們也就很容易用‘絕對的’或者另外的思想方法虛構(gòu)出幻想的聯(lián)系。這樣把法國人的思想翻譯成德國思想家的語言，這樣任意捏造共產(chǎn)主義和德意志意識(shí)形態(tài)之間的聯(lián)系，也就形成了所謂的‘真正的社會(huì)主義’” 。(3)②③④ 《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，1960年，第535、536、536、536頁。當(dāng)對“思想”的思考脫離現(xiàn)實(shí)的社會(huì)關(guān)系時(shí)，“思想”就成為純粹的思想，而現(xiàn)實(shí)與“思想”的關(guān)系也會(huì)因此而被構(gòu)想出來。馬克思、恩格斯認(rèn)為，“真正的社會(huì)主義”基本上就是一種“轉(zhuǎn)譯”的做法，即用德國哲學(xué)的語言去翻譯法國的共產(chǎn)主義思想。而其所謂的“真正的”，也是因?yàn)榉▏墓伯a(chǎn)主義思想獲得了德國哲學(xué)概念的“加持”。這種被德國哲學(xué)改造過的法國共產(chǎn)主義思想，才能成為“真正的”社會(huì)主義。因?yàn)橹挥羞@樣，德國哲學(xué)才能在自身的“絕對”系統(tǒng)里容納法國共產(chǎn)主義思想。

因此，我們可以看到，“真正的社會(huì)主義”思想是一種被德國哲學(xué)歸化后的思想，而不是一種以德國社會(huì)存在為基礎(chǔ)的轉(zhuǎn)化結(jié)果。馬克思、恩格斯對“真正的社會(huì)主義”的批判，就在于其使得社會(huì)主義的討論脫離了基本的社會(huì)歷史規(guī)定性。社會(huì)主義論題的社會(huì)歷史規(guī)定性，首先在于從現(xiàn)實(shí)社會(huì)運(yùn)動(dòng)出發(fā)來考察思想與現(xiàn)實(shí)的關(guān)系，英法共產(chǎn)主義的思想是英法社會(huì)現(xiàn)實(shí)運(yùn)動(dòng)的產(chǎn)物，因此它有基本的社會(huì)現(xiàn)實(shí)前提。馬克思、恩格斯在《形態(tài)》中說，共產(chǎn)主義是一場運(yùn)動(dòng)，這場運(yùn)動(dòng)的條件是由現(xiàn)實(shí)來提供的。因此，對英法共產(chǎn)主義文獻(xiàn)和思想的考察，首先應(yīng)該討論其與英法社會(huì)現(xiàn)實(shí)的關(guān)系，并在此基礎(chǔ)上尋求其與德國社會(huì)現(xiàn)實(shí)的可能性關(guān)系。而“真正的社會(huì)主義”卻首先將英法的共產(chǎn)主義思想從其現(xiàn)實(shí)運(yùn)動(dòng)中分離出來，并在概念上與德國哲學(xué)進(jìn)行任意的嫁接。這種做法帶來的后果實(shí)際上是使得共產(chǎn)主義思想失去了實(shí)踐的意義而成為某種類型的空想社會(huì)主義。所以，馬克思、恩格斯說：“本來這些共產(chǎn)主義體系以及批判性和論戰(zhàn)性的共產(chǎn)主義著作不過是現(xiàn)實(shí)運(yùn)動(dòng)的表現(xiàn)，而他們卻把這些體系和著作同現(xiàn)實(shí)運(yùn)動(dòng)分裂開來，然后，又非常任意地把它們同德國哲學(xué)聯(lián)系起來。他們把一定的、受歷史條件制約的各生活領(lǐng)域的意識(shí)同這些領(lǐng)域本身割裂開來，并且用真正的、絕對的意識(shí)即德國哲學(xué)的意識(shí)的尺度來衡量這個(gè)意識(shí)?！?4)②③④ 《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，1960年，第535、536、536、536頁。因此，在馬克思、恩格斯看來，原本是一場現(xiàn)實(shí)運(yùn)動(dòng)的社會(huì)主義，被德國哲學(xué)硬生生地轉(zhuǎn)化為一種理論話題，而且是與德國社會(huì)現(xiàn)實(shí)條件沒有任何關(guān)系的純理論話題。馬克思、恩格斯還調(diào)侃式地批判“真正的社會(huì)主義”，“他們沒有考慮到，即使這些著作是在宣傳某些體系，它們?nèi)匀皇且詫?shí)際的需要為基礎(chǔ)，是以一定國家里的一定階級(jí)的生活條件的總和為基礎(chǔ)的” 。(5)②③④ 《馬克思恩格斯全集》第3卷，第535、544、544、547頁。當(dāng)然，這不僅僅是調(diào)侃式的批判，而且也是具有現(xiàn)實(shí)的指示意義，階級(jí)就是其中重要的維度。

就《形態(tài)》中的內(nèi)容而言，我們可以看到，馬克思、恩格斯在討論“解放是一種歷史活動(dòng)”時(shí)，重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)了大工業(yè)生產(chǎn)及其所帶來的社會(huì)階級(jí)結(jié)構(gòu)。而階級(jí)就是“歷史活動(dòng)”所需要的條件之一。正是因?yàn)楝F(xiàn)代資本主義社會(huì)資產(chǎn)階級(jí)和無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)對抗，社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)才能成為一項(xiàng)社會(huì)運(yùn)動(dòng)，而不是思想的運(yùn)動(dòng)。所以，馬克思、恩格斯說：“一切劃時(shí)代的體系的真正的內(nèi)容都是由于產(chǎn)生這些體系的那個(gè)時(shí)期的需要而形成起來的。所有這些體系都是以本國過去的整個(gè)發(fā)展為基礎(chǔ)的，是以階級(jí)關(guān)系的歷史形式及其政治的、道德的、哲學(xué)的以及其他的后果為基礎(chǔ)的。”(6)②③④ 《馬克思恩格斯全集》第3卷，第535、544、544、547頁。換言之，英法共產(chǎn)主義思想是建立在英法階級(jí)關(guān)系的基礎(chǔ)之上，如果不思考這種社會(huì)階級(jí)結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)，對其共產(chǎn)主義思想的理解便無法進(jìn)行。或者說，如果要借用英法共產(chǎn)主義的思想理論資源，就必須在社會(huì)現(xiàn)實(shí)條件中思考自身的階級(jí)存在狀況。正是因?yàn)楫?dāng)時(shí)的德國并不具備這種階級(jí)結(jié)構(gòu)，因而才以一種德國哲學(xué)的方式來理解英法共產(chǎn)主義。所以，馬克思、恩格斯指出，“德國共產(chǎn)主義者只能從他們出身的那個(gè)等級(jí)的生活條件中攫取自己的體系的基礎(chǔ)。因此，唯一存在著的德國共產(chǎn)主義體系的是法國思想在受小手工業(yè)關(guān)系限制的那種世界觀范圍內(nèi)的復(fù)制，這是十分自然的事情” 。(7)②③④ 《馬克思恩格斯全集》第3卷，第535、544、544、547頁。而且，就階級(jí)結(jié)構(gòu)而言，其本身也具有獨(dú)特的歷史規(guī)定性，社會(huì)主義思想并不是建立在一般的有產(chǎn)者和無產(chǎn)者的對立之上，而是建立在現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)和無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)對立基礎(chǔ)之上。如果脫離這種階級(jí)的獨(dú)特歷史規(guī)定性，一般地談?wù)摗皩αⅰ?，其本身也不能?gòu)成社會(huì)主義思想的直接基礎(chǔ)。所以，馬克思、恩格斯說：“很可以代表我們這位‘真正的社會(huì)主義者’的一點(diǎn)就是：他在食利者和無產(chǎn)者的對立中看出了‘我們社會(huì)中的兩極’。這種對立差不多在一切比較發(fā)達(dá)的社會(huì)生活階段都存在過的，而且從遠(yuǎn)古時(shí)起，所有的道德論者就廣泛地談?wù)撨^這兩種對立?！?8)②③④ 《馬克思恩格斯全集》第3卷，第535、544、544、547頁。如果立足于一般的社會(huì)對立，那么社會(huì)主義論題就會(huì)變成一般道德論者眼中的素材，而這本身也是無意義的。因?yàn)椋A級(jí)對立的問題并不是一個(gè)簡單的道德問題，它是實(shí)質(zhì)性地嵌入在具體社會(huì)條件中，尤其是涉及利益的對立問題。這也是為什么馬克思、恩格斯說，建立共產(chǎn)主義是一件具有經(jīng)濟(jì)性質(zhì)的事情。一旦將此問題轉(zhuǎn)化為一種道德問題，那就意味著葬送了此問題的規(guī)定性而墜入“空想”之中。

由此可見，馬克思、恩格斯對德國“真正的社會(huì)主義”批判的核心要義在其缺乏對社會(huì)主義論題的社會(huì)歷史規(guī)定的認(rèn)知，在后來的《共產(chǎn)黨宣言》(簡稱《宣言》)中，馬克思、恩格斯直截了當(dāng)?shù)嘏械聡鐣?huì)主義是“拿來主義”的產(chǎn)物，說其在法國社會(huì)主義文獻(xiàn)拿來之時(shí)，忘了把法國的社會(huì)條件也搬過來，因此失去了直接實(shí)踐的意義。

二、 拒斥社會(huì)主義的人道主義闡釋路徑

“德國的社會(huì)主義”之所以被標(biāo)榜為“真正的社會(huì)主義”，在很大程度上是因?yàn)榈聡睦碚摷易哉J(rèn)為將“社會(huì)主義”的討論提升到了關(guān)于“一般人”的層面，從而克服了其他討論方式的“局限性”。按照馬克思、恩格斯的說法，即他們自詡克服了“法國社會(huì)主義”文獻(xiàn)的“片面性”，因?yàn)樗麄儾皇前焉鐣?huì)主義看成是一個(gè)階級(jí)反對另一個(gè)階級(jí)的理論表現(xiàn)，而是將其看作是“人”本身的活動(dòng)。在這個(gè)支點(diǎn)上，德國社會(huì)主義對社會(huì)主義的討論，就墜入無涉具體社會(huì)內(nèi)容的“人”的討論，由此而誕生了社會(huì)主義的人道主義闡釋路徑。當(dāng)然，在馬克思、恩格斯看來，社會(huì)主義的人道主義闡釋路徑是有其理論淵源的，其來源就是費(fèi)爾巴哈和赫斯。科爾紐認(rèn)為，“真正的社會(huì)主義從費(fèi)爾巴哈的人道主義和赫斯的人道主義的共產(chǎn)主義出發(fā)，把社會(huì)主義改變成為一種傷感的空想主義……因此，馬克思和恩格斯認(rèn)為有必要向它進(jìn)行戰(zhàn)斗并予以批判，與此同時(shí)，也要批判給真正的社會(huì)主義提供了基本原理的費(fèi)爾巴哈和赫斯”。(9)科爾紐著，管士濱譯：《馬克思恩格斯傳》(第3卷)，北京：三聯(lián)書店，1980年，第306頁。無論是費(fèi)爾巴哈還是赫斯，關(guān)鍵問題在于如何看待“人”。

就人道主義的社會(huì)主義的討論，首先引起大家注意的是阿爾都塞的相關(guān)論述。但實(shí)際上對社會(huì)主義人道主義的批判，馬克思、恩格斯在《形態(tài)》中就指明了對社會(huì)主義論題作人道主義解讀或者以人道主義取代社會(huì)主義的問題。在對“真正的社會(huì)主義”的批判中，馬克思、恩格斯援引了“真正的社會(huì)主義”關(guān)于人道主義的論述，“在人道主義中一切關(guān)于名稱的爭論都解決了。為什么要分共產(chǎn)主義者、社會(huì)主義者呢？我們都是人”。(10)②④⑤ 《馬克思恩格斯全集》第3卷，第550、550、525～526、552頁。在“真正的社會(huì)主義”看來，人道主義論題是一個(gè)涵蓋了共產(chǎn)主義和社會(huì)主義的論題，因而關(guān)于二者的爭論，自然可以在人道主義的論題中得到解決。而且其解決方案就是將人道主義的對象確定為“人”，我們可以將此稱為“人道主義—人”的模式。在這種模式中，對社會(huì)主義的討論是以人道主義中的“一般人”或“抽象人”為出發(fā)點(diǎn)，“我們的作者這樣駁倒了共產(chǎn)主義和社會(huì)主義之后，就給我們揭示出兩者的最高統(tǒng)一——人道主義。從這時(shí)起，我們進(jìn)入了‘人’的境地，從此我們這個(gè)‘真正的社會(huì)主義’的全部真正的歷史就只在德國展開了”。(11)②④⑤ 《馬克思恩格斯全集》第3卷，第550、550、525～526、552頁?！罢嬲纳鐣?huì)主義”所訴諸的“人道主義”路徑，核心在于達(dá)到了對“人”的確認(rèn)，看似是以人為本，實(shí)則是抹殺了人的現(xiàn)實(shí)差異。在《宣言》中，馬克思恩格斯指出，“真正的”社會(huì)主義因?yàn)閷⒎▏纳鐣?huì)主義的現(xiàn)實(shí)規(guī)定性抹殺之后，還稱之為“片面性”，因?yàn)樵谝话愕囊饬x上討論這個(gè)問題，結(jié)果就是代表“真理的要求”，代表“一般人的利益”?！胺▏纳鐣?huì)主義和共產(chǎn)主義的文獻(xiàn)就這樣被完全閹割了。既然這種文獻(xiàn)在德國人手里已不再表現(xiàn)一個(gè)階級(jí)反對另一個(gè)階級(jí)的斗爭，于是德國人就認(rèn)為他們克服了‘法國人的片面性’，不代表真實(shí)的要求，而代表真理的要求，不代表無產(chǎn)者的利益，而代表人的本質(zhì)的利益，即一般人的利益，這種人不屬于任何階級(jí)，根本不存在于現(xiàn)實(shí)界，而只存在于云霧彌漫的哲學(xué)幻想的太空?！?12)《馬克思恩格斯文集》第2卷，北京：人民出版社，2009年，第58頁。而這是人道主義誕生的土壤，即抽象地談?wù)撘话愕娜耍R克思、恩格斯認(rèn)為這種“人”不存在于現(xiàn)實(shí)界。當(dāng)“真正的社會(huì)主義”以人道主義的立場來討論一般的人時(shí)，人不再有現(xiàn)實(shí)的差異，不再有階級(jí)的差異，“解放”也就只是“人”的解放。這種“解放”只是將人從其本有的特殊性中解放出來，進(jìn)入一種無差異的抽象狀態(tài)。恩格斯在《社會(huì)主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》中對空想社會(huì)主義的代表圣西門、傅立葉、歐文有過相關(guān)的批判，“所有這三個(gè)人有一個(gè)共同點(diǎn)：他們都不是作為當(dāng)時(shí)已經(jīng)歷史地產(chǎn)生的無產(chǎn)階級(jí)的利益的代表出現(xiàn)的。他們和啟蒙學(xué)者一樣，并不是想首先解放某一個(gè)階級(jí)，而是想立即解放全人類”。(13)②④⑤ 《馬克思恩格斯全集》第3卷，第550、550、525～526、552頁。因此，“解放”便不再是現(xiàn)實(shí)的、特殊的個(gè)人從具體的社會(huì)生產(chǎn)和交往形式中解放出來，而是一種“理論”的解放?！八羞@些關(guān)于解放等等的崇高詞句的特征是：通常只有‘人’是被解放的等等”。(14)②④⑤ 《馬克思恩格斯全集》第3卷，第550、550、525～526、552頁。而“人”的解放，并沒有任何的現(xiàn)實(shí)所指，正如阿爾都塞所認(rèn)為的，“簡單地說，一切人道主義的意識(shí)形態(tài)全都求助于道德，而道德對于解決真實(shí)問題只能起到自欺欺人的作用”。(15)阿爾都塞著，顧良譯：《保衛(wèi)馬克思》，北京：商務(wù)印書館，2006年，第245頁。阿爾都塞之所以舉起“理論的反人道主義”大旗，就是要反對這種“人道主義”及其“解放”假象。與其說“真正的社會(huì)主義”以“人道主義”之名解放人，不如說是以“人道主義”之名抹殺人。

因此，“真正的社會(huì)主義”的人道主義之路，實(shí)際上仍然是德國哲學(xué)的基本邏輯，即抽象掉現(xiàn)實(shí)的規(guī)定性而通過概念的普遍性來討論問題。馬克思、恩格斯之所以重視“真正的社會(huì)主義”的“人道主義”闡釋路徑，就在于揭示出這種帶有巨大迷惑性的操作給社會(huì)主義論題所帶來的理論偏差。從表面上看，社會(huì)主義、人道主義最終落實(shí)為對人的問題的關(guān)注，這貌似是合理的。但是，對人的問題的關(guān)注，其本身有扎實(shí)的現(xiàn)實(shí)的內(nèi)容，如果拋開這種現(xiàn)實(shí)的內(nèi)容，那么對人的關(guān)注就只是一句空話，更加嚴(yán)重的后果是將現(xiàn)實(shí)問題抹殺了。當(dāng)“真正的社會(huì)主義者”通過一般人的方式來討論問題時(shí)，人道主義的社會(huì)主義就顯示出其唯心主義的內(nèi)核和解放的虛假性。馬克思、恩格斯對社會(huì)主義論題的關(guān)注，首要的原則是如何改變現(xiàn)實(shí)的人，改變現(xiàn)實(shí)的社會(huì)。如果墜入對人的人道主義的討論，意味著改變本身就是空話。在一定的意義上說，社會(huì)主義的人道主義闡釋路徑，其本身是一種更加危險(xiǎn)的空想的社會(huì)主義，因?yàn)槠鋷в芯薮蟮拿曰笮?。因此，馬克思、恩格斯要避免這種討論社會(huì)主義論題的路徑，因而反對人道主義的社會(huì)主義。正如阿爾都塞所說的，“從1845年起，馬克思同一切把歷史和政治歸結(jié)為人的本質(zhì)的理論徹底決裂”。(16)②③ 阿爾都塞著，顧良譯：《保衛(wèi)馬克思》，第222、240～241、241頁。馬克思、恩格斯在《形態(tài)》中一開始以現(xiàn)實(shí)的個(gè)人來展開對德國現(xiàn)代哲學(xué)的批判，就是要從理論上扭轉(zhuǎn)討論問題的方式。而社會(huì)主義的人道主義路徑，就是德國哲學(xué)在社會(huì)主義論題中的反映。對社會(huì)主義的人道主義路徑的批判，就是要使得社會(huì)主義議題的討論回歸到社會(huì)存在的維度，從社會(huì)存在的維度去尋找“現(xiàn)實(shí)的人”所面臨的問題及其解放辦法。阿爾都塞在討論此問題時(shí)，為了避免與理論的人道主義相混淆，用真正人道主義來指出社會(huì)主義話題的現(xiàn)實(shí)指向，“用以把舊人道主義改變?yōu)檎嬲说乐髁x的這個(gè)‘現(xiàn)實(shí)’究竟是什么？它是社會(huì)”?！盀榱饲蟮眯氯说乐髁x的內(nèi)容，必須到社會(huì)、國家等現(xiàn)實(shí)中去尋找。”“真正人道主義自命是以實(shí)在對象為內(nèi)容的人道主義?！?17)②③ 阿爾都塞著，顧良譯：《保衛(wèi)馬克思》，第222、240～241、241頁。在此論題上，阿爾都塞極其強(qiáng)調(diào)社會(huì)維度與現(xiàn)實(shí)的維度。阿爾都塞認(rèn)為，從抽象的人向現(xiàn)實(shí)的人過渡時(shí)，即舊人道主義向真正人道主義改變時(shí)，核心環(huán)節(jié)就是“社會(huì)”。而“解放”，在前提的意義上就是從抽象的人中解放出來，從“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”的維度揭示“社會(huì)”維度的內(nèi)容。所以，我們在《形態(tài)》中能夠看到，馬克思、恩格斯從現(xiàn)實(shí)的個(gè)人出發(fā)，以社會(huì)歷史的維度揭示現(xiàn)實(shí)的個(gè)人所經(jīng)歷的不同歷史時(shí)代及其現(xiàn)實(shí)生活內(nèi)容，并且還單獨(dú)以法、國家等形式來討論。因?yàn)橹挥性诂F(xiàn)實(shí)的個(gè)人及其所展開的社會(huì)關(guān)系中，社會(huì)主義論題才有其真實(shí)的對象，“它意味著，為了通過尋找實(shí)在的人(不是抽象的人)而找到和接觸到以上所說的現(xiàn)實(shí)，必須走向社會(huì)并分析社會(huì)關(guān)系的總和”。(18)②③ 阿爾都塞著，顧良譯：《保衛(wèi)馬克思》，第222、240～241、241頁。只有這樣，社會(huì)主義論題的立足點(diǎn)才有具體的對象即真實(shí)的個(gè)人及其社會(huì)關(guān)系。

三、 超越對社會(huì)主義論題的形而上學(xué)建構(gòu)

馬克思、恩格斯在《形態(tài)》中說，共產(chǎn)主義是一場運(yùn)動(dòng)，對其討論就應(yīng)該置于社會(huì)的整體運(yùn)動(dòng)中，切忌一種簡單化的思維設(shè)計(jì)，不能通過設(shè)計(jì)社會(huì)主義所關(guān)注的幾對關(guān)系來進(jìn)行非此即彼的論述。按照馬克思、恩格斯在《形態(tài)》中的說法，就是要避免這種形而上學(xué)的討論方式。恩格斯在《社會(huì)主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》中，對社會(huì)主義之所以是“科學(xué)的”相關(guān)論證中，其中一個(gè)核心的論題就是批判社會(huì)主義的形而上學(xué)建構(gòu)，而強(qiáng)調(diào)辯證法的重要性。

就社會(huì)主義的形而上學(xué)闡釋路徑而言，在《形態(tài)》中，馬克思、恩格斯對“真正的社會(huì)主義”進(jìn)行了具體的批判?！罢嬲纳鐣?huì)主義者與法國和英國的社會(huì)主義者和共產(chǎn)主義者不同；……他們只是根據(jù)那些主要從費(fèi)爾巴哈和赫斯那里抄襲來的哲學(xué)主題來建立自己的學(xué)說。由此也就產(chǎn)生了他們學(xué)說的特殊性：不同于英法社會(huì)主義和共產(chǎn)主義的學(xué)說，他們的學(xué)說由于缺乏一種堅(jiān)實(shí)的社會(huì)基礎(chǔ)，就表示出一種標(biāo)志著思辨和空話連篇的傾向?！?19)科爾紐著，管士濱譯：《馬克思恩格斯傳》(第3卷)，第306頁。正是因?yàn)椤罢嬲纳鐣?huì)主義”并不是在具體的社會(huì)現(xiàn)實(shí)運(yùn)動(dòng)中誕生的，因而走向了思辨的形而上學(xué)之路。

從“真正的社會(huì)主義”對社會(huì)主義論題的討論中，馬克思、恩格斯選取了其所涉及的幾對關(guān)系即共產(chǎn)主義與私有制、個(gè)人與自然界、個(gè)人與社會(huì)來展開對“真正的社會(huì)主義”的批判。這些關(guān)系確實(shí)是社會(huì)主義必然要面對的問題，而“真正的社會(huì)主義”對此的討論，在馬克思、恩格斯看來是一種純粹的形而上學(xué)的討論。

首先，關(guān)于共產(chǎn)主義與私有制的關(guān)系問題。馬克思、恩格斯說：“真正的社會(huì)主義者”在討論私有制時(shí)，他們用“所謂的所有制”來標(biāo)志私有制。馬克思、恩格斯稱這一術(shù)語帶有“德國的形而上學(xué)神秘主義的形式”。就共產(chǎn)主義與私有制的關(guān)系而言，馬克思、恩格斯說，“如果把共產(chǎn)主義和私有制世界的對立想象為一種最粗暴的對立，即想象為其中消除了一切實(shí)在條件的最抽象的對立，那末結(jié)果就會(huì)得出擁有財(cái)產(chǎn)和沒有財(cái)產(chǎn)之間的對立。從這樣的觀點(diǎn)出發(fā)，就可以把這種對立的消滅看作是消滅對立的這一或那一方面：或者看作是消滅財(cái)產(chǎn)，其結(jié)果是普遍沒有財(cái)產(chǎn)或貧困；或者看作是建立真正的所有制以消滅沒有財(cái)產(chǎn)的狀況。而實(shí)際上，一方面是真正的私有者，一方面是沒有財(cái)產(chǎn)的共產(chǎn)主義無產(chǎn)者。這種對立日益尖銳，而且必然會(huì)導(dǎo)向危機(jī)”。(20)②③④⑤⑥⑦ 《馬克思恩格斯全集》第3卷，第553、554、557、558、558、562、561頁。如果從一種簡單的二元對立的思路來看，共產(chǎn)主義與私有財(cái)產(chǎn)的問題最終就會(huì)表現(xiàn)為一方對另一方的消滅，或者是對私有財(cái)產(chǎn)的消滅。馬克思、恩格斯說，這將帶來一種普遍的貧窮或者沒有財(cái)產(chǎn)的狀況。而實(shí)際上，在馬克思、恩格斯看來，共產(chǎn)主義與私有制的對立，核心原則在于最終導(dǎo)向危機(jī)，從而揚(yáng)棄私有制，而不是一種普遍的貧窮。馬克思、恩格斯認(rèn)為，“真正的社會(huì)主義者”通過這種語言游戲來削弱這種對立的尖銳性，從而弱化了對于私有制及其所帶來的對立的認(rèn)知。馬克思、恩格斯說，“這種真正的所有制的理論把至今存在著的一切現(xiàn)實(shí)的私有制只看成是一種假象，而把從這種現(xiàn)實(shí)的所有制中抽象出來的觀念看成是這種假象的真理和現(xiàn)實(shí)；因而這種理論徹頭徹尾是思辨的”。(21)②③④⑤⑥⑦ 《馬克思恩格斯全集》第3卷，第553、554、557、558、558、562、561頁。正如馬克思、恩格斯在《宣言》中所說的，共產(chǎn)主義要廢除的只是資產(chǎn)階級(jí)所有制，而不是一般的所有制，這種所有制的階級(jí)屬性成為革命的對象。

其次，對于個(gè)人與自然界的關(guān)系?！罢嬲纳鐣?huì)主義”是從生活與幸福的二重性開始的。在“真正的社會(huì)主義”看來，社會(huì)主義要消滅生活和幸福的二分。那么如何來實(shí)現(xiàn)消除呢？真正的社會(huì)主義訴諸于人與自然界的關(guān)系?！罢嬲纳鐣?huì)主義”認(rèn)為，人間的災(zāi)難始于生活與幸福的二分。因此，他們認(rèn)為，人應(yīng)該重新把人間作為幸福的國土來對待，人與幸福的國土，就像人與自然界的關(guān)系一樣。在“真正的社會(huì)主義者”看來，人是自然界中的人，自然界中充滿和諧與幸福，“所有這些實(shí)體在自然界所給予它們的生活能力的修煉和表現(xiàn)中同時(shí)也找到了自己的幸福、滿足和享樂”。(22)②③④⑤⑥⑦ 《馬克思恩格斯全集》第3卷，第553、554、557、558、558、562、561頁。而人作為自然界中的一部分，理應(yīng)有能力實(shí)現(xiàn)自身的幸福。由此可見，人的幸福問題通過人與自然界的類比關(guān)系而實(shí)現(xiàn)了。所以馬克思、恩格斯說，“‘真正的社會(huì)主義者’是從必須消滅生活和幸福之間的二重性這樣一種思想出發(fā)的。為了證明這一論點(diǎn)，他求助于自然界，斷言在自然界中不存在這種二重性，并由此得出結(jié)論說：既然人同樣是自然界的物體，并具有一切物體所具有的共同特性，因此人也不應(yīng)當(dāng)有這種二重性”。(23)②③④⑤⑥⑦ 《馬克思恩格斯全集》第3卷，第553、554、557、558、558、562、561頁。在“真正的社會(huì)主義者”看來，正是因?yàn)樽鳛樽匀唤绲拇嬖谖?，人就不存在這種二重性。而對這二重性的消除，就成為人的自我意識(shí)的話題，即人首先要意識(shí)到自身的自然界存在物的屬性。所以馬克思、恩格斯說，“人認(rèn)識(shí)自己，他具有自我意識(shí)……人的本性是整個(gè)自然界的鏡子，自然界在這面鏡子中可以認(rèn)識(shí)自己。因而，如果自然界在我身上認(rèn)識(shí)自己，那末我就在自然界中認(rèn)識(shí)自身”。(24)②③④⑤⑥⑦ 《馬克思恩格斯全集》第3卷，第553、554、557、558、558、562、561頁。從這些論斷中可見，“真正的社會(huì)主義者”對生活與幸福的二重性的討論，對人與自然界關(guān)系的討論，都是建立在這種二分的基礎(chǔ)上，并且對這“二分”的消除也僅僅落實(shí)為人的自我意識(shí)的問題。因此，無論是在論題的設(shè)置上，還是在其解決方案上，“真正的社會(huì)主義”都不是在社會(huì)領(lǐng)域來處理。所以，馬克思、恩格斯說，“‘真正的社會(huì)主義者’就‘要求’社會(huì)依據(jù)自然界來安排自己”。(25)②③④⑤⑥⑦ 《馬克思恩格斯全集》第3卷，第553、554、557、558、558、562、561頁。馬克思、恩格斯認(rèn)為，任何時(shí)代的社會(huì)形式都不是簡單的自然界的反映，這樣一種類比的關(guān)系本身是沒有合理性的。唯物史觀認(rèn)為，人與自然的關(guān)系，并不是一種簡單的物理空間意義上的包含與被包含的關(guān)系。自然塑造人，人也改變自然，這并不是一個(gè)單向的關(guān)系。人與自然的關(guān)系，一定要通過社會(huì)關(guān)系來呈現(xiàn)。這些社會(huì)關(guān)系因不同的生產(chǎn)方式而不同。因此，幸福的實(shí)現(xiàn)，不是在自然中，而是在社會(huì)中。

第三，對于個(gè)人與社會(huì)關(guān)系。馬克思、恩格斯認(rèn)為，“真正的社會(huì)主義者”仍然是在人與自然界的關(guān)系上來做空洞的類比，首先是討論“單個(gè)人”與“總合的生命”之間的關(guān)系。在此關(guān)系中，“真正的社會(huì)主義者”認(rèn)為，在二者的斗爭中，個(gè)人在反抗中獲得了發(fā)展，這種發(fā)展就像從自然界的存在物向自然界吸取養(yǎng)分一樣，是一種“生命的自然的、即合理的表現(xiàn)”。“真正的社會(huì)主義者”說，“因此，我要求社會(huì)使我能夠在它那里奪回我的快樂和幸福，要它對我的斗爭欲望開辟活動(dòng)場所。像單個(gè)植物要求土壤、熱度、陽光、空氣和雨水來生長枝葉、花朵和果實(shí)一樣，人也想在社會(huì)中找尋全面發(fā)展和滿足自己的一切要求、傾向和天資的條件。社會(huì)應(yīng)當(dāng)賦予人以爭取自己幸福的機(jī)會(huì)”。(26)②③④⑤⑥⑦ 《馬克思恩格斯全集》第3卷，第553、554、557、558、558、562、561頁。馬克思、恩格斯認(rèn)為，這樣一種討論問題的方式，就是在個(gè)人與社會(huì)、自然存在物與自然界之間做簡單的對比，而且這種對比的出發(fā)點(diǎn)是自然界。按照馬克思、恩格斯的話來說，就是要求社會(huì)按照自然界來安排自己。馬克思、恩格斯指出，一旦按照自然界的模式來類比社會(huì)，就會(huì)得出如下結(jié)論，即“由于把社會(huì)看成是自然界的鏡像，因此得出結(jié)論說，在迄今存在過的一切社會(huì)形態(tài)(也包括現(xiàn)代社會(huì))中，這些生命的表現(xiàn)獲得了充分的發(fā)展和對其合理性的承認(rèn)”。(27)②③④ 《馬克思恩格斯全集》第3卷，第562、562、563、568頁。因此，按照“真正的社會(huì)主義”的這種類比，人的生活與幸福的二分并不存在或者說在這種模式已被克服。而馬克思、恩格斯認(rèn)為，這是“真正的社會(huì)主義”所虛構(gòu)出來的一種二分和對立的關(guān)系，真正的社會(huì)主義“所指的不是自然界和社會(huì)，而是個(gè)別性和普遍性這兩個(gè)范疇，這兩個(gè)范疇被賦予各種不同的名稱，并且說這兩個(gè)范疇是對立的，因而調(diào)和這種對立是非常需要的”。(28)②③④ 《馬克思恩格斯全集》第3卷，第562、562、563、568頁。而“個(gè)別性”與“普遍性”范疇，正是“真正的社會(huì)主義”所虛構(gòu)的關(guān)系。馬克思、恩格斯指出，“上面所談到的那種單個(gè)人對社會(huì)的要求是由形而上學(xué)的兩面即個(gè)別性與普遍性的虛構(gòu)的相互關(guān)系引申出來的，而不是由社會(huì)的現(xiàn)實(shí)發(fā)展所產(chǎn)生。為此，只需要把個(gè)人宣布為個(gè)別性的代表、它的體現(xiàn)，而把社會(huì)宣布為普遍性的體現(xiàn)，整個(gè)戲法也就成了”。(29)②③④ 《馬克思恩格斯全集》第3卷，第562、562、563、568頁。馬克思、恩格斯認(rèn)為，“真正的社會(huì)主義者”通過一種形而上學(xué)的虛構(gòu)，以一種二分的原則來討論個(gè)人與社會(huì)的關(guān)系，然后又在概念的內(nèi)涵演繹中達(dá)成二者的和解，從而“解決”二者的對立。而真正的個(gè)人與社會(huì)的關(guān)系問題，一定是由社會(huì)的現(xiàn)實(shí)發(fā)展而來，二者關(guān)系的解決也應(yīng)該回到社會(huì)的現(xiàn)實(shí)發(fā)展中去尋找答案。因此，從一種形而上學(xué)的方式來討論個(gè)人與社會(huì)的關(guān)系，并在此基礎(chǔ)上討論社會(huì)主義的內(nèi)涵，實(shí)際就是將現(xiàn)實(shí)社會(huì)的復(fù)雜性和具體性抽象掉，以概念的辯證關(guān)系來完成對“統(tǒng)一”的論證。從這些“真正的社會(huì)主義者”的操作中，我們?nèi)匀荒軌蚩吹揭环N形而上學(xué)的和黑格爾哲學(xué)的身影。馬克思、恩格斯批判說，“他竟認(rèn)為他用個(gè)別性和普遍性這兩個(gè)范疇所玩弄的那套無謂的、極其勉強(qiáng)的戲法卻是解決社會(huì)問題的真正形式”。(30)②③④ 《馬克思恩格斯全集》第3卷，第562、562、563、568頁。

因此，鑒于“真正的社會(huì)主義”對社會(huì)主義的此種討論方式，我們可以得知，對社會(huì)主義的討論，不能在概念上制造虛假的二分和對立，然后以一種類比的方式來尋求調(diào)和和消滅對立，以此來完成對社會(huì)矛盾的消滅。在馬克思、恩格斯看來，對共產(chǎn)主義與私有制、個(gè)人與自然界、個(gè)人與社會(huì)等關(guān)系的討論，首先是揭示這些現(xiàn)象的社會(huì)歷史內(nèi)容，然后在現(xiàn)實(shí)的社會(huì)矛盾的運(yùn)動(dòng)中尋找解決問題的現(xiàn)實(shí)條件。一切以形而上學(xué)的方式展開的論述，在馬克思、恩格斯看來都只是以概念演繹代替現(xiàn)實(shí)的改變，這顯然是對社會(huì)存在缺乏基本認(rèn)知的表現(xiàn)，尤其是對資本主義社會(huì)本身缺乏認(rèn)知。

四、 結(jié) 語

社會(huì)主義議題的討論，有諸多的面向，而“真正的社會(huì)主義”為我們從反面展示了一種對待社會(huì)主義議題的內(nèi)容和方式?！罢嬲纳鐣?huì)主義”看似是在討論社會(huì)主義的一般原則，但實(shí)際上卻背離了對社會(huì)主義議題的現(xiàn)實(shí)規(guī)定而成為一種抽象的概念演繹。這不僅沒有呈現(xiàn)社會(huì)主義議題應(yīng)有的內(nèi)涵，而且在很大程度上遮蔽了社會(huì)主義議題的真實(shí)面貌。馬克思、恩格斯對德國“真正的社會(huì)主義”的分析和批判，既是對社會(huì)主義議題的“解蔽”，也是深化和具體化社會(huì)主義議題的重要體現(xiàn)。在《形態(tài)》中，馬克思、恩格斯既論述了唯物史觀的一般原則，又論述了現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展的具體路徑和存在的問題，這些討論最后都成為批判德國“真正的社會(huì)主義”的重要前提。社會(huì)主義議題，本身就是社會(huì)歷史運(yùn)動(dòng)的結(jié)果。因此，對社會(huì)主義論題的討論，不僅僅是一個(gè)理論話題，更是一個(gè)實(shí)踐話題。在馬克思、恩格斯看來，只有將社會(huì)主義論題嵌入到對人類社會(huì)歷史和資本主義社會(huì)發(fā)展的進(jìn)程中，才能真正把握住討論社會(huì)主義的現(xiàn)實(shí)內(nèi)涵和基本路徑。

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