從良知學(xué)看王陽明的圣人觀

劉 艷

(安徽醫(yī)科大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，合肥 230039)

王陽明的所有思想皆圍繞其良知學(xué)而展開，良知學(xué)指的是以人先天所具有的德性——“良知”為核心所構(gòu)建的理論體系，王陽明的理想人格正是在其良知學(xué)的基礎(chǔ)上構(gòu)建的。“君子”“大人”“狂者”都是王陽明極為贊賞和推崇的人格，而“圣人”才是其終極的理想人格?！笆ト艘韵拢茨苈市?，于道未免有過不及”[1]43，只有“圣人”才是完滿的。但圣人并非普通人不可及，王陽明認(rèn)為人人皆可為圣，“滿街人都是圣人”[1]132，圣人與“愚夫愚婦同”[1]121?；诖?，學(xué)界大部分學(xué)者認(rèn)為王陽明將“圣人”世俗化、大眾化了。然而這一通行的觀點忽視了王陽明圣人觀的個體性、特殊性。其實，在王陽明的思想中，圣人具有普遍性，同時也具有個體性，每個人都是可以根據(jù)自己的特點或者個性“量身打造”圣人之身，即滿街都是不同的圣人。“圣人率性而行，即是道”[1]43，此“性”此“道”皆與良知相關(guān)，而良知人人具有。那么，王陽明是如何在良知學(xué)的基礎(chǔ)上構(gòu)建其既具有普遍性又具有個體性的圣人觀呢？本文試圖通過對良知、致良知的多重內(nèi)涵以及邏輯考察來闡述王陽明的理想人格，展現(xiàn)其思想中圣人的形象。

一、“三變”：王陽明圣人觀的成型歷程

陽明之學(xué)“凡三變而始得其門”[1]1711，與之相應(yīng)，其成圣之路的探尋也經(jīng)歷了“三變”，并蘊含在其為學(xué)之“三變”的過程中。王陽明自幼有志于圣人之學(xué)，將學(xué)為圣賢視為人生第一等事，并且在成圣成賢的道路上不斷探索。18歲時大儒婁諒與其語宋儒格物之學(xué)，謂圣人“可學(xué)而至”，王陽明對此“深契之”，于是開啟了一段艱辛的探索成圣之路。其“始泛濫于詞章，繼而遍讀考亭之書”[1]1711，在程朱理學(xué)官學(xué)化的背景下，這是王陽明尋求成圣之境的首要途徑。然而，21歲在父親官署中格竹受挫，27歲循序格物舊疾復(fù)發(fā)，王陽明頗感心與理“終若判而為二”，兩次格物失敗使其“益委圣賢有分”[1]1350。于是轉(zhuǎn)向佛老之學(xué)，直到31歲時“漸悟仙、釋二氏之非”[1]1351，成圣之路又一次受阻。程朱、佛老之學(xué)都沒有實現(xiàn)王陽明的成圣之志，其原因何在？程朱理學(xué)主張向外求索，認(rèn)為理在心外，析心與理為二。在朱子的思想中，“自古無不曉事情底圣賢，亦無不通變底圣賢，亦無關(guān)門獨坐底圣賢”，圣賢“無所不通”“無所不能”[2]2830，所以將窮極天下之物視為成圣之途。而其現(xiàn)實路徑就是今日格一物，明日格一物，以少積多，達(dá)至豁然貫通。顯然，這是一條漫長而曲折的道路。每個人的天賦不同，學(xué)習(xí)能力有別，通過“格物”或者說“格”同一“物”所獲得的“天理”各不相同，對物之理的認(rèn)識也是深淺各異，以至于從“格物”到“豁然貫通”所需要的時間長短參差不齊，且長時間地格物會勞神成疾，精力不足者勞思致疾，甚至部分后學(xué)者因缺乏良師指導(dǎo)在格物的過程中容易走向歧路。所以，朱子所謂的全能圣人并不現(xiàn)實，且難以實現(xiàn)，甚至可以說不能實現(xiàn)。在王陽明看來，格“天下之物”，從“物”的向度出發(fā)，以“物之理”為出發(fā)點無法安頓人之身心，即宋儒“不恃此明覺，而求理于天地萬物之間”“全靠外來聞見以填補(bǔ)其靈明者也”[1]1711，難以達(dá)到天人合一、心理合一之境。換句話說，外在之物沒有“主動性”，很難與人心相契合，一味地逐外物，往往會忽視內(nèi)心的真實感受，使得理在心外、心理分離，導(dǎo)致人靈魂空虛，成圣受挫?？傊?，從物到心，以物來啟發(fā)人心獲取天理委實困難。就連朱子也感嘆圣人難為，“某十?dāng)?shù)歲時讀孟子言‘圣人與我同類者’，喜不可言！以為圣人亦易做，今方覺得難?！盵2]2611所以，王陽明認(rèn)為朱子眼中的圣賢是“做不得”的。

在遵循朱子格物而“無所得入”之時，王陽明開始出入于佛、老，泛濫于二氏之學(xué)。然而，佛、老之學(xué)超然于世累之外，“遣棄其人倫事物之常”[1]273，“不染”[1]1301世間一切情欲之私，對于常思“祖母鞠育之恩”[1]1399，聽聞父親病?！坝麠壜毺託w”[1]1410的王陽明來說這是“斷滅種性”。出世的佛、老之學(xué)無法盡孝道，與王陽明內(nèi)心的真實感情極為不符。除此之外，內(nèi)以修己、外以治國平天下是圣賢之舉，而佛老“一切都不管”“專事無為，不能如三王之因時致治”[1]11，不可以為天下國家。佛家“欲求寧靜，欲念無生”[1]76，將天地萬物之理置之度外，老氏講養(yǎng)生，皆是“自私自利”。二氏之學(xué)斬斷人的情感，遠(yuǎn)離社會關(guān)系，逃避父子、君臣、夫婦之倫常，隔斷了人與萬物的關(guān)系，視人為獨立于萬物的單個個體。以我之身心為出發(fā)點和落腳點，難免有“遺外”“義外”之嫌。顯然，缺乏社會責(zé)任感的佛老之學(xué)與以天下國家為己任的圣賢之學(xué)差之千里，佛老之路不但不能成圣，反而使人遠(yuǎn)離社會，成為脫離社會關(guān)系的獨立個體。正因如此，王陽明“泛濫二氏學(xué)，數(shù)年無所得”[1]1708?？磥恚苑鹄现畬W(xué)來實現(xiàn)成圣之志也是行不通的。

直至謫龍場時，面對“窮荒無書”之境，王陽明并沒有放棄成圣之志，而是在“日繹舊聞”的過程中忽悟格物致知之旨乃“當(dāng)自求諸心，不當(dāng)求諸事物”[1]1708，明白圣人之道“吾性自足，不假外求”[1]1711，此“性”乃人先天之良知。“日繹舊聞”暗含著王陽明對宋儒、佛老思想的反思：宋儒“不恃此明覺”[1]1711，“向外尋理，終是無源之水，無根之木”[1]1712；釋氏“盡絕事物”“止守此明覺”[1]1711，漸入虛寂；老莊“外禮以言性”[1]172“清凈自守”[1]257，有“空虛漭蕩”之弊，與釋氏一般。儒釋道各有所偏倚，而王陽明“歸理于天地萬物，歸明覺于吾心，則一也”[1]1711-1712，認(rèn)為“心之所以為心，不在明覺而在天理”[1]1712，提出心即理、心外無理，主張“致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理”[1]51。從人之先天“良知”出發(fā)來明“天理”，發(fā)揮人的主觀能動性，將良知與天理打通，不棄本心，不遺人倫，在致良知過程中成就理想人格，這是王陽明在“患難幽獨”中尋找到的成圣之路。宋儒從外在之物出發(fā)，缺乏對內(nèi)在本心的體認(rèn)；佛老從內(nèi)在之身心出發(fā)，拋棄外在人倫之事。而王陽明成圣之徑既無宋儒格物的繁瑣，也無佛老靜坐的虛寂；既沒有“忘內(nèi)”之嫌，也沒有“遺外”之弊，而是兼宋儒和佛老之長，主張內(nèi)外合一，正所謂“圣人與天地民物同體，儒、佛、老、莊皆吾之用，是之謂大道”[1]1423。不難發(fā)現(xiàn)，王陽明在吸收宋儒、佛老思想的基礎(chǔ)上提出良知學(xué)，從某種意義上來講，良知學(xué)也是王陽明成就理想人格之學(xué)。王陽明以“良知”為基礎(chǔ)，主張滿街人都是圣人，增強(qiáng)了“人人皆可成圣”的自信心，打破了“圣人難做、圣人做不得”的傳統(tǒng)觀點，消解了圣人遙不可及的崇高性。

二、“良知”：王陽明圣人觀的理論內(nèi)核

“良知”二字是王陽明思想的精髓，經(jīng)過百死千難的生活磨練，他深刻地認(rèn)識到“良知”乃“千古圣圣相傳一點滴骨血也”[1]1412，這一點滴骨血是古圣先賢和今人共同的特質(zhì)，或者說這是“人”的特質(zhì)，因為“良知之在人心，無間于圣愚，天下古今之所同也”[1]90。正是人人具有良知，所以“眾人亦是生知”[1]108，人的這一點先天之良知構(gòu)成了成圣的前提。易言之，“良知”是成圣的必要條件，沒有“良知”的存在就沒有王陽明滿街圣人的觀點。所以，良知是王陽明圣人觀的內(nèi)在根據(jù)，在其理想人格中占有重要地位。那么，良知的具體意涵是什么，它在評判善惡是非過程中起到了什么作用？這是研究王陽明理想人格必須回答的問題。

首先，良知與天理?！笆ト酥詾槭ィ皇瞧湫募兒跆炖?，而無人欲之雜”[1]31，圣人之心純乎天理的依據(jù)在于良知。王陽明認(rèn)為“良知之在人心”[1]78，而心之良知“即所謂天理也”，純乎天理是良知的本然狀態(tài)，所以“良知即天理”。天理乃良知的首要內(nèi)涵，良知是人先天本有，良知在人心“不但圣賢，雖常人亦無不如此”[1]78，這便為人人皆可成圣提供了先天可能性，而且這種可能性具有內(nèi)在性，是不需要借助外在力量的。以往學(xué)者追求圣人人格，視圣人為萬人敬仰之模范，先識“圣人氣象”，從圣人氣象上尋求天理，以此作為自己的“準(zhǔn)的”[1]66，然后去學(xué)習(xí)和模仿。這種圣人之途往往導(dǎo)致學(xué)者只是從儀節(jié)上求得是當(dāng)，追求外在氣象，甚者舉手投足之間盡顯矯揉造作之態(tài)，似與戲子一般。圣人氣象是此心純乎天理在人形象氣質(zhì)中的外在表現(xiàn)，是人之良知的自然而然，來不得半點效仿。所以，王陽明稱“圣人氣象自是圣人的”[1]66，他人無處“識認(rèn)”，往日學(xué)者先識圣人氣象，其行為乃本末倒置，是“欠有頭腦”，猶如無星之稱權(quán)輕重，未開之鏡照妍媸。求圣之工夫只能從自己良知上“真切體認(rèn)”，“自己良知原與圣人一般”[1]66，都是以天理作為內(nèi)容，是至善無惡的，如果能夠清楚地認(rèn)識這一點，認(rèn)真體認(rèn)自己良知，那么“圣人氣象不在圣人而在我矣”[1]66。正所謂成圣由己不由人、求圣在己不在人?！坝性凑哂杉?，無源者從物”[1]172，成圣由己源于人人皆有純天理而無人欲的良知，天理在我之心，存我良知之中，我本自足一切，成圣何待向外求！良知的天理內(nèi)涵成就了滿街都是圣人，只是這個“圣人”是潛在的，通過人對良知的體認(rèn)和推致才能夠變?yōu)楝F(xiàn)成圣人?！皾M街人都是圣人”指的是人人具有成圣的潛能，都是潛在的圣人，從這個意義上來說，滿街圣人無有不同。但實際上現(xiàn)成圣人卻是氣象各異，因為在王陽明看來，圣人沒有固定不變的形態(tài)，即使是堯舜禹，其外在氣象表現(xiàn)也各有不同。以人人具有天理良知而言，“我”本圣人，“我”這個圣人隨“我”的才力而發(fā)，以“我”的才力展現(xiàn)天理。圣人才力有大小之別，猶如“金之分兩有輕重”[1]31，才力的大小并不影響人之為圣，因為圣人“在純乎天理而不在才力也”，猶如黃金“在足色而不在分兩”[1]32。然而，王陽明以金之分兩喻圣人之才力存在漏洞。圣人才力不同，在不同的境遇中表現(xiàn)不同，即使在同一境遇中才力不同的圣人呈現(xiàn)出來的行為方式也可能不同，也就是說，道德主體從自身才力出發(fā)在日用動靜之間體現(xiàn)天理良知，才力大小導(dǎo)致其言行各有不同。工農(nóng)士賈皆為圣人，才力和生活境遇的不同致使其圣人的表現(xiàn)形式有異。沒有相同的人生，更沒有相同的圣人。而足金分兩雖有差別，但是其外在表現(xiàn)形式(形狀)可能相同，也可能不同，其形式的同與異并非由分兩的多少而決定，即足金的分兩與其形式?jīng)]有關(guān)聯(lián)性。所以，王陽明以金之分兩喻圣人之才力存在不足之處，但這并不影響天理先天存在于人心之中，圣人因純乎天理而稱為圣人，精金因足色無雜而成為精金。天理乃形上之本，萬古不變；氣象乃形下之末，不拘一格，圣人氣象是形而上之天理所展現(xiàn)出來的形而下之景象。各隨才力，皆有所至，王陽明所謂的圣人是一個具有獨特性的個體，滿街圣人各不相同，氣象各異，充分地彰顯了人的個性自由。王陽明認(rèn)為，作為一個現(xiàn)實的圣人，追求功業(yè)也是“理”所當(dāng)然，“圣賢非無功業(yè)氣節(jié)，但其循著這天理，則便是道，不可以事功氣節(jié)名矣”[1]109，圣人不以功業(yè)聞名天下，只是循著天理而已，其功業(yè)是形上之天理的體現(xiàn)。所以，人人都可以建功立業(yè)，且根據(jù)自己不同的身份和地位來追求功名。換言之，功業(yè)并不與天理矛盾，相反只要遵循天理，在建功立業(yè)中同樣能夠成圣成賢。當(dāng)然，不同的人建功立業(yè)的形式和表現(xiàn)各不相同，成就的圣人也是氣象各異。因而，在王陽明的思想中，各隨才力建功立業(yè)造就不同外在氣象的圣人，使得圣人具有了各自的個性特征。天理純善無惡，人先天具有的良知是天理的化身，無論何種才力之人，“只在此心純天理上用功”[1]36，則“人人自有，個個圓成”[1]36。良知因天理而具有完滿性，使曾經(jīng)遙不可及的圣人變得觸手可得，填補(bǔ)了圣人與普通人不可逾越的鴻溝，在這個意義上，王陽明提出了“心之良知是謂圣”的觀點。

其次，良知與天道?！傲贾刺斓馈盵1]298，良知蘊含著天道之意。我們往往將天理等同于天道，其實天理與天道是有區(qū)別的，特別在王陽明這里尤為突出。王陽明言“天理即是‘明德’”[1]7，天理指人先天所具有的本然之性，構(gòu)成了人人皆可成圣的首要基礎(chǔ)，作為良知的內(nèi)涵其存在形式是靜態(tài)的。天理與人欲相對，多指人的倫常道德。而天道與人道相對，多指自然現(xiàn)象、自然運行規(guī)律等。日月之所以能晝夜往復(fù)、照臨不窮，四時之所以能循環(huán)更替、生運不窮，皆因“一天道之常久不已也”[1]1078。天道雖多與自然相關(guān)，但修人事以達(dá)天道，其與人事也是息息相連，如圣人“能成而化，化而復(fù)成”[1]1078，妙用不窮，源于天道“常久不已”。王陽明認(rèn)為“天道之運，無一息之或?！盵1]298，天道具有運行不息的特征，與之相應(yīng)，圣人循天理而行，教化萬眾不止，展現(xiàn)了天道之運動，即圣人之行合乎自然規(guī)律、自然法則，是本然也是應(yīng)然。“吾心良知之運，亦無一息之或停”[1]298，良知本身是動態(tài)的，其運行合乎天理，呈現(xiàn)天道的運行不息，從運動的意義上來說，良知即天道。但不可謂之良知“亦”天道，因為“亦”字“則猶二之矣”。可見，良知與天道本為一，良知的無一息之停本就是天道。“知良知之運無一息之或停者，則知惜陰矣。知惜陰者，則知致其良知矣?！盵1]1438成為現(xiàn)實圣人的途徑即致良知，致良知是一個動態(tài)的過程，所以良知即天道也蘊含著致良知即天道的意思。天道作為良知的內(nèi)涵其存在形式是動態(tài)的，較天理而言內(nèi)涵也更為廣泛。如果以知為靜，以行為動，那么圣人之知多與天理相關(guān)，圣人之行多與天道相關(guān)，也可以說圣人之知乃天理，圣人之行乃天道。雖然良知不“可以言動靜”，但其本身內(nèi)在的存在著動與靜，王陽明言良知“未嘗無動靜，而不可以動靜分者也”[1]72，只是動中有靜、靜中有動、動而無動、靜而無靜，所以動即靜、靜即動，不可以嚴(yán)加區(qū)分。從動與靜的角度來說，良知包括天道和天理的雙重內(nèi)涵，天理使人人成為潛在圣人，天道使得人人在日用常行的動態(tài)生活中成就圣人，故而，天道成為人人成圣的第二個不可缺少的基礎(chǔ)。

天道的內(nèi)涵使得良知處于一個動態(tài)的過程中，這個動態(tài)的過程在日常生活中是如何具體實現(xiàn)的？天道如何在圣人行為中落實？如果說是循理而行，理、天理純善而無惡，那么圣人之行皆善行。但是有善必有惡，圣人為何在循天理之時能辨別善惡而后從善棄惡？無疑其辨別善惡的能力是先天所具有的良知之本有，善與惡“惟吾心之良知自知之”[1]1070，而能夠自知善惡皆因良知是個“是非之心”。是非之心人皆有之，不慮而知，不學(xué)而能，不假外求。良知作為是非之心“是爾自家底準(zhǔn)則”[1]105，這里的準(zhǔn)則更多地指道德評價標(biāo)準(zhǔn)，對人們的行為具有范導(dǎo)意義。一方面，良知是評價是非善惡的標(biāo)準(zhǔn)；另一方面，良知具有判斷、評價行為是非善惡的能力。王陽明認(rèn)為愚人與圣人“雖有昏明不同”，但因良知人皆有之，所以“其能辨黑白則一”[1]126，即能夠當(dāng)下判斷孰善孰惡、孰是孰非。“良知只是個是非之心”[1]126，可以判斷善惡，即使有人做了惡事，以至于“逆理亂常之極”，而“其本心之良知，亦未有不自知者”[1]1112，小人也不例外。小人行為不善，無所不止，但“見君子而后厭然，掩其不善而著其善”[1]1070，說明小人知道自己的行為不善，試圖在君子面前掩飾惡行、彰顯善行。小人知其自身行為不善，表明其良知“不容于自昧者也”[1]1070，換言之，良知作為是非之心能夠明辨是非善惡，且不會欺騙任何人，盡管做了惡事，良知也會明示小人其惡行是不被認(rèn)可的。但從現(xiàn)實的角度而言，小人知善不行、知善行惡，這是分知行為兩事，屬于“知而不行”，對于這種情況，王陽明認(rèn)為這是“未知”?！傲贾袘?yīng)神速，無有等待，本心之明即知，不欺本心之明即行也”[1]1711，小人私欲泛濫，自欺本心，其知非真知，非真知即未知。是非之心辨善惡，普通人卻難以在現(xiàn)實行為中擇善去惡，所以需要不斷致良知，只要能致良知，愚不肖者也會“與圣人無異”[1]312。辨是非善惡是一種理性的分辨，擇善去惡則是一種感性的認(rèn)同。是非之心在王陽明這里不僅可以辨善惡、明是非，而且蘊含著道德情感原則?！傲贾皇莻€是非之心，是非只是個好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變?！盵1]126好即喜愛、喜歡，惡即憎惡、厭惡。在理性辨別善惡之時存在著好善惡惡的情感認(rèn)同，所以是非之心是理性與感性的統(tǒng)一。人人皆好善惡惡，但是只有圣人至誠無息，“好善如好好色，惡惡如惡惡臭”[1]110，致其本然之良知，在辨善惡之時就擇善去惡了，其道德判斷、道德情感與道德行為之間不經(jīng)任何干預(yù)而具有天然的一貫性，因為圣人致良知是“自然而致之”，一切都是本心所發(fā)，愚人“自蔽自昧而不肯致之”[1]312，難以在現(xiàn)實行為上真正做到行善去惡。是非之心使人人具有先天辨別善惡的能力，為進(jìn)一步擇善去惡成為現(xiàn)實圣人提供基礎(chǔ)，也許正因為如此，王陽明才有“知善知惡是良知”[1]312之語。

三、“致良知”：王陽明圣人觀的實現(xiàn)路徑

在王陽明的思想中，現(xiàn)實的圣人不是天生的，如果說有“生而知之”的圣人，那也只是從“義理”方面而言?！傲x理”是“天理”的題中之義，所以人人具有。王陽明所言的“圣人為生知者，專指義理而言”[1]60，主要指的是從良知之虛靈明覺、心之虛靈明覺的角度謂圣人之心純乎天理而無人欲，能夠自然順應(yīng)天理，在行為上以此良知而行，使得內(nèi)在于己心的天理在現(xiàn)實生活中顯現(xiàn)，將天理從隱性狀態(tài)轉(zhuǎn)化為顯性狀態(tài)，將本然之良知通過致良知轉(zhuǎn)化為明覺之良知。普通人雖先天具有天理，但是會被私欲遮掩，其致良知要么“勉然而致之”[1]312，要么“自蔽自昧而不肯致之”[1]312，與圣人“自然而致之”[1]312相差甚遠(yuǎn)。“自然”意味著不慮而知、不學(xué)而能，從這個意義上來說，圣人可以謂之“生而知之”者，這里的“知”也可以理解為“致”，即“生而致之”?？梢钥闯?，以現(xiàn)成而言，圣人也需要致良知才能在現(xiàn)實行為中做到擇善去惡，達(dá)到知行合一。所以“圣賢論學(xué)，無不可用之功，只是‘致良知’三字”[1]247，只有通過致良知才能將潛在圣人化為現(xiàn)成圣人。從某種意義上而言，圣人是先天良知與后天努力的結(jié)果，“人孰無是良知乎？獨有不能致之耳。自圣人以至于愚人，自一人之心，以達(dá)于四海之遠(yuǎn)，自千古之前以至于萬代之后，無有不同?！盵1]311良知是人先天所有而非后天能為，能為的只是“致”良知。先天良知是成圣之本，后天致良知才是成就圣人的現(xiàn)實途徑。致良知的過程，是潛在圣人化為現(xiàn)成圣人的過程，是良知從本然走向明覺的過程，也是道德本原走向現(xiàn)實德性的過程。所以，“致良知之外無學(xué)矣”[1]312?！爸铝贾笔亲魇橘t之要，即使是“昏暗之士”，只要能致其本然之良知，“則雖愚必明，雖柔必強(qiáng)，大本立而達(dá)道行”[1]53。

從理論意義上而言，良知具有兩種存在狀態(tài)，即本然狀態(tài)和明覺狀態(tài)。本然狀態(tài)之良知具有先天性，其普遍性決定了人人成圣的可能性；明覺狀態(tài)之良知是對本然之良知的自覺，是現(xiàn)成圣人的表現(xiàn)，需要通過后天“致”的工夫才能達(dá)到。“圣人之學(xué)，惟是致此良知而已”[1]312，潛在圣人走向現(xiàn)成圣人，致良知是唯一方法。致良知重在“致”字上，什么是“致”？“致者，至也”，至有到達(dá)之義，又蘊含極點之義。“吾良知之所知者無有虧缺障蔽，而得以極其至矣”[1]1071，“吾心良知無私欲蔽了，得以致其極”[1]136，致良知是要達(dá)到良知之極，使良知無私欲遮掩，也即擴(kuò)充良知之全體，良知之全體指的是良知本體、本然之良知，而“心之虛靈明覺，即所謂本然之良知也”[1]53，所以良知之極其實就是良知的明覺狀態(tài)。此種狀態(tài)之下，“良知本體昭明洞徹，是是非非莫非天則，不論有事無事，精察克治，俱歸一路，方是格致實功，不落卻一邊”[1]1746，明覺良知是本然良知之發(fā)用流行，良知明覺與否，決定著現(xiàn)成的善與惡、是與非，只要處于明覺狀態(tài)的良知，則一切現(xiàn)成行為純善無惡。所以，致良知指的是要達(dá)到對本然之良知的自覺，即良知之明覺狀態(tài)，化本然良知為現(xiàn)實德性、德行，使此心純天理而無人欲。王陽明又言：“致者，至也，如云‘喪致乎哀’之致”[1]1070，遇喪則應(yīng)哀，這是一種道德情感的表達(dá)，說明致良知中包含有道德情感的認(rèn)同，是道德認(rèn)知、道德情感、道德踐履的統(tǒng)一。那么如何夠達(dá)到良知之極，使得本然良知化為明覺良知？王陽明曾說：“人心是天、淵。心之本體無所不該，原是一個天，只為私欲障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個淵。只為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復(fù)，便是天、淵了?！盵1]109致良知說到底就是去除障蔽良知本體的私欲，恢復(fù)心之本體，展現(xiàn)本然良知。“吾心良知無私欲蔽了，得以致其極”[1]136，“如意用于事親，即事親之事格之，必盡夫天理，則吾事親之良知無私欲之間而得以致其極”[1]1316，存天理，無私欲遮蔽，良知才能“致其極”，呈露全體。以“至”訓(xùn)“致”更多地指向致良知的目標(biāo)，蘊含存天理、去人欲的現(xiàn)實方法，這是消級方面的致良知。從積極方面而言，致良知是依良知而行，“致是良知而行，則所謂天下之達(dá)道也”[1]311，“致”有實行、實踐之意。良知是先天的道德準(zhǔn)則，是非善惡“更瞞他一些不得”“爾只不要欺他，實實落落依著他做去，善便存，惡便去”[1]105，按照本然之良知去做，現(xiàn)實行為則純善無惡?！叭缰錇樯埔玻缕渲獮樯浦貫橹?，則知至矣；如知其為不善也，致其知為不善之知而必不為之，則知至矣。知猶水也，人心之無不知，猶水之無不就下也；決而行之，無有不就下者。決而行之者，致知之謂也?！盵1]308致知包含“為之”“行之”的意思，遵照良知去實踐，把良知貫穿于各個行為中，才是圣人之舉?！爸轮卦谟谛小薄岸恍兄豢梢詾橹轮病盵1]56，“行”是致良知的內(nèi)在規(guī)定。正因為“致”有“行”之義，所以王陽明認(rèn)為致良知“此吾所謂知行合一者也”[1]308，知行合一是致良知的精神實質(zhì)。但是知行工夫有深淺難易之殊，“如欲孝親，生知安行的只是依此良知，實落盡孝而已；學(xué)知利行者只是時時省覺，務(wù)要依此良知盡孝而已；至于困知勉行者，蔽錮已深，雖要依此良知去孝，又為私欲所阻，是以不能，必須加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以盡其孝?！盵1]126王陽明將人分為三個層次，生知安行者圣人也，學(xué)知利行者賢人也，困知勉行者學(xué)者也，只有圣人能做到依良知而行，賢人需要時刻警覺醒悟，避免私欲侵染，促使自己按照良知去行，一般學(xué)者受私欲遮蔽較多，必須下更大功夫，以百倍千倍的努力才能撥開云霧見白日，使人欲消失天理自現(xiàn)，順良知而為?？梢姡ト酥?，其他人皆因私欲遮掩需要不斷增強(qiáng)自我主觀意識，通過現(xiàn)實的主觀努力才能不違背良知且依良知而行。前文所言小人，其逆良知而為的主要原因就是缺乏主觀上向善的努力，任由私欲泛濫，所謂良知不欺小人，小人自欺也。圣人之行自然而然，被稱之為生知安行者，但是其不敢自稱生知之人，反而“肯做困知勉行的功夫”[1]127，時刻保全良知，“兢兢業(yè)業(yè)，亹亹翼翼”，使本然良知昭然不昧，所以可以說“圣人亦是‘學(xué)知’”[1]108。致良知作為一種工夫，既是潛在圣人轉(zhuǎn)化為現(xiàn)成圣人的途徑，又是現(xiàn)成圣人維持圣人氣象的根本，而無論是潛在圣人還是現(xiàn)成圣人，后天的主觀努力是致良知的關(guān)鍵。

從現(xiàn)實意義而言，致良知著重從主體自身出發(fā)通過經(jīng)驗性活動來完成，先驗性良知以經(jīng)驗性的實踐活動來展現(xiàn)其作用。而經(jīng)驗性活動不僅包括實實在在的直接性行動，還包括具有間接性質(zhì)的見聞，所以如何對待見聞是致良知中不可回避的問題。王陽明認(rèn)為先驗性的良知“不由見聞而有”[1]80，見聞是良知之用，良知是見聞之體，良知與見聞是體用、本末的關(guān)系?！肮柿贾粶谝娐?，而亦不離于見聞”[1]80，這里的良知其實是就致良知而言，王陽明的意思是說致良知活動不受經(jīng)驗性的見聞所局限，但是要通過當(dāng)下的所見所聞來決定符合良知和天理的具體行為，即要在具體的見聞中來實現(xiàn)自己。視、聽、言、動皆為經(jīng)驗性活動，視、聽是見聞，言、動是行為，按王陽明的理解，當(dāng)下所行離不開當(dāng)下見聞，當(dāng)下見聞可以看作是致良知過程中的一個環(huán)節(jié)，人們不必“專求之見聞之末”，否則就是“失卻頭腦”[1]80。“若主意頭腦專以致良知為事，則凡多聞多見，莫非致良知之功”[1]80-81，強(qiáng)化致良知的主觀意念，一心一意致良知，則任何見聞中都體現(xiàn)致良知之功，那么日用之間，“見聞酬酢，雖千頭萬緒，莫非良知之發(fā)用流行。”[1]81當(dāng)然，“除卻見聞酬酢，亦無良知可致矣”[1]81，致良知“不是懸空的致知”[1]136，是實實在在的成圣工夫，要在日常的見聞酬酢中來實現(xiàn)，不離人之日用常行，就如在俗世中修行才是真修行一樣，于聞見之中致良知才是真圣人之行。人非槁木死灰，聞見乃生活之常，如欲不聞見，除非“耳聾目盲”，既然見聞不可避免，那么如何對待？王陽明言“雖聞見而不流去便是”[1]104，不被所聞所見左右，才能在紛繁復(fù)雜的世界中從心而行，做到不悖逆良知。總之，任何成圣工夫都必須在現(xiàn)實生活中進(jìn)行。

從倫理意義上而言，圣人之行依照良知天理，符合現(xiàn)實倫理道德，其所作所為是必然，也是應(yīng)然。所以致良知亦包含應(yīng)然之義，“當(dāng)棄富貴即棄富貴，只是致良知；當(dāng)從父兄之命即從父兄之命，亦只是致良知”[1]239，致良知是具體的，與現(xiàn)實生活相結(jié)合，是“在實事上格”[1]136，而“除了人情事變，則無事矣”[1]17，隨“事”而變，隨“時”而變才是真正的致良知。“素富貴行乎富貴”[1]24，“行乎富貴”包括適“時”地“棄富貴”。富貴乃人之所好，但是不義之富貴與天理良知相左，此富貴應(yīng)當(dāng)棄之。除此之外，“世之學(xué)者，沒溺于富貴聲利之場，如拘如囚，而莫之省脫”[1]1424，外在富貴名利牽絆著學(xué)者之本心，使其少了灑脫之境，所以當(dāng)富貴成為成圣成賢路上的羈絆時，應(yīng)該棄之。然而，王陽明所言的“當(dāng)棄富貴即棄富貴，只是致良知”也包含另一層意思，即當(dāng)求富貴即求富貴也是致良知，求富貴、好富貴是人之常情，只要求富貴發(fā)自本然之良知，是天理的自然流行即可。可見，王陽明筆下的圣人并非無思無慮、清心寡欲之人，而是一個活生生的有血有肉的現(xiàn)實人，可以說王陽明縮小了普通人與圣人之間的距離。另外，適“時”而為才是致良知的真諦，違逆父兄之命與儒家綱常倫理相悖，所以理學(xué)家倡導(dǎo)人人應(yīng)遵從父兄之命，王陽明也言“當(dāng)從父兄之命即從父兄之命，亦只是致良知”。但是“當(dāng)”字意味深刻，蘊含著從父兄之命并非絕對，也存在不從父兄之命的情況。如果父兄之命不符合天理良知，那么“不從”父兄之命就是理所應(yīng)當(dāng)，就是致良知。王陽明并沒有直截了當(dāng)?shù)卣f“不從”違背天理的父兄之命，而一個“當(dāng)”字已經(jīng)隱晦地表達(dá)其弦外有音，此弦外之音不得不說是對封建權(quán)威的挑戰(zhàn)。棄富貴與求富貴、從父兄之命與逆父兄之命都是致良知的內(nèi)容，按王陽明的理解，現(xiàn)實生活中事事物物皆是相對的，只有內(nèi)在之良知天理是絕對的，所以圣人唯“天理”是從，“致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣”。從客觀外在的生活現(xiàn)象而言，依良知而行，人的一切言行皆符合天理，從主觀個體自身而言，致良知能夠讓主體精神上安然自足，即“無入而不自得”[1]279，具體而言就是“自快吾心”。王陽明言“惟夫求以自快吾心，故凡富貴貧賤、憂戚患難之來，莫非吾所以致知求快之地”[1]1018，生活處處是致良知之地，致良知所獲得的愉悅之情是一種內(nèi)在的道德情感體驗，來自于主體自覺循良知而行時精神充實所產(chǎn)生的自我快樂感，這種快樂可以說是一種崇高的感性滿足?？傊?，無處不是致良知之地，致良知不僅使人的行為與天理一致，而且能夠給主體帶來內(nèi)心的自足與快樂，從側(cè)面也反映了王陽明所謂的圣人不是一個冷冰冰的純理性之人，而是一個融理性與感性為一體的現(xiàn)實的人，是一個內(nèi)在之情與外在之行相統(tǒng)一、相融合的現(xiàn)實的人。

圣人在現(xiàn)實生活中致良知，其言行合乎天理，但是并不意味著圣人是全能、全知的。恰恰相反，圣人有所能有所不能，且也會像一般人一樣有過錯。正是這“不足”之處才使得人人成圣變得更加真實，增強(qiáng)了普通人成圣的自信心，成圣之路才具有了可操作性。圣人所能、所知的只是天理，所不能、不知的是禮樂名物、節(jié)文度數(shù)等具體的知識，對其所不能、不知之事也是“必待學(xué)而后能知”[1]60的。圣人不患無過，唯患不改過，“勿以無過為圣賢之高，而以改過為圣賢之學(xué)”[1]893?？梢钥闯?，王陽明心中的“圣人”并非一個完美之人，而是“可學(xué)而至”的，是在生活中追求天理、不斷磨練的現(xiàn)實的人。圣人的“不足”之處使成圣具有了可實現(xiàn)性，理想人格的理想之處不在于完美無缺，而在于具有現(xiàn)實性。