要正確把握中華文化和各民族文化的關(guān)系，增強(qiáng)中華民族共同體凝聚力

李卉青，何山河，黎 巖

（1.內(nèi)蒙古師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，內(nèi)蒙古 呼和浩特010000；2.中央民族大學(xué) 民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院，北京100081）

在2021年8月召開的中央民族工作會議上，習(xí)近平總書記提出： “要正確把握中華文化和各民族文化的關(guān)系，各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化都是中華文化的組成部分，中華文化是主干，各民族文化是枝葉，根深干壯才能枝繁葉茂。”[1]習(xí)近平總書記在此闡明中華文化和各民族文化的關(guān)系是整體與部分的關(guān)系，中華文化和各民族文化并存而非對立，中華文化認(rèn)同和各民族文化認(rèn)同并存而非相悖。習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)，要從 “中華民族偉大復(fù)興” 的高度認(rèn)識 “鑄牢中華民族共同體意識” ，強(qiáng)調(diào) “文化認(rèn)同” 。在承認(rèn)各民族文化 “多元” 的基礎(chǔ)上，強(qiáng)調(diào)中華文化的 “一體” ，即各民族都有自己的傳統(tǒng)文化，而中華文化是各民族文化的集大成。這一論斷精辟表達(dá)了中華民族文化共同體的精神內(nèi)涵。

一、各民族都有優(yōu)秀傳統(tǒng)文化

文化一般分為三個層次，即物質(zhì)文化、制度文化和精神文化。物質(zhì)文化指人類創(chuàng)造的具有一定物質(zhì)形態(tài)的文化，如服飾、飲食、建筑、工具等有形物體。制度文化指人類創(chuàng)造和建立的各種社會規(guī)范、典章制度等。精神文化指人類在社會實(shí)踐中所涵養(yǎng)出來的政治、哲學(xué)、宗教、道德、法律、藝術(shù)等體現(xiàn)各種觀念的思想產(chǎn)品。

一般認(rèn)為，中國傳統(tǒng)文化指從遠(yuǎn)古時期至1840年鴉片戰(zhàn)爭中華民族所創(chuàng)造的與其生存方式相適應(yīng)并積累起來的一切文化成果。當(dāng)今，弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，建設(shè)社會主義現(xiàn)代文明，已成為社會的主流思想和人們的共識?？墒?，毋庸置疑，在一個相當(dāng)長的時期，傳統(tǒng)文化幾度被口誅筆伐，尤其是鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)、 “西學(xué)東漸” 以后，有些國人認(rèn)為傳統(tǒng)文化是現(xiàn)代化的包袱，甚至有人認(rèn)為傳統(tǒng)文化是落后文化的代名詞，完全無視優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的巨大價值。回顧或不忘這段經(jīng)歷，對我們更加堅定地弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不無意義。

（一）各民族傳統(tǒng)文化的多元生成

中國位于亞洲東部、太平洋西岸。東南浩瀚的大海、西南高聳的青藏高原、北邊茫茫戈壁共同圍護(hù)起與外界相對分隔的廣大區(qū)域。這里地域遼闊，有高山、盆地、丘陵、峽谷等多元的地形，有橫跨五個溫度帶、四個干濕區(qū)的復(fù)雜氣候，我們的先民就胼手胝足、披荊斬棘、共同生息繁衍于此。多元的地理環(huán)境、多元的社會實(shí)踐以及偶然性等因素的孕育和制約，形成了艱難、質(zhì)樸、多元的傳統(tǒng)文化，這是中國傳統(tǒng)文化的源頭?，F(xiàn)代考古資料表明，從舊石器時代開始，在黃河流域、長江流域、珠江流域、青藏高原、東北地區(qū)等都發(fā)現(xiàn)了早期人類活動的遺址遺跡。我國著名考古學(xué)家蘇秉琦指出，中華文化的發(fā)祥地 “猶如漫天星斗” 散布在祖國數(shù)百萬平方公里的遼闊版圖上，熠熠閃光。由此可見，中華文化的起源是多源多流的。人是社會的動物，由于資源競爭、戰(zhàn)爭、遷徙、種族的生存或延續(xù)等動力因素，必然與其他區(qū)域的人接觸、混雜、聯(lián)結(jié)及融合，形成有機(jī)統(tǒng)一的中華文明共同體?！抖Y記·王制》較早生動地記述了東西南北中五個不同地域夷、戎、蠻、狄、中國 “五方之民” 多元地理環(huán)境形成多元的文化特點(diǎn)。由于氣候寒、暖、燥、濕不同，地域廣闊，山川各異，因此，五方之民言語不通，風(fēng)俗不同?！妒酚洝分杏斜容^系統(tǒng)的東夷、朝鮮、匈奴、西南夷等不同民族的列傳，記錄了東、南、西、北各民族多元的生活智慧、習(xí)俗、技能和生活場景等。各民族傳統(tǒng)文化在其形成、發(fā)展的過程中經(jīng)歷了三次民族大融合，直至鴉片戰(zhàn)爭，不同脈系的多種文化頻繁接觸、彼此滲透、相互交融，形成了你中有我、我中有你的關(guān)系。各地域文化互相匯集、交流、采借、吸收、交融，既豐富了自身，又共同創(chuàng)造了光輝燦爛的中華文明。

（二）各民族傳統(tǒng)文化的多元樣態(tài)

每個民族都有其獨(dú)特的人與自然、人與人、人與社會共處的關(guān)系，這些獨(dú)特性孕育了每個民族文化的獨(dú)特性。文化的多樣性根源于民族的多樣性，中國56個民族就體現(xiàn)出多元的文化特點(diǎn)。

1.各民族豐富多彩的物質(zhì)文化。物質(zhì)文化是人類改造自然的物質(zhì)形態(tài)成果，與生產(chǎn)生活息息相關(guān)。各民族的物質(zhì)文化內(nèi)容十分豐富，包括服裝、飲食、建筑、家具、交通工具、瓷器、樂器等[2]（1）。我們的先民通過對造型、質(zhì)料、色彩、裝飾等多方面的結(jié)合，貫穿以比例、平衡、調(diào)和、統(tǒng)一等原則，將傳統(tǒng)觀念、美好祝愿、陰陽平衡等傳統(tǒng)文化元素巧妙融入其中，共同締造出各民族異彩紛呈的物質(zhì)文化。遠(yuǎn)古時代，燧人氏 “鉆燧取火” 結(jié)束了人類 “茹毛飲血” 的生食狀態(tài)，在人類飲食文化歷史上具有里程碑的意義。伏羲氏 “織網(wǎng)罟以教佃漁” ， “養(yǎng)犧牲以庖廚”[3]（2530），神農(nóng)氏 “教民播種五谷……嘗百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所辟就”[4]（208），使人類的肉食、糧食來源有了較可靠的保障。食物的烹飪方法也隨著炊具的發(fā)展越來越多樣、精細(xì)。今天滿族的烤乳豬、蒙古族的烤全牛和烤全羊、維吾爾族的烤羊肉串、漢族的烤鴨等，都是由古代烹飪方式發(fā)展而來的。陶器的出現(xiàn)使食物的燉、煮、煎、熬、發(fā)酵等制作方法的采用都成為可能[5]（157）。漢武帝時絲綢之路的開辟使得西域的西瓜、葡萄、石榴、黃瓜等食材傳入中原，更加豐富了中國飲食文化。在自然環(huán)境、生存方式、就近取材等因素的影響下，古代各民族先民的居住文化分為干欄式、地穴式、屋宇式、帳篷式四大類型。為了躲避野獸襲擊和防潮等，南方多為干欄式建筑，北方則為了保暖多采用穴居式建筑。傣族的竹樓，苗族、壯族、水族、侗族、土家族等民族依坡而建的吊腳樓，怒江大峽谷 “前腳落地” 式建筑都屬于干欄式民居類型。由于帳篷式民居易于裝拆搬遷的優(yōu)點(diǎn)，使其成為我國牧區(qū) “逐水草而居” 的藏族、蒙古族、達(dá)斡爾族、哈薩克族、鄂溫克族等游牧民族典型的傳統(tǒng)民居形式。中國素有 “衣冠之國” 的美稱，各民族服飾造型各異，美不勝收。漢族傳統(tǒng)服飾是上衣下裳，古有上為陽、下為陰的說法，陰陽平衡，萬物方可吉祥通泰，上衣下裳設(shè)計風(fēng)格，體現(xiàn)了中華傳統(tǒng)文化中的和諧之美。苗族服飾在紡織、印染、刺繡時將多種手法結(jié)合起來，所以苗族服飾絢麗多彩、花團(tuán)錦簇。蒙古袍寬大、高領(lǐng)、長袖，右衽再配上馬靴，腰間扎寬腰帶，顯得男子魁梧彪悍、女子苗條柔美。藏族男子穿氆氌長袍，配皮靴或 “松巴鞋” ，已婚婦女則穿長袍，腰前系彩色橫條的 “邦墊”①“邦墊” ，藏語音譯，漢語意為 “圍裙” 。。維吾爾族穿 “袷袢”②“袷袢” ，維吾爾語音譯，漢語意為 “外套” 。、皮靴和 “喀拉西”③“喀拉西” ，維吾爾語音譯，漢語意為 “套鞋” 。，無論男女都喜歡戴一頂別致的小花帽。各民族物質(zhì)文化博大精深，不一而足，構(gòu)成了中華傳統(tǒng)文化中直觀、靚麗的色彩。

2.各民族獨(dú)具特色的制度文化。制度文化是各民族創(chuàng)建的用來維護(hù)、保存、推動、壯大本民族發(fā)展的不同的社會組織和結(jié)構(gòu)。制度文化是一個包括基本制度、具體制度、特殊制度在內(nèi)的多層次的復(fù)雜系統(tǒng)，內(nèi)容非常廣泛。中原地區(qū)在歷史上主要有漢族政權(quán)，也有不少少數(shù)民族建立的政權(quán)，各民族在其統(tǒng)治期間都推行了有本民族文化特點(diǎn)的政治、法律、軍事、社會等制度。宗法制度起源于上古的血緣種姓制度，其核心是嫡長子繼承制，以 “立嫡以長不以賢，立庶以貴不以長” 為繼承原則。宗法制度以男系血緣為基礎(chǔ)，將族權(quán)與政權(quán)相結(jié)合，提倡尊祖敬宗，上下尊卑，等級森嚴(yán)，宗法制度筑就 “家國同構(gòu)” 的超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)格局，是中國封建社會特別長的重要原因，也是邁向近現(xiàn)代文明的阻礙。中華民族素有 “禮儀之邦” 的美稱。作為社會政治制度的 “禮” ，是維護(hù)宗法等級秩序、治國安邦的根本，而作為人們?nèi)粘Ｐ袨橐?guī)范的 “禮” ，對上自朝廷政權(quán)的行使、下至民間的婚喪嫁娶等社會生活行為都具有最權(quán)威和最普遍的制約作用。在奴隸社會和封建社會， “禮” 是統(tǒng)治階級維護(hù)其社會秩序的工具，它鉗制了人們的思想意識，束縛和壓制了人們的想象力。但另一方面， “禮” 有倫理道德功能，對于國人道德素質(zhì)的提高，形成人與人之間文明和諧的關(guān)系大有裨益[6]（179）。再加上中國的官制文化、法制文化、政治體制、管理機(jī)構(gòu)、考試制度文化等，構(gòu)成了中國傳統(tǒng)文化嚴(yán)密的制度體系。各民族政權(quán)將繼承前朝與采用統(tǒng)一政權(quán)制度文化相結(jié)合，形成了各民族獨(dú)特而多樣的社會、政治、經(jīng)濟(jì)、家庭、親屬、法律等制度，從而傳承和維護(hù)了中華民族的核心政治文化。有些比較封閉的少數(shù)民族，他們的制度往往以習(xí)慣、經(jīng)驗(yàn)、輿論的力量來維系，制度的傳承靠口口相傳。應(yīng)該注意的是，不管處于哪個發(fā)展階段、哪種社會組織結(jié)構(gòu)的民族，一般都采取因俗而治的政策，因此更好地保存了各民族制度文化的獨(dú)特性。

3.各民族博大精深的精神文化。從精神文化的層面講，各民族創(chuàng)造了內(nèi)涵各異的政治、道德、哲學(xué)、風(fēng)俗、文學(xué)、藝術(shù)、科技等，體現(xiàn)了各民族不同的認(rèn)知、觀念、思維方式、審美情趣、世界觀、人生觀和價值觀等。源遠(yuǎn)流長的古代文明孕育了漢族有別于世界其他民族的價值觀念、道德尺度、精神境界等，形成孝親、尊祖、敬宗、忠君、重民、長幼有序、尊卑有別、仁愛忠孝等倫理型文化，形成主張平衡折中、反對極端的中庸之道，勤勞務(wù)實(shí)、吃苦耐勞的精神，以及重人事、重現(xiàn)實(shí)、重人生、講入世的價值觀念。與漢族比起來，少數(shù)民族在精神文化上表現(xiàn)出較高的一致性，如崇尚自然崇拜、祖先崇拜的世界觀，以及重誠信、重血緣、重傳統(tǒng)、重集體、輕利益、輕變革、尊老愛幼、恪守禮儀、樂觀知足的價值觀和道德觀，創(chuàng)造了形式各異、內(nèi)容豐富的文學(xué)、表演、繪畫、雕刻等藝術(shù)表現(xiàn)形式。在文學(xué)方面，各民族成就卓著，很多作品都 “以其特殊的民族風(fēng)格和民族氣質(zhì)所體現(xiàn)出來的民族特點(diǎn)，顯示了特有的藝術(shù)魅力，豐富了祖國文學(xué)的寶庫”[7]（1）。各民族在科學(xué)技術(shù)方面也作出了卓越的貢獻(xiàn)。明代回族航海家馬歡的《瀛涯勝覽》是一部較早研究中西海上交通的重要著作，明代維吾爾族農(nóng)學(xué)家魯明善所著《農(nóng)桑衣食撮要》和《農(nóng)桑輯要》《農(nóng)書》并稱元代三大農(nóng)書。

二、中華文化是各民族文化的集大成

19世紀(jì)末 “民族” 概念從西方傳入中國，1902年梁啟超提出 “中華民族” 概念。1988年，費(fèi)孝通先生在題為 “中華民族多元一體格局” 的演講中認(rèn)為，中華民族在近代反抗外國的侵略中由自在變成自覺的實(shí)體。2018年3月， “中華民族” 首次被明確寫入《中華人民共和國憲法》序言中，確認(rèn)了 “中華民族” 作為各民族成員共同身份的法理正當(dāng)性，具有重大的歷史意義。中華文化是中國各民族創(chuàng)造的一切物質(zhì)和精神成果的總和。中華文化源遠(yuǎn)流長、博大精深，是中華民族5 000多年文明歷史所孕育的璀璨明珠，包括中國古代文化、近現(xiàn)代文化和當(dāng)代文化。中華文化是中國各民族文化的集大成。

（一）中華文化是各民族共同創(chuàng)造的文化

中華文化是56個民族共同創(chuàng)造的文化。中華文化的整體是56個民族共同貢獻(xiàn)的結(jié)果[8]（99）。中華文化和各民族文化的關(guān)系是整體和部分的關(guān)系，中華文化包含各民族文化，各民族文化是中華文化不可或缺的組成部分。

中華文化是生活在中國領(lǐng)土上的古今各民族人民創(chuàng)造的物質(zhì)文化和精神文化的總和，是各民族文化長期交流交融的文明成果。56個民族共同創(chuàng)造了中華文化，但中華文化不是56個民族文化的簡單疊加，而是有機(jī)統(tǒng)一。在中華文化中，各民族以其獨(dú)特性構(gòu)成豐富多彩的中華文化，以其共同性構(gòu)成中華文化的一體性。在我國歷史上，各民族之間大融合、大雜居，頻繁接觸、彼此滲透、相互交融，形成了 “你中有我、我中有你” 的關(guān)系。這種聯(lián)系已經(jīng)達(dá)到互相交融、密不可分的程度，這種聯(lián)系不僅是政治經(jīng)濟(jì)的，而且是社會生活全方位的，這也是中華民族強(qiáng)大凝聚力的生成原因，一定意義上可以看作是對中華文化的認(rèn)同。在漫長的歷史進(jìn)程中，漢族與少數(shù)民族互相影響、互相交融，是 “你中有我，我中有你” 的交融。中華文化和各民族文化是辯證統(tǒng)一的關(guān)系，中華文化是各民族文化的統(tǒng)一體，是各民族文化兼容并蓄、共生共榮的文化共同體。中華文化和各民族文化并非此消彼長、非此即彼的關(guān)系，而是相輔相成、相互依存的關(guān)系。

（二）中華文化與各民族文化共存共榮

各民族在交往交流交融中實(shí)現(xiàn)了文化的互鑒、交融和共生，形成彼此互嵌的共生共榮格局。

春秋戰(zhàn)國和秦漢時期，中原周邊戎、狄、夷等民族向中原地區(qū)聚攏，漢族前身華夏族形成。梁啟超指出， “華夏民族，非一族所成” ，遠(yuǎn)古時期，各民族交錯雜居，在接觸交流中求同存異，逐漸融合成一個民族，就是華夏族[9]（51）。商、周時期的甲骨文、金文、玉器、銅器、龐大的宮殿建筑群，以及傳統(tǒng)漢服的上衣下裳、哲學(xué)等都是當(dāng)時華夏文化的代表。隨著華夏族不斷向外拓展，華夏文化不可避免地在民族交流中向四周輻射、傳遞、浸潤，促進(jìn)了與周邊民族的文化交融。同時周邊民族的優(yōu)秀文化也被華夏族吸收，最典型的例子就是 “胡服騎射” 。秦滅六國后，統(tǒng)一了文字、貨幣和度量衡，再加上漢朝進(jìn)一步開拓疆域，北遏匈奴、南服百越，設(shè)郡西南地區(qū)，并 “鑿?fù)ㄎ饔颉?，更加有力地促進(jìn)了民族文化交融。

三國兩晉南北朝時期，史稱 “五胡” 的匈奴、羯、羌、鮮卑、氐等塞外游牧民族大規(guī)模南遷，與中原農(nóng)耕居民大雜居， “胡文化” 與中原農(nóng)耕 “漢文化” 在沖突、對抗、交流、互鑒中逐步走向融合。 “五胡” 各族通過學(xué)習(xí)借鑒漢族典章制度、語言文字、經(jīng)典著作等逐步漢化，出現(xiàn)民族文化交流交融的新高潮。以往漢族服飾主要是上衣下裳之制，但到了隋唐時代，由于受胡服影響，一變而為 “上衣下褲” ，服飾大為改觀，并一直沿襲至今。

宋元明清時期，遼、夏、金和其他少數(shù)民族或者采用中原王朝的政治制度治理國家，或者將儒家思想作為其指導(dǎo)思想管理人民，或者仿照漢文化軌跡發(fā)展本民族文化。隨著這些措施的推行，他們都不同程度受到中原漢文化的影響。蒙古族由于建立了空前廣大的大帝國，形成廣闊的中原文化、邊疆各民族文化、北方草原文化、域外文化等四種不同文化交融的格局。明清王朝對漢文化的汲取、吸收，以致逐步漢化，更體現(xiàn)出漢族文化與少數(shù)民族文化的深度交融。

三、中華文化根深干壯，各民族文化才能枝繁葉茂

當(dāng)代中華文化由中國傳統(tǒng)文化發(fā)展而來，文化自信來源于對傳統(tǒng)文化的熱愛和認(rèn)可。黨的十九屆六中全會強(qiáng)調(diào)中華民族之所以能在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟，是因?yàn)橛兄腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的突出優(yōu)勢。中國共產(chǎn)黨成立100年來，不僅保護(hù)、傳承了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，而且引領(lǐng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)展，各民族共同創(chuàng)造了許多符合時代精神的優(yōu)秀文化。

（一）創(chuàng)新中華傳統(tǒng)文化，增強(qiáng)文化自信

每一個民族都以其獨(dú)特的傳統(tǒng)文化而區(qū)別于另一個民族，民族傳統(tǒng)文化是一個民族的靈魂。傳統(tǒng)文化是民族文化的基因，因此，保護(hù)、傳承、創(chuàng)新民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有重要意義。

1.保護(hù)和傳承各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，努力實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。保持自己文化的特色既是一個民族生存和發(fā)展的需要，也是推動世界文化發(fā)展多樣性的需要。保護(hù)好各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、地域文化的多樣性，是保護(hù)中華文化活力、促進(jìn)現(xiàn)代文化建設(shè)、增強(qiáng)文化自信的重要途徑。在保護(hù)文化多樣性的同時，也要處理好保護(hù)文化資源與合理開發(fā)利用之間的關(guān)系。一是要 “摸清家底” 。對傳統(tǒng)文化進(jìn)行整體性調(diào)研，確定文化遺產(chǎn)搶救、挖掘、保護(hù)及傳承重點(diǎn)；二是將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護(hù)、傳承、創(chuàng)新與現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)相結(jié)合，運(yùn)用人工智能、VR技術(shù)、 “互聯(lián)網(wǎng)+中華文化” 行動等，將傳統(tǒng)文化提升到一個新水平；三是要深入挖掘和利用少數(shù)民族歷史文化資源，探索適合本地區(qū)、本民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展路徑，助推鞏固脫貧攻堅與鄉(xiāng)村振興有效銜接；四是推動各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護(hù)、傳承和創(chuàng)新，要在增強(qiáng)對中華文化認(rèn)同的基礎(chǔ)上進(jìn)行，不能本末倒置。在社會發(fā)展過程中，一些民族文化形式會出現(xiàn)變化甚至自然消亡，漢族有這種情況，少數(shù)民族也有。要把那些可能消失的文化形式作為一種文化記憶加以保存，但不能不分良莠，全盤保護(hù)，更不能借保護(hù)文化多樣性之名宣揚(yáng)保守封閉的意識，固守愚昧落后的生活方式和陳規(guī)陋習(xí)。

保護(hù)是傳承的基礎(chǔ)和前提。2017年初，中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)的《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》，標(biāo)志著繼承和發(fā)揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化逐漸成為全社會的共識。

文化創(chuàng)新就是要在傳統(tǒng)文化認(rèn)同的基礎(chǔ)上，使傳統(tǒng)文化與時俱進(jìn)，從形式到內(nèi)容實(shí)現(xiàn)適應(yīng)時代、服務(wù)現(xiàn)實(shí)生活的提升和超越。我們應(yīng)秉持客觀理性的態(tài)度，對落后于時代的內(nèi)容進(jìn)行揚(yáng)棄和更新， “取其精華、去其糟粕” ，既 “不復(fù)古、不泥古” ，也不 “簡單否定” ， “不斷賦予新的時代內(nèi)涵和現(xiàn)代表達(dá)形式”[10]。民族文化創(chuàng)新有助于推動實(shí)質(zhì)性的民族交往交流交融，獨(dú)具特色的少數(shù)民族文化 “能夠吸引多數(shù)人群的目光” ，這對于發(fā)展 “特色民族食品產(chǎn)業(yè)” 和 “文化旅游產(chǎn)業(yè)” 都 “具有積極的促進(jìn)作用”[11]。旅游、飲食、醫(yī)藥等是一些少數(shù)民族豐富自身文化內(nèi)涵、拓展民族交往空間的重要平臺。

2.促進(jìn)傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代化文化轉(zhuǎn)換。在我國各民族由傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會邁進(jìn)的過程中，在強(qiáng)勢文化的沖擊下，許多傳統(tǒng)文化被淘汰的速度加快，傳統(tǒng)文化的多樣性正在被現(xiàn)代文化的普同性所取代。因此，要保持傳統(tǒng)文化的生命力，我們就必須提升傳統(tǒng)文化的適應(yīng)度，使其適應(yīng)時代發(fā)展的需要，使傳統(tǒng)文化面向現(xiàn)代社會做出必要轉(zhuǎn)換。比如，社會主義核心價值觀的內(nèi)容就是根植于中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中 “仁愛” “誠信” “和諧” “天下為公” 等思想；傳統(tǒng)文化中的 “天人合一” ，對于自然要 “取之有度，用之有節(jié)” ， “不涸澤而漁，不焚林而獵” 等思想構(gòu)成了今天生態(tài)觀的基本內(nèi)容；儒家思想中的禮文化， “長幼有序，尊卑有別” 和 “孝老” “敬祖” “愛親” 等思想理念構(gòu)成了今天良好家風(fēng)的基礎(chǔ)。凡此種種，不勝枚舉，在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下，各民族在傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的同時，引領(lǐng)中國傳統(tǒng)文化與時俱進(jìn)，符合社會發(fā)展的客觀需要，向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)化。

總之，只有相互尊重、包容、開放，各民族才能共同前進(jìn)，才能在文化上相互欣賞、相互吸收，才能由文化的平行發(fā)展走向交融發(fā)展。通過交融，文化的共有認(rèn)同性才能進(jìn)一步增強(qiáng)，以各民族文化為根基建設(shè)的中華文化才能夠得到普遍認(rèn)同。

（二）正確對待世界文化，強(qiáng)健中華文化

進(jìn)入21世紀(jì)，隨著我國綜合實(shí)力的增強(qiáng)，全球范圍內(nèi)的文化交流日益頻繁，中華文化面臨著歷史性轉(zhuǎn)折。要保持中華文化的正確方向，必須堅持中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)，借鑒世界優(yōu)秀文化，強(qiáng)健中華文化。

1.堅持黨對民族文化工作的全面領(lǐng)導(dǎo)。習(xí)近平總書記指出，新時代做好黨的民族工作的根本政治保證就是堅持黨的全面領(lǐng)導(dǎo)。要把黨的領(lǐng)導(dǎo)貫穿民族工作始終，就要形成黨委、統(tǒng)戰(zhàn)部門、政府、民族工作部門通力合作，社會全員共同參與的新時代黨的民族工作格局[1]，不斷提升黨的政治領(lǐng)悟力、判斷力、執(zhí)行力和解決具體民族問題的能力和水平。要堅持黨的領(lǐng)導(dǎo)就必須加強(qiáng)黨的民族理論和民族政策及民族團(tuán)結(jié)教育，提升各族干部群眾的思想和理論水平[12]。要以社會主義核心價值觀為引領(lǐng)，加強(qiáng)全社會社會主義核心價值觀教育[13]。

2.必須妥善對待馬克思主義和中華傳統(tǒng)文化的關(guān)系。習(xí)近平總書記指出，馬克思列寧主義、毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系是我們黨的指導(dǎo)思想。同時，我們不是歷史虛無主義者，我們不能數(shù)典忘祖，更不能妄自菲薄。作為我們黨根本指導(dǎo)思想的馬克思主義，與中華傳統(tǒng)文化在精神上高度契合，在實(shí)踐中有機(jī)統(tǒng)一于新時代中國特色社會主義建設(shè)的偉大實(shí)踐。回顧歷史，馬克思主義在中國大地上生根、發(fā)芽、開花、結(jié)果，馬克思主義與中國實(shí)際相結(jié)合，并且用來解決中國的民族問題，本身就包含著馬克思主義對中華文化傳統(tǒng)的繼承。

對于任何一個國家來說，作為民族靈魂的文化都是國家和民族彌足珍貴的財富和立足世界的名片。我國是世界上5 000年來唯一沒有出現(xiàn)文化斷層的國家，我們更應(yīng)該珍惜具有旺盛生命力的傳統(tǒng)文化，與此同時，我們也應(yīng)該給予世界其他國家和民族文化足夠的理解和尊重， “各美其美，美人之美” 。中華文化具有包容開放的特質(zhì)，在新時代對待世界文化的問題上，我們必須堅持 “引進(jìn)來” 和 “走出去” 的基本途徑，要加強(qiáng)相互學(xué)習(xí)、交流互鑒，堅持求同存異、取長補(bǔ)短。我們要科學(xué)拓展傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，激發(fā)傳統(tǒng)文化活力，尋找傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化新的契合點(diǎn)，強(qiáng)健中華文化，在世界文化競爭中掌握話語權(quán)，進(jìn)而推動構(gòu)建人類命運(yùn)共同體。

總之，當(dāng)今世界正處于百年未有之大變局，世界不同文化的交流、爭鋒、借鑒、激蕩越來越激烈。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華文化的源頭活水，我們要秉持馬克思主義文化觀，堅定文化自信，促進(jìn)文化認(rèn)同，要正確把握中華文化和各民族文化的關(guān)系，增強(qiáng)中華民族共同體凝聚力。在中西文化交流中提升中華文化的影響力，在世界多元文化的沖擊中，固守根本，利用現(xiàn)代化傳播手段，以中華文化特有的文化符號和文化形式彰顯中華文化魅力，為世界文化增添光彩。