共生美學(xué)視域下“和”文化在鄉(xiāng)村設(shè)計中的體現(xiàn)
—以浙江省松陽縣為例

任昕琪 東北師范大學(xué)

以共生美學(xué)與“和”文化理念為出發(fā)點，從理論角度探討鄉(xiāng)村設(shè)計的創(chuàng)新路徑。透過二者的包容性、平衡性特點，從自然、歷史、文脈及生產(chǎn)等方面對松陽縣村落建設(shè)規(guī)劃的和諧性進行分析，在對城市建設(shè)存在問題的反思中認識到發(fā)展要立足于地方特色，并強調(diào)建設(shè)與生態(tài)、文化等的適應(yīng)性，這對鄉(xiāng)村建筑的規(guī)劃與鄉(xiāng)村文脈的延續(xù)起到了前瞻性作用。

共生美學(xué)觀的闡釋

共生美學(xué)是具有辯證性與客觀性特征的哲學(xué)觀念。“共生”一詞來源于生物學(xué)，原指不同生物之間的一種相互依存、緊密互利的雙向幫助關(guān)系。共生美學(xué)主張以并行、融合等方式為基礎(chǔ)，在傳統(tǒng)與創(chuàng)新、自然與人類、歷史與現(xiàn)在、實用與審美等關(guān)系中尋求共生與統(tǒng)一。

中華民族哲學(xué)觀中的共生美學(xué)體現(xiàn)出不同于西方工商業(yè)文明的農(nóng)業(yè)文明思想。李大釗先生在其《東西文明根本之異點》中將東西方文明歸結(jié)為南道文明和北道文明，南道文明即“與自然和解、與同類和解”的農(nóng)業(yè)文明，而北道文明則是“與自然奮斗、與同類奮斗”的工商文明。因東方農(nóng)耕文化的根深蒂固，大自然之于我們有著特殊的地位，它不是可被操縱的對象，相反是給予人類饋贈的一方。所以，共生美學(xué)在我國可謂有較深淵源，而它由自然觀所引發(fā)的不同層面的辯證統(tǒng)一思想也在鄉(xiāng)村設(shè)計中得到了充分體現(xiàn)。

何謂“和”文化理念

和，見于《易經(jīng)·乾卦》中“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”的觀念。“太和”又稱“大和”，即天地萬物和諧共存。和，又是中華傳統(tǒng)文化的核心理念，它表現(xiàn)出極強的包容性特征，承認不同民族、不同文化、不同社會間的客觀存在性及差異性，追求異質(zhì)事物間的和諧與統(tǒng)一。

在儒家觀念中，“和”意為“中庸”，講求的是平衡與適度。這種平衡具有動態(tài)性，“和”則是這動態(tài)平衡狀態(tài)的關(guān)鍵節(jié)點。也可將其理解為“度”，“和”于是就具有了量的性質(zhì)：不滿則兮，過滿則溢。因此，“和”與“同”是兩種概念，正所謂“和而不同”。雷慶翼曾解釋道：“和是事物矛盾多樣性的統(tǒng)一、平衡和協(xié)調(diào)狀態(tài)。”在保留事物個性的基礎(chǔ)上實現(xiàn)“和”。而“同”則排除了差異性，是對矛盾對立統(tǒng)一哲學(xué)觀念的背離，從而造成“同則不繼”的局面。道家對于“和”的理解在于人與自然和諧相處，從而達到“天人合一”的境界。道家思想觀念認為萬物皆處于天地之間，而天地則是由陰陽二氣構(gòu)成的。正如《道德經(jīng)·四十二章》所言：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”生即為陰陽之和，人與自然皆是在陰陽之氣中生成的，因此二者應(yīng)達到統(tǒng)一、和諧的狀態(tài)。

和，意味著包容與適度，包容即萬物共生共存，聚焦的是生存性；而適度是指對量的把握，關(guān)注的是平衡性問題，兩者的融合是對共生美學(xué)的理性闡釋。

松陽—共生與和諧的美

松陽縣依山傍水，素有“八山一水一分田”之稱，然而勞動力的大量流失以及經(jīng)濟發(fā)展的不景氣致使這個如田園詩般愜意的鄉(xiāng)村失去了往日的風(fēng)貌。2013年，松陽縣政府開始大力保護傳統(tǒng)村落，致力于重現(xiàn)“惟此桃花源，四塞無他虞”的盛況。

茶園竹亭：自然與人類的共生

松陽縣是全國重點產(chǎn)茶縣，茶樹種植時間為早春和初冬，每年清明節(jié)前為采茶季。勞動力的涌入暴露了大木山茶園缺乏休憩場所這一弊端，為了彌補基礎(chǔ)設(shè)施的不足，DnA建筑設(shè)計所計劃修建竹亭以滿足采茶工人的休閑娛樂需求。茶園竹亭以原竹作為建構(gòu)材料，究其原因可概括為兩點：一方面，“取之于自然”。松陽縣盛產(chǎn)竹子，以竹為材料，既可降低生產(chǎn)成本，又能因地制宜，打造別具風(fēng)格的“生活娛樂角”。另一方面，“用之于自然”。用原竹搭建使竹亭與茶園能更好地融合，從而使整體自然風(fēng)貌不被破壞，它體現(xiàn)的是適應(yīng)生態(tài)的設(shè)計思想。同時，每個立柱頂端的第一個竹節(jié)都帶有孔洞，以便雨水的排出以及捕捉茶園中的風(fēng)向，由此，竹亭雖為人造，但卻可以成為生態(tài)循環(huán)的一部分，從而緩解生態(tài)壓力。竹亭采用四面鏤空的建造形式，打破了傳統(tǒng)建筑思想，并加強了人與自然的溝通，使采茶工人和村民能更好地感受自然的饋贈。

不論是竹亭的建筑材料還是建筑理念，皆反映出人與自然和諧共生思想的重要性。辛勤采摘的采茶工人、扎根于此的村民都可在這一隅之地體會“天地與我并生，而萬物與我為一”的境界。人與自然的和諧體現(xiàn)在兩個方面：建筑風(fēng)格和建筑思想。于建筑風(fēng)格，融入自然的樣式不顯突兀，宛若土地天然孕育般生長，使人們靜心沉醉于其中。而共生的建筑思想表達了人們返璞歸真的愿望，設(shè)計師只有尊重自然才能設(shè)計出立足于自然的建筑。

圖 竹亭（圖片來源于網(wǎng)絡(luò)）

紅糖工坊：實用與審美的和諧

樟溪鄉(xiāng)興村保留了具有百年歷史的古法工藝制紅糖的傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)，縱使眾多樓房導(dǎo)致村落風(fēng)貌受到破壞，然而傳統(tǒng)的紅糖制作工藝和木偶戲表演傳承了村落的文化脈絡(luò)，人文傳統(tǒng)的興旺仍可以給村莊建設(shè)帶來新的啟示。紅糖工坊是兼顧生產(chǎn)功能和文化功能的建筑，空曠開放的空間使生產(chǎn)現(xiàn)場如同表演舞臺一般極具觀賞性。根據(jù)季節(jié)的不同，工坊的功能也不同。秋冬是紅糖生產(chǎn)制作的季節(jié)，一到秋冬時節(jié)，就會上演一出生產(chǎn)勞作的“好戲”。在此期間，工坊分為堆放區(qū)、生產(chǎn)區(qū)等，環(huán)繞這些區(qū)域而建的走廊成為參觀生產(chǎn)過程的“觀賞區(qū)”，人性化的空間布局方便了村民勞作，這種設(shè)計思路的最終落腳點就在于滿足作坊的最大功能——生產(chǎn)。而在非生產(chǎn)季節(jié)的春夏，工坊轉(zhuǎn)為可供村民娛樂休閑和展示文化的平臺，木偶戲表演在此拉開帷幕。工坊的交錯使用使其得到了最大程度的利用，發(fā)揮了其促進經(jīng)濟發(fā)展和文化傳承的雙重功能，村民既能在生產(chǎn)期間獲得經(jīng)濟效益，又能在非生產(chǎn)季節(jié)享受傳統(tǒng)文化的洗禮。

實用和審美的關(guān)系是“用中有美，美不離用”，生產(chǎn)作業(yè)中不僅有勞動和收益的“用”，亦有觀賞傳統(tǒng)文化的“美”；木偶戲演出中除了文化傳承的“用”，亦滲透了表演的“美”?！墩撜Z·雍也》中有：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子?！贝恕拔摹笔侵甘挛锏谋砻嫘问?，而“質(zhì)”則表示事物的內(nèi)里，所謂“君子”的最高境界便是“文”與“質(zhì)”并駕齊驅(qū)，其表現(xiàn)在藝術(shù)層面上，象征著內(nèi)在與外在的統(tǒng)一，即實用與審美并存。

王景紀念館：歷史與現(xiàn)在的共賞

面對早已千瘡百孔的村落傳統(tǒng)風(fēng)貌和傳統(tǒng)民居，村民并無熱情去修復(fù)，可見風(fēng)土風(fēng)貌的破壞影響了人文情懷的延續(xù)。通過對王氏宗譜的整理以及對祠堂的考察，建筑師發(fā)現(xiàn)編撰明代《永樂大典》和《太祖高皇帝實錄》的王景正是出生于此，這成為喚醒村民文化自信的利器。王景紀念館最特別之處在于其將17根記錄他重要時期事跡的墻角立柱做成浮雕狀。這些夯土墻是利用當?shù)氐膫鹘y(tǒng)建筑手法制成的，一方面是為了將傳統(tǒng)技藝發(fā)揚光大，另一方面是出于降低成本的考慮。除去展覽意義外，紀念館廣闊的展示空間還有著濃烈的生活意義，平時作為村民開展集體活動的場所來傳遞情感。王景紀念館之所以被稱為“歷史和現(xiàn)在的共賞”，主要有兩部分原因：從技術(shù)層面講，其保留了傳統(tǒng)的夯土墻和浮雕技法，并融合了現(xiàn)當代技術(shù)，既延續(xù)了文化底蘊，又滿足了建筑需求。從情感方面分析，紀念館真正成為連接文脈與現(xiàn)代生活的紐帶，村民也加深了彼此之間的交流。

文化自信，指對自身文化價值和意義持充分肯定態(tài)度，是對既有優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的堅定與弘揚，同樣它也是連接歷史與現(xiàn)在的橋梁。發(fā)展是在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上謀前進，如若徹底背離歷史，就仿佛失去地基的建筑物，搖搖欲墜。一個國家，一個民族，只有立足于自己的優(yōu)良傳統(tǒng)文化才能謀求最大的未來，只有尊重歷史才不會被歷史長河淹沒，只有歷史與現(xiàn)在共生才能攜手前進。

大木山茶室：喧囂與禪靜的交織

茶室是傳播和延續(xù)茶文化的處所，大木山茶室整體呈狹長切面造型，長廊北側(cè)的五棵梧桐樹與對面的另外兩棵形成參照，并一同呼應(yīng)了“共生”這一美學(xué)思想。呈對稱式結(jié)構(gòu)的茶室以中部長桌為分界，東西兩側(cè)呈現(xiàn)出完全不同的景致。東邊，是具有抽象色彩的庭院，僅有一棵孤傲站立的樹，面對這樣的景致，飲茶人品的是“自我”；西邊，挺拔纏綿的梧桐群及波光閃爍的水面，呈現(xiàn)出好一幕“綠葉成陰子滿枝”的風(fēng)光。大木山茶室還有一處十分有趣的設(shè)計，其是作為冥想空間而構(gòu)建的，圓形開口成為取景器，可記錄旭日落陽、四季變化帶來的震撼，在這方寸之地意會自然之道。獨立茶室的魅力在于它的融合性：現(xiàn)代化的混凝土建筑、令人如癡如醉的山水景致、引人沉思的詩意庭院，靜坐于此啜飲一杯，便可體會到沉思與致遠的哲學(xué)思維。

“圓融合一”是對人道、禪道與天道的整體把握。人、自然與社會是共生于同一宇宙磁場中的，三者形成互利共生、彼此制衡的生態(tài)關(guān)系。猶如馮友蘭先生所闡釋的，人生的最高境界實為天地之境，這是超越自我以通向無限，即達到“天人合一”的境界。大木山茶室為我們創(chuàng)造了一處體驗宇宙意境的好去處，在這樣一座融現(xiàn)代、自然、安定為一體的復(fù)合空間內(nèi)，觀者的精神境界順著幽遠的長廊小道不斷深入。

鄉(xiāng)建設(shè)計體現(xiàn)“和”文化的必要性

固定化、程式化、模式化成為城市建筑被詬病之處，違背“和”的城市設(shè)計日漸暴露出其問題所在。而今，承擔著鄉(xiāng)村建設(shè)重要任務(wù)的設(shè)計師則應(yīng)該從中吸取經(jīng)驗教訓(xùn)，避免再次陷入困境。

“和”文化承載著重續(xù)鄉(xiāng)村文脈的使命。古老建筑的意義已超越其本身的存在，它內(nèi)在的靈魂和內(nèi)里的文化價值更值得深究。當代城市面臨的困境提醒我們要以思辨的方式去改善和彌補，建筑設(shè)計和規(guī)劃要遵循生命共同體的理念。一座建筑就是一部史書，建筑形體本身是記錄了歷史和文化發(fā)展脈絡(luò)的載體。鄉(xiāng)村是一片凈土，巧妙運用“和”的共生理念并以此賦予建筑新的生命力，使得鄉(xiāng)村文脈綿延不絕，做好傳統(tǒng)與現(xiàn)代的銜接，這是每位設(shè)計師的使命。

“和”文化背負著保護綠水青山的重任。真正的發(fā)展不應(yīng)該是單方的，而是“兩手都要抓，兩手都要硬”，這體現(xiàn)在共生美學(xué)與“和”文化中便是對自然的敬畏。人們生長在綠洲而不是鋼筋混凝土中，應(yīng)對自然持有敬畏之心。近年來自然災(zāi)害頻發(fā)，人們不應(yīng)只是傷痛，更應(yīng)該從中反思。這個社會需要干云蔽日的現(xiàn)代建筑，也需要煙波浩渺的秀麗鄉(xiāng)村。“和”意味著天人共存，順應(yīng)自然、保護自然便是對這一理念最好的詮釋。

“和”文化沿襲了“思、雅、樂、逸”的生活理念。當今，人們處在一個物欲橫流的消費社會，一個信息泛濫的新媒體時代，更要避免陷入消遣性和消耗性的漩渦。無論是城市還是鄉(xiāng)村，其建設(shè)的目的只有一個，那便是“人”。當代設(shè)計倡導(dǎo)以人為目的，但當我們轉(zhuǎn)換視域后會發(fā)現(xiàn)，并不是“人在中心”，而是“人被物所包圍”，正如讓·鮑德里亞所定義的“官能性的人”——人生產(chǎn)了物，然而卻跟隨著物的節(jié)奏生存?！八?、雅、樂、逸”是2019年由廣交會展館提出的一種生活理念，其本質(zhì)歸根結(jié)底是“和”，即與生活和解，與自己和解。

從社會發(fā)展趨勢看，基于共生美學(xué)理念的鄉(xiāng)建設(shè)計正茁壯成長。共生的兩者可以是人類與自然、理性與感性、審美與功用、歷史與現(xiàn)在及其他一切可平衡選項，共生是兩者博弈的結(jié)果。這樣的理念與儒家、道家等思想觀念不謀而合，其概括起來便可用“和”字形容。鄉(xiāng)村設(shè)計正處于發(fā)展時期，對此，“和”理念的綜合運用體現(xiàn)了設(shè)計美學(xué)的適應(yīng)性，而在這種觀念的指導(dǎo)下，鄉(xiāng)村將會邁向更為美好的未來。