馬倩倩
(忻州師范學院 山西 忻州 034000)
“二鬼摔跤”也稱“抱跤人”“二娃摔跤”,是山西省級第一批非遺項目民俗舞蹈,作為體育文化藝術的一種活動,在山西省忻州地區(qū)較為流行,它從出現、流傳、發(fā)展,至今將近千年,具有重大的文化價值。表演者一人可以模擬兩個調皮小孩相互撕打的情景。一個人表演兩人摔跤,表演活靈活現,觀眾都難以區(qū)分真人與道具,很是玄妙有趣。
山西文化俗稱三晉文化,這種文化體系由晉文化組成,同時也包含了歷史悠久的邊塞游牧文化和佛教文化,“二鬼摔跤”正是草原文化到中原發(fā)展的體現,它是一種將街頭表演和舞臺藝術相結合的傳統(tǒng)藝術形式。筆者查閱資料,了解到忻州“二鬼摔跤”起源于秦朝。忻州的“二鬼摔跤”是從戰(zhàn)場上背草人的策略演化而來,傳說匈奴汗國多次入侵崞縣,發(fā)起暴行進攻,所到之處尸體遍地,悲慘凄涼。蒙恬將軍領旨出征,與匈奴抵抗初期簡直不堪一擊,傷亡慘重,蒙將軍苦思良久也沒有找到對抗敵人的辦法。于是,他訪問百姓并與軍隊商量后得出了一個點子,他讓士兵每人背著一個草人,扛著鐵盾和刀劍,當匈奴逼近時,便彎下腰去砍馬蹄鐵,士兵砍馬蹄時草人正站立,敵人的刀子落到草人身上,蒙恬將軍趁機斬馬倒敵,破騎兵隊形,將敵人逐出城外。從那時起,軍營就一直進行舉重、互摔的訓練。
忻州“二鬼摔跤”是一種有口皆碑的民俗文化,風格發(fā)展多彩多樣,是漢民族對外進行文化交流的有效見證,體現出該文化的個性與融合性。山西作為文物大省,每一項非物質文化遺產都承載了一段歷史記憶。忻州“二鬼摔跤”舞蹈流傳至今,一直活躍在節(jié)慶、祭祀等風俗活動中,每年正月十五在古城就有這種風俗表演,同時也會出現在摔跤比賽的開幕式中。它以驅邪除魔為目的,在祭祀過程中表演一種傀儡戲,承載著人們祈福佑安的美好心愿。如今的“二鬼摔跤”在動作表演上有了一定的創(chuàng)新,筆者通過考察發(fā)現,忻州“二鬼摔跤”的傳承人有一位50 多歲名叫朱彥青的藝術家,但是長期跟隨其學習“二鬼摔跤”藝術的基本沒有,而其他臨時表演隊伍學習時間較短,難以傳承精髓,致使“二鬼摔跤”缺乏現代傳統(tǒng)藝術的審美價值,無法跟上傳統(tǒng)藝術現代化發(fā)展的腳步。
“二鬼摔跤”由一個人扮演兩個鬼頭扭打搏擊的情形。因其表演風格迥異,深受大眾喜愛。
“二鬼摔跤”有別于其他摔跤,它以木偶形式進行體現,神秘之處在于表演者的整體形象。他身著古袍,披頭散發(fā),兩個鬼怪木偶互相撕扯,木偶模型就是他手里的道具;接著雙手和雙腳同時著地,然后進行舞蹈動作,造成“二鬼”摔跤的場景。表演者在表演中,雙手握著假肢當作鬼頭的腿,再加上自己的腿就足夠滿足“二鬼摔跤”的表演要求。他們雙手撐地,馬步扎穩(wěn),飛速旋轉,忽起忽落,時進時退,營造出激烈搏斗的氛圍;當表演達到頂峰時,表演者突然拋開道具,揭示真相,表演突然停止。表演者一人通過運用腿部、背部、手臂肩膀的動作以及雜糅戲曲、雜技、武術里的部分技巧動作,讓觀眾們感受“二鬼摔跤”的神秘演出效果。
的互摔表演,然后利用壓、推等動作技巧進行摔跤。其中壓是指表演者躺于地面,通過道具和手的配合形成一鬼壓一鬼、在平地上纏著摔跤的形態(tài);接著運用推的上肢動作,表演者穩(wěn)扎馬步,雙手撐地,保持身體中段平衡,腿部發(fā)力快速前后移動,互不示弱,難分勝負。第二部分,轉,滾,抱,“二鬼”從地面爬起,表演第一種轉。表演者四肢著地,手腳并用左右交換倒移重心,在摔跤比賽的濃烈氣氛中,利用蹦子、探海等核心技巧表演,有時還給觀眾表演一個“掃堂腿”,引來觀眾陣陣掌聲。第三部分,勾,旋,跳躍翻騰,經過一番撕扯又掉落至地面。此時表演者演繹第二種轉法,他側躺于地面,以髖關節(jié)為支點進行圓弧運動,并在轉的基礎上完成滾地,這些動作用于表現“二鬼摔跤”的驚險場面,表演者運用一系列快動作把“二鬼摔跤”表演推向高潮。這時總有一個精彩的表演之戰(zhàn),就是表演者用手絆腿,表現紅衣、綠衣兩“小鬼”利用高超技術欲把對方摔倒的形態(tài)。而且還會在第一種轉法的基礎上加大力度加快速度地翻騰,上演“鯉魚打挺”“猛虎撲食”的好戲,讓觀眾們看得情緒高漲,掌聲雷鳴。最終,表演者為觀眾解開謎團,他當眾取下道具以示個人表演,觀眾們十分詫異,議論紛紛,令人回味無窮。表演者以這種方式展現了自身的精湛技藝,讓優(yōu)秀的非遺文化流傳至今。
“二鬼摔跤”獨特的表演風格讓它成為中國民間舞蹈一枝獨秀,它讓原本沒有臺詞的社火表演首次實現舞蹈戲劇化。以前的“二鬼摔跤”中,“二鬼”大多是散著綠頭發(fā)的丑鬼,單純地進行動作表演;而現如今,頭戴瓜皮帽的年輕人形象早已取代了以前的丑鬼形象,并且挑戰(zhàn)幽默對白和現代配樂,畫面有趣。表演中有鑼鼓伴奏,表演者演繹著自己精心改編的成果,即兩鬼嬉鬧打斗的喜劇節(jié)目。整個節(jié)目中,“二鬼摔跤”表演者從開場到謝幕都沒有露過面,恐怖而神秘,直到表演結束揭開道具時,觀眾們才知道這是由一人進行的表演,是一場獨具特色的傳統(tǒng)藝術表演。
忻州“二鬼摔跤”藝術色彩濃郁,是祖祖輩輩流傳下來的文明。但由于該舞蹈很少有人能夠繼承,屬于瀕絕項目。劉斌是山西省級非物質文化歷史遺產保護傳承的第四代傳承人,從小便跟著姥爺學習“二鬼摔跤”藝術。他說,因為二鬼摔跤表演強度大,耗費體能,要求表演者四肢協(xié)調、擁有想象力、能吃苦,有強健的體魄,由于該民俗舞蹈對表演者的要求很高,且大多數表演者為男性,女性很少參與?;诜沁z的背景下,“二鬼摔跤”表演不僅要滿足當地村民的審美興趣,更要為傳承非遺文化作貢獻,表演難度系數加大,表演主體的性別傾向就更為明顯。“二鬼摔跤”表演主要由一個人表演,但也可以由多人群體表演,但在角色扮演中,必須由其一擔任主演,其他人扮演集體角色。因此,表演主體極其單一,該傳統(tǒng)民間藝術既難以普及,同時也處在失傳的困境中。
我國是一個文化多元的國家,民俗舞蹈更是民間藝術的一大支流,在中國藝術中占有重要地位。非遺產物是中華傳統(tǒng)文化的特色之一,對文化發(fā)展具有重大作用和價值。筆者將其中的發(fā)展價值用作本次課題的研究內容,積極挖掘其中價值和功能,期望能引起讀者對這一珍貴文化遺產的關注、研究和重視,使其得到更好的保護與傳承。
山西省忻州市是全國著名的摔跤之鄉(xiāng),而“二鬼摔跤”作為忻州地區(qū)眾多民俗表演中的一大特色,與忻州文化發(fā)展有著必然的聯系。非物質文化遺產“二鬼摔跤”的繼承創(chuàng)新價值更為彰顯。從非物質文化遺產的角度來看,非遺項目的發(fā)展離不開政府部門的管理支持。加強非遺保護,是一個國家經濟發(fā)展的需要,更是建立人類命運共同體的必要舉措。只有政府抓住廣大民眾的社會意志,發(fā)掘社會的作用和影響,才能體現出社會力量在非遺保護中的作用。
挖掘忻州地區(qū)“二鬼摔跤”歷史,讓“二鬼摔跤”得到有效繼承創(chuàng)新,學校教育部門的工作也不可缺少,將其加入藝術教育課程,倡導非遺進校園,讓小學生了解民俗文化,學習民俗舞蹈,并適應此課堂,使同學們真正了解、熱愛民間藝術。當地大學積極學習“二鬼摔跤”舞蹈,深入探索研究,一方面利用其良好的學術特點進行深入研究,擔負起推動地方文化的主要職責。另一方面可以對其創(chuàng)新編排,在學生課堂中有效滲透,便于“二鬼摔跤”藝術蓬勃發(fā)展,實現真正意義上的推廣與普及,對于“二鬼摔跤”自身的傳承也具有重要的意義。
民俗文化是民族舞蹈的精神依托,是人們思想觀、價值觀、生活風氣的直接體現。“二鬼摔跤”作為中國民間舞蹈藝術發(fā)展的重要動力,具有文化交流價值,這些對于我們認識民間藝術文化的發(fā)展規(guī)律,開發(fā)利用民族民間遺產,促進新時期文化藝術建設,具有深遠的意義,同時也是推動“二鬼摔跤”乃至我國民間舞蹈藝術發(fā)展的重要動力。忻州“二鬼摔跤”風格獨特,神秘詼諧,是山西民俗文化的藝術珍寶。隨著社會的發(fā)展變化,旅游文化在我國得到了快速的發(fā)展,為深入貫徹黨的“十九大”和十九屆二中、三中、四中、五中全會精神,以習近平新時代中國特色社會主義思想為指導,全國各地開展了以線上、線下相結合的方式來宣傳展示非遺文化的活動,體現保護非遺為了人民的理念,把全社會共同參與保護傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的氛圍營造得更為濃郁。山西忻州“二鬼摔跤”文化作為非物質文化遺產,更應積極與當地旅游文化接軌,讓文旅企業(yè)帶動經濟發(fā)展,進而弘揚“二鬼摔跤”文化。把民俗藝術與旅游業(yè)進行有機結合,實現經濟商業(yè)價值,充分發(fā)揮它在經濟建設中的重要作用,真正實現民俗舞蹈商業(yè)化。“二鬼摔跤”的社會商業(yè)價值是在“認識”“審美”“傳播”等社會功能中得以體現,民俗藝術走向商業(yè)化是新時代的發(fā)展必要。采用科學的方法處理民俗藝術與社會經濟的關系,使它們相輔相成,為建設現代化主義社會作貢獻。