鼓吹樂系的歷史民族音樂學(xué)探究
——景蔚崗《中國傳統(tǒng)笙管樂申論》一書讀后感

李約翰

（中國藝術(shù)研究院 北京 100000）

景蔚崗所著的《中國傳統(tǒng)笙管樂申論》，是景蔚崗先生在中國民族民間音樂集成工作之中，實(shí)地感受到中國傳統(tǒng)音樂的真實(shí)面貌，把握人民群眾生活與傳統(tǒng)音樂之間的交融性，以實(shí)地的田野考察和案頭的文獻(xiàn)梳理所完成的一部專著。景蔚崗在書中提出笙管樂系的概念，以民族音樂學(xué)的視角對在文化生態(tài)環(huán)境下活動的笙管樂和鼓吹樂、鼓樂等概念作出說明，并從當(dāng)下笙管樂所分布的地理空間和使用場合、流傳群體、傳承環(huán)境等不同的視角來把握笙管樂的當(dāng)下意義。在歷史文獻(xiàn)的梳理中，他為笙管樂的歷史來源找出依據(jù)，并把笙管樂放到一千多年前的隋唐時期中原音樂和西域音樂民族大融合的時代，來探討笙管樂在歷史流變中所產(chǎn)生的變化。最后從音樂本體出發(fā)，對笙管樂的律、調(diào)、譜、器進(jìn)行考辨。闡釋笙管樂系的獨(dú)特性和合理性。

景蔚崗以當(dāng)下活態(tài)存在在民間的傳統(tǒng)音樂，來進(jìn)行劃分，以民族音樂學(xué)的學(xué)科方法來進(jìn)行調(diào)查，用樂種學(xué)的學(xué)術(shù)理念來進(jìn)行提升，體現(xiàn)出一定的劃分意義。但是，僅從當(dāng)下認(rèn)知，沒有對歷史中的本來存在樣態(tài)進(jìn)行考察，沒有注重笙管樂的歷史源流和當(dāng)下活態(tài)是如何從歷史中流傳，看似不同或相同的樂種之間是否就是共時存在的樣態(tài)。書中的第六章、第七章、第八章中分別對笙管樂的樂器流變、西域音樂的影響和笙管樂的樂隊(duì)配置組合等進(jìn)行歷史考察，把握笙管樂的歷史發(fā)展脈絡(luò)。第九到第十一章，景蔚崗從音樂本體形態(tài)出發(fā)，以笙律、宮調(diào)及在實(shí)踐中的變化作為依據(jù)，從律、調(diào)、實(shí)踐的歷史穩(wěn)定性方面來進(jìn)行論述。

景蔚崗在民族民間音樂集成工作中，發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)音樂分類混亂的情況，并以此為論題之一來對現(xiàn)存民間的傳統(tǒng)音樂進(jìn)行劃分，并在對鼓吹樂、吹打樂等不同的音樂現(xiàn)象的論述中，提出笙管樂這一音樂種類。景蔚崗運(yùn)用民族音樂學(xué)的方法論來進(jìn)行田野作業(yè)，對民間藝人、民間音樂班社、音樂會、一般群眾進(jìn)行調(diào)查、訪談等，是很有意義的。深入歷史，發(fā)現(xiàn)中國傳統(tǒng)音樂文化的深層內(nèi)涵，對現(xiàn)存民間的運(yùn)用場合和歷史中的禮制儀式場合進(jìn)行比較，對中國的國家制度和禮樂制度進(jìn)行梳理，但因缺失歷史民族音樂學(xué)的學(xué)術(shù)理念，從而說不清楚笙管樂的歷史演變。笙管樂這一概念在歷史中是否和鼓吹樂無關(guān)呢？景蔚崗從民間群眾對鼓樂、鼓樂班社和對笙管樂、音樂會等的不同態(tài)度出發(fā)，并從宗教中的笙管樂和笙管樂和鼓樂的音樂風(fēng)格來論證，從而論證笙管樂不同于鼓吹樂，并且其藝術(shù)水準(zhǔn)和社會地位均高于鼓吹樂，是獨(dú)立的音樂品種。那么鼓吹樂為何物呢？景蔚崗在書中論述，當(dāng)為歷史中的鹵簿樂、立部伎等道路禮儀音樂，而笙管樂為在堂上演奏的坐部伎、細(xì)樂等音樂。但是，景蔚崗卻又有意識地把笙管樂與雅樂扯上關(guān)系，試圖以周代大司樂對國子、世子的音樂教育來說明民間百姓對笙管樂的雅樂教化意識。筆者認(rèn)為，從歷史中鼓吹樂系開始，從歷史民族音樂學(xué)的視角出發(fā)，可以進(jìn)一步闡明問題。

鼓吹樂在歷史上是有明確的定位的，也是有明確的適用場合的。首先要明確，鼓吹樂應(yīng)當(dāng)是禮樂中的一種類型?！洞筇崎_元禮》共一百五十卷。卷一至卷三為序例，其中有鹵簿的規(guī)定性。卷四至卷七十八為吉禮，卷七十九至卷八十為賓禮，卷八十一至卷九十為軍禮，卷九十一至卷一百三十為嘉禮，卷一百三十一至卷一百五十為兇禮。如此顯現(xiàn)禮制是在五禮基礎(chǔ)上加鹵簿的樣態(tài)。鹵簿之禮，是皇室和各部衙門高官出行時所用的儀仗，在其中有專門的鹵簿樂。鹵簿樂由太常寺中的鼓吹署承擔(dān)，高官顯貴依制有自己的本品鼓吹。宮廷中有大駕鹵簿和小駕鹵簿?！洞筇崎_元禮·卷二》中記載了從一品到四品鹵簿的人員配置，一品如下：“第一品：清道四人，為二重；幰弩一騎。青衣十人，車輻十人，戟九十，絳引幡六，刀楯八十，弓箭八十，矟八十；棡鼓、金鉦各一，大鼓十六，長鳴十六，節(jié)一。夾矟二，唱上幡二，傳教幡二，信幡六，?馬六，儀刀十六，府佐四人夾行。革輅一，駕四。馬駕士十六人，繖一。朱漆團(tuán)扇四，曲蓋二，僚佐、本服、陪從、麾幡各一。大角八。鐃吹一部：鐃、簫、笳各四；橫吹一部：橫吹六，節(jié)鼔一，笛、簫、篳篥、笳各四。”鹵簿也是禮制的展現(xiàn)，鹵簿樂在典籍中成為專門的用樂類型，在宮廷中應(yīng)由鼓吹署實(shí)施。既然是國家制度，地方官府中相應(yīng)品級的官員也有一批，諸如唐代都護(hù)府屬于封疆大吏者。至于四品，相當(dāng)于府的建制，各朝這個級別的文武官員都有相當(dāng)數(shù)量，依制亦應(yīng)有樂人配置，如此形成了龐大的樂人群體。這鹵簿（鼓吹）樂顯然不是雅樂樂隊(duì)之組合。吉禮之用樂，在唐代由太樂署承載，由太樂令和太樂丞負(fù)責(zé)組織實(shí)施。樂隊(duì)組合當(dāng)然是“華夏正聲”。但有一點(diǎn)，并非所有吉禮都用樂，以此顯示強(qiáng)烈的等級觀念，這也是對“凡用樂必有禮，用禮則有不用樂者”的絕妙解釋。即便在宮廷之中，吉禮也有不用樂者。從上文可以看出，在國家禮制中，鹵簿樂有嚴(yán)格的等級制度，是國家禮制的重要組成部分。鼓吹樂不僅僅是在鹵簿樂中為用，中國從周公制禮作樂開始，成為禮樂文明之國，禮制儀式體現(xiàn)在生活中的方方面面。在以五禮為主體的禮制中，吉禮為重要的內(nèi)容，從宮廷到民間無一不充斥著吉禮的意義。吉禮用樂當(dāng)以雅樂為主，雅樂不同于鼓吹樂，雅樂的樂隊(duì)組合形式主要以“華夏正聲”為主，是不允許外來樂器進(jìn)入雅樂隊(duì)的。而鼓吹樂則沒有此要求，反而鼓吹樂本就是從外進(jìn)入。正是基于這一點(diǎn)，景蔚崗則論證，笙管樂為中國自古就有之樂種，而像管子這一類樂器則是自西域文化流傳中國才慢慢加入進(jìn)來，形成今天這樣的局面。筆者認(rèn)為，此種認(rèn)識，不符合歷史，更加模糊了笙管樂的歷史地位。

禮樂在國家制度中是具有規(guī)定性的，是不允許隨意更改的。與禮制儀式相須為用的禮樂，也是不允許隨意更改和使用的，這其中當(dāng)然包括樂隊(duì)的配置和樂器的組合形式。笙管樂隊(duì)是自先秦時期就在中國生長生成，那時必然都是以“華夏正聲”為意義的華夏本土樂器，這時的管子就不是指篳篥這一類的外來樂器。書中第六章有詳細(xì)記述，并且論證這種形式的樂隊(duì)的樂器配置，是為笙管樂隊(duì)。笙管樂隊(duì)在先秦時期就在中國產(chǎn)生，并且廣泛運(yùn)用到音樂生活的方方面面。如果僅以此來論證笙管樂在中國的產(chǎn)生，則是毫無疑問的，但是以這種先秦時期的笙管樂來論證當(dāng)下流傳的笙管樂，則有些不合時宜。在當(dāng)下流傳的笙管樂中，管子主要指從西域傳來的篳篥這一件樂器。在中國禮樂時代，尤其自隋朝以后，中國的吉禮用樂主要是“華夏正聲”的雅樂隊(duì)組合形式，這時篳篥雖然進(jìn)入中國，但卻是不能進(jìn)入吉禮用樂體系的，所以現(xiàn)存民間的帶有篳篥的笙管樂應(yīng)當(dāng)和雅樂沒有什么關(guān)系。當(dāng)今民間的笙管樂主要用在吉禮儀式的場合，這和一般的嗩吶班子顯示出區(qū)別，可能與自明代以來吉禮用樂出現(xiàn)的新變化（小祀可以使用教坊樂）相關(guān)。對于吉禮祭祀之禮，我們應(yīng)當(dāng)充分了解其主要的含義?！短＠m(xù)考》“大祀源流事宜”載：“祀有三，曰大祀、曰中祀、曰小祀。大祀曰：天地、宗廟、社稷、陵寢；中祀曰：朝日、夕月、太歲、帝王、先師、先農(nóng)、旗纛；小祀曰：后妃嬪、太子王妃、公主及夫人，曰三皇、曰先醫(yī)、曰五祀、曰司火、曰都城隍、曰東岳、曰京倉、曰啟圣公、曰漢壽亭侯、曰文丞相、曰姚少師、曰北極佑圣真君、曰金闕玉闕真君、曰司牲?！睆闹锌梢钥闯觯漓胧欠执箪?、中祀、小祀的三層分類，對于不同的層級用樂也有具體的規(guī)定性。大祀不論在哪一朝，當(dāng)以雅樂為主。中祀中祭孔則當(dāng)為祭孔音樂，自宋以后凡是縣以上地區(qū)，具設(shè)文廟，有祭孔音樂的流傳。對于小祀，在唐時是不使用音樂的，明代以來才在小祀中使用教坊樂，這就是教坊樂進(jìn)入吉禮用樂之意義所在。梳理出以上內(nèi)容，則我們就好把握笙管樂祭祀與隋唐燕樂之意義。既然在明代之時，小祀可以使用教坊樂，那么，在今天祭祀這些神祇之時，使用笙管樂則就是歷史中教坊樂的意義，這和雅樂是沒有什么關(guān)系的。對中國傳統(tǒng)音樂的研究，不能僅僅以當(dāng)下的存在樣態(tài)來認(rèn)知把握，既然是傳統(tǒng)，就應(yīng)當(dāng)在歷史中生成，積淀在當(dāng)下。在教坊樂之中，有篳篥出現(xiàn)的笙管樂組合形式，則應(yīng)當(dāng)是再正常不過的了。所以，當(dāng)今民間流傳的笙管樂則應(yīng)當(dāng)是教坊樂系下的音樂形式。至于在宗教儀式中或者由和尚、道士傳承的笙管樂，則也應(yīng)當(dāng)是教坊樂體系下的音樂形式，在本質(zhì)上并沒有什么區(qū)別。從佛教傳入中土，佛教戒律就明確僧尼不得動樂，自明代《永樂欽賜佛曲》以來，從佛教的僧尼不得動樂的戒律，到音聲供養(yǎng)，到滅佛運(yùn)動，到后期無人供養(yǎng)自己演樂，從而違背戒律偷偷用樂，再到《永樂欽賜佛曲》從而光明正大用樂，最后形成當(dāng)下佛教音樂的傳統(tǒng)。可以說佛教音樂與教坊樂并沒有本質(zhì)區(qū)別，道教音樂也當(dāng)如此。既然在小祀中可以使用教坊樂，宗教音樂又與教坊樂沒有什么本質(zhì)區(qū)別，和尚、道士進(jìn)入民間，為百姓做法事，流傳到當(dāng)下，也就并無什么奇怪之處。至于這笙管樂的傳承主體是誰？在歷史中當(dāng)為樂戶這一群體無疑。在嗩吶樂使用的儀式場合中，嗩吶樂可能沒有像笙管樂一樣進(jìn)入禮制儀式的核心場所，只是在外圍起一些烘托作用，并且老百姓的從眾心理和“外來的和尚會念經(jīng)”的心理變化，都會對嗩吶樂班產(chǎn)生歧義。并且笙管樂以音樂會社等形式存在，不收金錢而服務(wù)，則老百姓對于此就更應(yīng)當(dāng)產(chǎn)生尊重感，因?yàn)檫@都是他們自己人在從事這一項(xiàng)活動。所以，本書從歷史與田野出發(fā)，對鼓吹樂系進(jìn)行了甄別研究，具有重要意義。

注釋：

①景蔚崗.中國傳統(tǒng)笙管樂申論[M].長沙:湖南文藝出版社,2005.

②（唐）《大唐開元禮》,《景印文淵閣四庫全書》,臺北,臺灣商務(wù)印書館,1986 版.

③項(xiàng)陽.禮樂·雅樂·鼓吹樂之辨析[J].中央音樂學(xué)院學(xué)報,2010,(01):3-12+50.

④（明）《太常續(xù)考》,《景印文淵閣四庫全書》，臺北，臺灣商務(wù)印書館,1986 版.