山東箏派藝術(shù)的挖掘與傳承
——記菏澤魯箏藝術(shù)博物館揭牌

周詠梅

(山東財經(jīng)大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，山東 濟南 250014)

為弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，挖掘和傳承山東箏派藝術(shù)特色和價值，2021年6月18日，魯箏藝術(shù)博物館揭牌儀式暨“箏聲魯韻——山東箏樂音樂會”在菏澤學(xué)院藝術(shù)中心舉辦。菏澤市委常委、宣傳部部長陳強、菏澤學(xué)院黨委書記衣玉琛以及菏澤市文聯(lián)、文化和旅游局、菏澤學(xué)院的相關(guān)領(lǐng)導(dǎo)出席活動，來自全國各地的十多位古箏專家、學(xué)者、傳承人以及菏澤學(xué)院音樂與舞蹈學(xué)院的部分師生共400多人參加揭牌儀式并觀摩示范演出。魯箏藝術(shù)博物館是全國首個以古箏藝術(shù)為主題的專業(yè)博物館，它的成立將全面展示山東箏派的藝術(shù)風(fēng)貌。

一、山東箏派的發(fā)展與特色

古箏是我國古老的彈撥樂器，迄今已有兩千多年歷史。在漫長的歷史進程中，古箏流派眾多，藝術(shù)特色的形成與流派的發(fā)展跟它所處的地理環(huán)境、風(fēng)土人情、語言習(xí)俗，有著密不可分的關(guān)系。傳統(tǒng)的箏樂早期就被分為南北兩大派，后來逐漸約定俗成為五大流派，即山東箏、浙江箏、潮州箏、河南箏和客家箏。隨著時代的發(fā)展，古箏的流派區(qū)分也產(chǎn)生了一定的變化。當(dāng)代古箏藝術(shù)家曹正根據(jù)毛澤東的詩句“茫茫九派流中國”將箏樂劃分為九大流派，分別為：山東箏、河南箏、客家箏、潮州箏、浙江(杭州)箏、福建箏，另外還有陜西箏、朝鮮箏和蒙古箏等。這是業(yè)界現(xiàn)階段比較規(guī)范地總結(jié)了古箏流派及“山東箏派”的概念，得到社會廣泛認可。

以菏澤、聊城為代表的魯西南地區(qū)是山東古箏的發(fā)源地。菏澤，乃伏羲之桑梓，堯舜之故里，司馬遷稱為“天下之中”，文化底蘊豐厚，民間音樂藝術(shù)豐富多彩?！对娊?jīng)》中收錄有先秦時期的曹國民歌四首，宓子賤鳴琴治于單夫，漢魏時期鄄城王曹植留有“彈箏奮逸響，新聲妙如神”之詩句，古典名著《水滸傳》中有“燕青彈箏”的描述。明朝時，古箏在魯西南更是盛行，有著廣泛的群眾基礎(chǔ)，尤其是鄆城、鄄城兩縣就有“城內(nèi)大戶多有瑟，城外村村都有箏”之說。

山東箏派是中國古箏的重要組成部分，不但歷史久遠而且藝術(shù)特色鮮明。在千百年流傳發(fā)展的過程中，魯箏藝術(shù)與魯西南戲曲、說唱和民間音樂互相融合，形成具有濃郁山東地方風(fēng)格的流派，箏曲明亮、剛勁、優(yōu)美、淳樸、音韻濃郁獨特。魯箏藝人們常常利用逢年過節(jié)與農(nóng)閑時期，在家庭院落、寺廟等處合樂演奏，極受人民群眾的歡迎。使山東箏樂有著鮮明的地域特色，極受人民群眾的歡迎?，F(xiàn)今在鄆城縣黎同莊還保存著明代萬歷年間的一架十六弦古箏，聊城市臨清縣金郝莊還發(fā)現(xiàn)清代同治十二年(1873)的手抄箏曲工尺譜等。山東箏在長期積累的過程中擁有系統(tǒng)的師承流傳，有一批影響較大、成就較高的優(yōu)秀演奏家。代表人物中菏澤有馬義品、王樂涌、黎邦榮、黎連俊、張念勝、樊西雨、王殿玉、張為昭、高自成、趙玉齋、韓庭貴、張應(yīng)易、趙登山等(其中近現(xiàn)代公認的山東箏派樂“四大名家”是張為昭、高自成、趙玉齋、韓庭貴，均出自菏澤鄆城)，聊城有金灼南、金以塤等。以上代表人物長期在北京、陜西、東北、山東等地表演和傳授山東箏樂，使山東箏樂成為最負盛名的流派。

山東箏樂在發(fā)展過程中逐漸形成了圓潤流暢、剛勁明亮、音韻濃郁的藝術(shù)特點，在形式風(fēng)格上分為兩個類別，一是古典樂曲，是“八板體”的曲式結(jié)構(gòu)，這種曲式歷史悠久，音調(diào)古樸典雅，結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹，節(jié)奏鮮明，大都具有鮮明的主題和深刻的思想內(nèi)容，民間稱為大板箏曲。代表性的曲目有：《漢宮秋月》《隱公自嘆》《鴻雁夜啼》《鴻雁捎書》《高山流水》等。二是小板箏曲，近代根據(jù)地方說唱、民間小調(diào)改編樂曲。它結(jié)構(gòu)精煉簡潔,節(jié)奏富于變化,旋律優(yōu)美柔和,具有濃厚的地方風(fēng)味。代表性的曲目有：《風(fēng)翔歌》《降香牌》《天下同》《飛花點翠》等。在菏澤，流傳有古典箏曲十大套，小板箏曲200余首。

菏澤是山東箏樂的重要和主要發(fā)源地，為山東箏樂培養(yǎng)了具有傳承體系的人才梯隊，貢獻了豐富的作品和獨特的表演風(fēng)格，在山東箏樂中具有不可或缺的地位和影響。菏澤注重對傳統(tǒng)文化的發(fā)掘與弘揚，使山東箏樂得到更有效的保護和傳承，不斷煥發(fā)新的光彩和魅力。

二、菏澤魯箏藝術(shù)博物館的緣起與特點

近年來，菏澤學(xué)院根植本地辦大學(xué)，在挖掘、保護與傳承包括山東箏樂在內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面作出了重要而突出的貢獻，為促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展和文化繁榮起到了不可替代的引領(lǐng)作用。菏澤學(xué)院堅持以傳承保護地方優(yōu)秀音樂文化為己任，2013年將國家級非遺項目山東箏樂納入音樂專業(yè)課程體系，2019年成立了菏澤非遺研究院，加大對菏澤地方優(yōu)秀音樂文化等非遺資源的挖掘整理、保護傳承和研究開發(fā)，菏澤魯箏藝術(shù)博物館由菏澤學(xué)院發(fā)起建設(shè)，在收藏、挖掘和保護魯箏藝術(shù)的同時，具有學(xué)院風(fēng)格，更偏向于教學(xué)研究，在學(xué)校學(xué)科建設(shè)的基礎(chǔ)上展現(xiàn)山東箏派的文化特色，也使得菏澤學(xué)院的古箏專業(yè)教育教學(xué)更具有專業(yè)性和傳承性，展現(xiàn)了菏澤學(xué)院的古箏藝術(shù)教育特色。

魯箏藝術(shù)博物館的建立，為山東箏樂的進一步挖掘、傳承和文化交流搭建了新的平臺，已經(jīng)成為菏澤文化的新亮點、藝術(shù)交流的新名片、非遺研究的新載體。山東箏樂藝術(shù)歷史悠久，箏曲寓意深長，表現(xiàn)手法多樣，在國內(nèi)外享有盛譽，具有很高的學(xué)術(shù)研究價值、藝術(shù)價值、審美價值和欣賞價值。一段時間以來，由于一些傳統(tǒng)的文化空間逐漸消失，一些頗有造詣的魯箏演奏藝術(shù)家年歲已高或者相繼謝世，致使很多優(yōu)秀的傳統(tǒng)曲目和演奏技藝難以得到挖掘和傳承，能演奏古曲和全面掌握魯箏傳統(tǒng)演奏技法的人也日漸稀少，魯箏面臨瀕于失傳的危機。2008年，山東古箏樂被國務(wù)院列入國家級非遺項目，它的傳承發(fā)展與菏澤的歷史文化緊密相連，是魯西南特色文化的重要組成部分，具有很高的藝術(shù)鑒賞價值和歷史文化研究價值，是藝術(shù)領(lǐng)域當(dāng)之無愧的瑰寶。因此，更迫切需要保護好、傳承好、弘揚好山東派箏樂藝術(shù)。

多年來，山東箏樂缺少系統(tǒng)的梳理和研究。隨著老一輩的相繼離世，對山東箏樂的搶救性記錄、整理和研究呼聲很大，政府、高校、民間組織和魯箏從業(yè)者達成共識，形成合力，共同參與到挖掘和傳承箏樂藝術(shù)的事業(yè)中。魯箏藝術(shù)博物館就是為此而設(shè)計和建設(shè)的。目前，它是全國九大箏派里唯一形成系統(tǒng)展示作用的古箏博物館，在魯派古箏發(fā)展中起到關(guān)鍵作用，在全國古箏藝術(shù)發(fā)展中具有標(biāo)志性意義。博物館全面系統(tǒng)挖掘、整理了魯派古箏的歷史、曲目、人物和特色等多個方面資料和信息，為傳承和弘揚魯派古箏奠定了堅實的基礎(chǔ)。魯箏藝術(shù)博物館依托菏澤學(xué)院教學(xué)和科研力量，既注重傳統(tǒng)山東派古箏痕跡的發(fā)掘和整理，也注重古箏藝術(shù)的研究和融合，更注重箏樂藝術(shù)的傳承和人才培育。廣泛聯(lián)系山東箏派的代表人物及其傳人，并依靠社會各方的積極參與，尋找和搜集大量歷史資料和實物。本著挖掘和傳承的宗旨，充實和展現(xiàn)了山東派箏樂的前世、今生和未來趨勢，描繪了一幅頗具特色、兼容并蓄的山東派箏樂的藝術(shù)畫卷。

總結(jié)起來，魯箏藝術(shù)博物館具有以下特點：

第一，系統(tǒng)展示山東派箏樂歷史沿革。魯箏藝術(shù)博物館以時間為縱軸，從春秋戰(zhàn)國到改革開放，系統(tǒng)梳理山東派箏樂發(fā)展脈絡(luò)；以空間為橫軸，詳細介紹了近現(xiàn)代山東箏派藝術(shù)輝煌時期的成就，展現(xiàn)了山東派箏樂藝術(shù)的沿革、流布及影響。魯箏主要以獨奏、伴奏及絲弦合奏“碰八板”等形式流傳于魯西南地區(qū)，該地區(qū)也被稱為“古箏之鄉(xiāng)”。魯箏藝術(shù)博物館廣泛搜集整理魯箏發(fā)展中重要歷史資料，呈現(xiàn)了黎邦榮、張為昭、黎連俊等名家的生平介紹，匯集展示了高自成先生編寫的《山東箏曲集》、演出的節(jié)目單及唱片，趙玉齋先生的曲譜、CD、黑膠唱片，韓庭貴先生出版的《魯箏曲集》、濟南人民廣播電臺錄制的《包楞調(diào)》《碰八板》、錄制的專輯《書韻》《箏韻》以及中國民族管弦學(xué)會頒發(fā)的民樂藝術(shù)終身成就獎等，趙登山先生使用的古箏、雷琴、軟弓胡，出版的《山東箏派古曲集》等作品。

第二，系統(tǒng)展示山東派箏樂研究成果。山東箏樂藝術(shù)具有悠遠的歷史、豐厚的傳世曲目和獨具特色的演奏技法，這些都是值得挖掘和研究的。目前，山東箏派藝術(shù)名家散布于全國各地，任教于中央音樂學(xué)院、西安音樂學(xué)院、沈陽音樂學(xué)院、山東藝術(shù)學(xué)院、菏澤學(xué)院等單位，他們繼承傳統(tǒng)曲目和技法，又在傳統(tǒng)基礎(chǔ)上進行大膽的研究和創(chuàng)新，形成了濃厚的古箏藝術(shù)研究和傳承的氛圍，將魯箏在全國各地傳播開來。隨著近年來許多國內(nèi)外音樂研究機構(gòu)、音樂學(xué)院的專家、學(xué)者開始關(guān)注傳統(tǒng)藝術(shù)的挖掘和保護，魯派古箏藝術(shù)研究的相關(guān)成果也日漸豐富。魯箏藝術(shù)博物館立體全面展示相關(guān)的挖掘和研究成果，奠定了魯箏藝術(shù)發(fā)展的理論和實踐基礎(chǔ)。首先以山東箏樂發(fā)展的時間脈絡(luò)為軸，系統(tǒng)梳理山東箏樂的啟承轉(zhuǎn)合，其次是在各個重要的時期節(jié)點，橫向展示了的各個時期的代表人物、實物及經(jīng)典作品，通過動靜、虛實、歷史與現(xiàn)實結(jié)合的手法跨越時空全面復(fù)原了山東箏樂的風(fēng)貌，并系統(tǒng)歸納了山東箏樂的曲調(diào)旋律特色和演奏特點，挖掘和傳承山東箏樂的精神與精髓，為山東箏樂的進一步恢復(fù)和發(fā)展匯聚信息、凝聚力量。

第三，系統(tǒng)展示山東派箏樂演奏特色。魯派箏樂樂曲明亮、質(zhì)樸、剛健、優(yōu)美，音韻獨特。為更好地傳承、保護、發(fā)展魯箏藝術(shù)，魯箏藝術(shù)博物館不僅展示古箏，更要讓古箏“活起來”，采取多種形式呈現(xiàn)古箏演奏，有老師針對性的講解和古箏專業(yè)的學(xué)生現(xiàn)場演奏，達到一種視覺、聽覺全方位立體化感受的效果，再現(xiàn)傳統(tǒng)的山東箏樂的風(fēng)貌，增添博物館的趣味性。博物館為了吸引觀眾的視線，音樂與舞蹈學(xué)院古箏專業(yè)師生每周舉辦古箏沙龍活動，并計劃每月開展幾次山東箏樂作品演奏和箏樂理論探討的古箏主題活動，挖掘山東箏樂傳統(tǒng)藝術(shù)的文脈，復(fù)原山東箏樂非遺文化的活態(tài)，進一步完善精彩的山東箏樂文化的建設(shè)。音樂與舞蹈學(xué)院以山東箏樂背景的講座和教學(xué)體驗等活動也將陸續(xù)進行。同時，結(jié)合菏澤學(xué)院的環(huán)境優(yōu)勢，針對發(fā)展菏澤傳統(tǒng)民族文化這一特點，誠邀學(xué)校的學(xué)生和喜愛中國傳統(tǒng)音樂的社會人士積極參與交流活動，讓他們近距離感受中國民間藝術(shù)的魅力，為普及山東古箏傳統(tǒng)文化做出貢獻。

第四，培育塑造魯派古箏傳承人才。箏樂藝術(shù)是以人為載體的藝術(shù)形式，保護傳承人以及大力培養(yǎng)接班人是挖掘和傳承山東箏樂藝術(shù)的重要措施，培養(yǎng)接班人尤為關(guān)鍵。山東箏樂能走向世界舞臺離不開歷代魯派古箏藝術(shù)家們的努力，通過廣泛的講學(xué)和演出，山東箏樂的傳播范圍得到了進一步擴大。同時憑借著收徒形式，箏樂藝術(shù)得到了傳承和發(fā)展，當(dāng)前山東傳統(tǒng)箏曲已經(jīng)被納入全國各大高等院校古箏音樂專業(yè)必學(xué)曲目，同時成為了全國古箏比賽的常見曲目，社會上已經(jīng)形成了廣泛學(xué)習(xí)和表演古箏藝術(shù)的氛圍。菏澤箏曲對山東箏曲有著重要的影響，其中73首箏曲被列入國家藝術(shù)科研的重點項目《中國民族民間器樂曲集成·山東卷》，占據(jù)了整個山東箏曲的九成。菏澤地區(qū)的古箏老藝術(shù)家們經(jīng)常到各個地方講學(xué)、演出，將山東箏推到了全國乃至世界的舞臺上。魯箏藝術(shù)博物館以博物館為基礎(chǔ)打造特色教育基地，在箏樂人才培育方面邁出堅實步伐。菏澤學(xué)院將山東箏樂納入音樂專業(yè)課程體系，積極推進學(xué)科建設(shè)與傳承教學(xué)。在箏樂大師趙登山先生的倡導(dǎo)下，菏澤學(xué)院籌備建立了魯箏藝術(shù)博物館，以此作為山東箏樂教育基地，使魯箏博物館兼具了博物館的收藏、展覽功能和教育體驗場館的教學(xué)、實踐功能，以此為契機，培育塑造新一代的古箏人才，全面展現(xiàn)山東箏樂藝術(shù)成就、大力推廣山東箏樂藝術(shù)文化，培育能夠繼承古箏傳統(tǒng)并具有現(xiàn)代音樂素養(yǎng)的傳承人，使山東箏樂發(fā)揚光大。

魯箏藝術(shù)博物館在以上方面形成了鮮明特點，也在古箏的挖掘整理、保護傳承和研究開發(fā)中發(fā)揮了不可替代的作用，取得了顯著的傳承和弘揚的效果。如何立足新發(fā)展階段，貫徹新發(fā)展理念，更好的挖掘和傳承古箏藝術(shù)，是我們值得思考的問題。

三、挖掘和傳承古箏藝術(shù)的思考

(一)依托黨建引領(lǐng)，夯實挖掘和傳承組織陣地

以黨的建設(shè)推進非遺文化事業(yè)發(fā)展是新時代對文化傳承保護的根本要求。促進基層黨建與非遺文化深度融合，為文化挖掘、保護和傳承注入紅色力量。以基層黨建為依托和抓手，以古箏藝術(shù)傳承為推手，著力提升基層黨組織在民族文化挖掘和傳承中的陣地和堡壘作用。不斷探索“黨建引領(lǐng)+文化傳承”的傳統(tǒng)文化挖掘傳承新模式。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和發(fā)展屬于精神生產(chǎn)的具體形態(tài)范疇之一，它體現(xiàn)出精神生產(chǎn)以物質(zhì)生產(chǎn)為基礎(chǔ)的特點，體現(xiàn)出精神生產(chǎn)以滿足人們的精神需要為目標(biāo)的特點，體現(xiàn)出與精神生產(chǎn)的觀念性、自由性和創(chuàng)造性具有相互契合的特點，所以運用馬克思主義精神生產(chǎn)理論分析和指導(dǎo)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和發(fā)展存在可行性和必要性。馬克思主義理論能夠為解決山東箏樂傳承和發(fā)展的問題提供正確的理論指導(dǎo)。讓山東箏樂傳承和持續(xù)發(fā)展以當(dāng)代中國社會環(huán)境為依托、以黨建思想為引領(lǐng)，以社會力量廣泛參與為合力，促進和推動箏樂藝術(shù)在培育精神、引導(dǎo)觀念和滿足人民對美好生活需要方面發(fā)揮更大的作用?；鶎狱h建在組織上和思想上為箏樂發(fā)展提供堅實保障，使箏樂傳承和發(fā)展更好地適應(yīng)新時代的要求，使山東箏樂的生命力得到進一步增強。

(二)不斷繼承創(chuàng)新，充分挖掘弘揚箏樂精髓

古箏作為中華民族最受歡迎的一種傳統(tǒng)古代樂器，其伴隨著中國悠久的歷史文化，加之獨特的古音韻律，古箏在近現(xiàn)代以來其珍藏價值十分可貴。文化的發(fā)展要以繼承為基礎(chǔ)，一味地創(chuàng)新，忽略傳統(tǒng)古箏文化的挖掘和繼承，就會出現(xiàn)本末倒置的現(xiàn)象，文化的發(fā)展一旦脫了傳統(tǒng)文化精髓這個“根”，就難以開花結(jié)果。在研究了古箏的歷史文化、精神及物質(zhì)文化之后可以得出，古箏的靈魂自在于“天人合一”“天圓地方”的思想，古箏的品格是民間能夠雅俗共賞的包容性，古箏的才能是通過優(yōu)美的旋律為人與大自然之間搭建了溝通的橋梁。確保古箏文化推陳出新而不斷煥發(fā)藝術(shù)生命力，就必須建立在其悠久歷史形成的靈魂和精髓的之上。古箏藝術(shù)發(fā)展的關(guān)鍵首先是繼承精髓，要本著工匠精神，充分運用傳統(tǒng)工藝和技法，繼承古箏傳統(tǒng)文化中的精髓部分，為人們展現(xiàn)傳統(tǒng)藝術(shù)最本真的樣貌，更要結(jié)合現(xiàn)代藝術(shù)形式不斷創(chuàng)新，實現(xiàn)傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代藝術(shù)的融合，賦予箏樂藝術(shù)更多的時代內(nèi)涵，讓更多人了解古箏藝術(shù)，這是當(dāng)代古箏藝術(shù)發(fā)展的必由之路。

(三)滲透基礎(chǔ)教育，塑造挖掘和傳承人才隊伍

培養(yǎng)古箏傳承者和受眾群體，是挖掘和傳承古箏藝術(shù)的必要條件，古箏藝術(shù)的發(fā)展需要人才支撐。構(gòu)建長期的有效的傳承機制，需要從學(xué)校教育入手，重點培養(yǎng)傳承者和觀眾。例如，通過開設(shè)校本課程，把山東古箏編入音樂教材等形式，將古箏學(xué)習(xí)納入到中小學(xué)教育體系，培養(yǎng)青少年對山東箏樂的興趣和愛好，同時在高等教育階段，開辦專門古箏課程、專業(yè)課程等等，把山東箏樂的傳承和保護意識滲透到高等教育中，完善古箏文化人才教育鏈條，為山東箏樂乃至整個社會的古箏文化發(fā)展儲備人才，為古箏藝術(shù)文化培養(yǎng)堅實專業(yè)的人才和受眾。

(四)注重文化借鑒藝術(shù)互補，充實箏樂表現(xiàn)形式

民族文化在發(fā)展的過程中，會與不同類型的文化相遇，大致會出現(xiàn)三種結(jié)果:一是孤芳自賞，自我封閉，拒絕與其他文化進行交流和融合，其結(jié)果必將衰亡。第二是完全接受外來文化，放棄自有文化精髓，全盤模仿，其結(jié)果也是可想而知的，民族獨立性完全喪失，缺乏自主和獨立，必將成為“他者”的附庸。三是主動吸取外來文化的成果，取精用宏,使民族文化更加壯大。中國文化與近代西方文化相遇，應(yīng)取第三種態(tài)度。當(dāng)今時代是多元的、包容性的時代，全球化進程不斷加快，任何國家都不能獨善其身，文化同樣如此。隨著人民生活生活水平不斷提高，當(dāng)今社會中出現(xiàn)了大量的古箏愛好者，古箏的演繹方式及曲目也豐富多彩。例如，以往的古箏演繹方式都是以獨奏或是傳統(tǒng)民族樂隊中協(xié)奏為主要形式，現(xiàn)如今隨著為流行音樂和西洋樂隊的發(fā)展，古箏逐漸多為伴奏的形式出現(xiàn)，這是古箏藝術(shù)在新時代發(fā)展的新現(xiàn)象和新趨勢，應(yīng)采取兼容并蓄的態(tài)度，吸收各種國內(nèi)外藝術(shù)形式的優(yōu)點，融會貫通，豐富和提升古箏藝術(shù)的內(nèi)涵和表現(xiàn)形式。再比如當(dāng)代文化處于以視覺文化為主導(dǎo)的時期，因此我們看到以聽覺欣賞為主要手段的音樂藝術(shù)也呈現(xiàn)出視覺化的趨勢，比如雅尼在故宮舉辦的大型音樂會、江蘇衛(wèi)視的跨年演唱會、音樂欣賞的短視頻等等，這種音樂藝術(shù)與視覺藝術(shù)的互補是我們在音樂創(chuàng)作和傳播中值得注意的。

(五)融合各方力量，澆灌傳統(tǒng)藝術(shù)之花

山東古箏樂被列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以來，逐漸得到業(yè)界的關(guān)注和認可，但是山東箏樂的保護和傳承僅僅靠個別專家和傳承人的努力是遠遠不夠的。政府應(yīng)該加大對山東箏樂的政策保障和資金扶持力度，鼓勵社會力量參與開辦古箏樂團、傳習(xí)基地、舉辦古箏演出、比賽等活動，利用各種媒體多層次、多維度、多樣化宣傳和傳播山東箏樂，可以利用互聯(lián)網(wǎng)傳播，增強大眾參與意識，提高參與古箏藝術(shù)的能力和熱情，充分運用高科技傳播媒介其所具備的全球性和時效性等特點，實現(xiàn)山東箏樂藝術(shù)傳播受眾主體的多元化、交流的互動化和表現(xiàn)形式的立體化，從而為提升山東箏樂增添新的活力，激發(fā)社會民眾的保護和傳承意識，形成保護和弘揚山東箏樂的自覺意識，讓山東箏樂這一傳統(tǒng)音樂藝術(shù)之花不斷煥發(fā)新的生機。

(六)傳承古箏藝術(shù)，培育民族文化自信

文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興。山東箏樂藝術(shù)是民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，傳承和弘揚箏樂藝術(shù)，是培育民族文化自信心、提升文化自信力的必要舉措。古箏是中國古老的漢民族樂器，一直伴隨著中國悠久歷史文化。古箏文化作為一種思想性、藝術(shù)性高深的音樂文化，受中國傳統(tǒng)文化影響，與中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想、審美理念實現(xiàn)了高度結(jié)合。但隨著改革開放的不斷深入，國際交流日益廣泛,各民族之間文化的交流對高校大學(xué)生的影響也越來越深，使得高校大學(xué)生對外來文化越來越關(guān)注,出現(xiàn)了忽視本民族文化，對本民族文化不夠自信的現(xiàn)象，針對這種現(xiàn)象我們應(yīng)予以高度重視。將古箏音樂教育作為民族文化傳承的載體，讓國人特別是年輕人領(lǐng)略古箏音樂的魅力，接受民族音樂的熏陶,進而培養(yǎng)文化自信，自覺地肩負起傳承和弘揚古箏等優(yōu)秀民族音樂文化的重任。

結(jié)語

山東派箏樂具有豐富的藝術(shù)價值與文化價值。其藝術(shù)傳承的道路雖然坎坷，但自申遺成功以來，在傳承、傳播與保護方面有很大的發(fā)展。同樣，由于本身的難度較高，專業(yè)人才缺失，資料整理不足及政府本身的政績工程等問題，山東古箏藝術(shù)的發(fā)展還需要國家、專家學(xué)者以及藝術(shù)家們的共同努力，找到更為切實可行的良策，讓山東古箏藝術(shù)始終保持旺盛的生命力。相信山東古箏藝術(shù)定能像幾千年來的發(fā)展一樣綿延不絕，被公眾所認知，繼續(xù)代表中國傳統(tǒng)文化，常立于世界文化之林。