高慧榮(蔚縣博物館,河北 蔚縣 075700)
唐代是我國(guó)古代制陶工藝發(fā)展的黃金時(shí)代,舉世聞名的唐三彩便誕生于唐代。在唐代數(shù)量豐富的陶器中,以“口頸間飾鳳首”為主要特征的鳳首壺備受關(guān)注。一方面,鳳首壺與唐代金銀器在形制上有明顯的因循關(guān)系,另一方面,鳳首壺在造型、紋飾、裝飾上受到了西方文化的深刻影響,體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)中外文化交流的某些因素。新中國(guó)成立以來(lái),隨著考古工作的不斷深入,唐代鳳首壺大量出土,如河南汲縣(今衛(wèi)輝市)出土的青釉鳳首龍柄壺、洛陽(yáng)塔灣出土的三彩鳳首壺。
1982年,河北蔚縣黃梅鄉(xiāng)榆澗村村民在蓋房時(shí)無(wú)意中發(fā)現(xiàn)了一座唐代墓葬。隨后,張家口、蔚縣兩級(jí)博物館工作人員對(duì)墓葬進(jìn)行了發(fā)掘。綠釉鳳首陶壺是本次考古發(fā)掘的釉陶器之一,收藏于蔚州博物館,是蔚州博物館鎮(zhèn)館之寶之一。
綠釉鳳首陶壺為細(xì)泥紅陶胎質(zhì),胎體厚重,外施一層綠鉛釉,分壺首、壺頸、壺腹、底座四個(gè)部分,通高70.5 cm,底徑為28 cm,最大腹徑為25.2 cm,口徑為10 cm,胎厚為1.2 cm,總質(zhì)量為13.12 kg。綠釉鳳首壺?zé)o論是制作方法,還是造型風(fēng)格,均獨(dú)具地方特色。壺首鳳冠高聳、線條粗獷,壺嘴呈桃形嘴、帶流,壺頸修長(zhǎng)、腹上部至口沿有三棱柱形提梁一道,壺身無(wú)飾,壺底上部纖細(xì),下部呈喇叭狀向外延展,底座下部有兩排附加堆紋,具有古樸、典雅之美。綠釉鳳首壺的腹徑最大處位于上部,壺與底座一次制作而成,不能分開(kāi),具有唐代前期同類隨葬品的特征。因此,考古學(xué)家推斷,綠釉鳳首壺的年代為唐代前期偏晚一段,下限不會(huì)晚于盛唐時(shí)期[1]。
考古出土的唐代鳳首壺主要分為兩種類型。第一種為鳳首蓋型,該型鳳首壺為花瓣口,鳳首蓋,壺的執(zhí)柄直接和口部連接,喇叭形底座多有竹節(jié)裝飾,鳳首蓋面則用小圓圈以及刻畫的細(xì)線來(lái)表示羽毛。唐綠釉鳳首陶壺便屬于第一種類型,與之相似的還有日本東京國(guó)立博物館所藏的白瓷鳳首壺以及故宮博物院收藏的青釉鳳首壺。第二種為鳳首下移型,該型鳳首壺鳳首下移,鳳首造型從壺蓋轉(zhuǎn)變?yōu)殚L(zhǎng)頸上部的裝飾,底座則為簡(jiǎn)單樸素的喇叭形,如洛陽(yáng)關(guān)林唐墓出土的鳳首壺[2]。與鳳首下移型相比,鳳首蓋型的制作工藝更為復(fù)雜,正如彭善國(guó)所言,頸部做出鳳首似乎要比做成蓋子在工藝上簡(jiǎn)單[3]。作為鳳首蓋型的綠釉鳳首陶壺體現(xiàn)了非常高的工藝水平。壺腹與底座是綠釉鳳首陶壺的主體部分,二者相連,這是國(guó)內(nèi)首次發(fā)現(xiàn)的壺座相連、不可分割的鳳首壺,在唐代鳳首壺研究中占據(jù)著非常重要的地位。
唐代胡風(fēng)盛行,鳳首壺的形制受到波斯薩珊金銀器中胡瓶的影響。胡瓶原為胡人所用之瓶,后指從胡地傳入中原的瓶。古籍中有關(guān)胡瓶的記載最早可以追溯到北魏時(shí)期《前涼錄》中的記錄:“張軌時(shí),西胡致金胡瓶,皆拂菻,奇狀,并人高,二枚?!碧拼總涫芑适壹斑_(dá)官貴人的喜愛(ài)。唐太宗曾將胡瓶賞賜給涼州都督李大亮,并說(shuō)“雖無(wú)千鎰之重,是朕自用之物”。唐玄宗時(shí),安祿山也曾將“金窯細(xì)胡瓶”作為供物,上呈朝廷。不僅如此,胡瓶也是唐代常見(jiàn)的隨葬品。中唐以后,厚葬風(fēng)氣愈演愈烈,隨葬胡瓶的數(shù)量也不斷增加。胡瓶形制與中原地區(qū)舊有器皿有一定的差異,以細(xì)頸、溜肩、鼓腹為主要特點(diǎn),多為喇叭形高足,并在口沿與肩處安柄。綠釉鳳首陶壺的形制與唐代胡瓶形制總體相同,頸部細(xì)長(zhǎng)而腹部鼓起,底座則呈喇叭形。當(dāng)然,它們的形制也有一定的差別。胡瓶最大腹徑多在下部,而綠釉鳳首陶壺的最大腹徑則在上部。
鳳凰是傳說(shuō)中的神獸,鳳凰造型更是古代器皿的常見(jiàn)造型。綠釉鳳首陶壺中的鳳凰造型,既延續(xù)了傳統(tǒng)鳳凰造型的總體輪廓,也受到外來(lái)文化的影響,體現(xiàn)了文化融合的特點(diǎn)。從細(xì)部特征來(lái)看,傳統(tǒng)鳳凰造型中鳳眼多包裹在眼瞼內(nèi)部,且眼瞼形狀細(xì)長(zhǎng),呈現(xiàn)出內(nèi)勾外翹的形狀,而綠釉鳳首陶壺中的鳳眼則為球體外露之形。傳統(tǒng)鳳凰造型并不注重耳部刻畫,多將耳部隱于羽毛之中,綠釉鳳首陶壺中的鳳凰耳部漏在外側(cè),且垂直翹起。從宏觀審美來(lái)看,傳統(tǒng)鳳凰造型中的鳳凰多與龍并列出現(xiàn),身姿輕盈曼妙,以陰柔之美為主。綠釉鳳首陶壺中的鳳凰面目線條極具張力,怒目圓瞪,以陽(yáng)剛之美為主。根據(jù)李旭陽(yáng)、許慧清的研究,唐代鳳首壺中的鳳凰造型受到了蘇菲寓言中象征幸福的呼瑪鳥(niǎo)影響,是傳統(tǒng)鳳凰造型和呼瑪鳥(niǎo)造型融合的產(chǎn)物。從鳳凰造型中也可看出唐代文化的開(kāi)放性和包容性。
鳳凰為傳說(shuō)中的神鳥(niǎo),《山海經(jīng)》中載:“有鳥(niǎo)焉,其狀如雞,五采而文,名曰鳳凰。”與龍一樣,鳳凰同樣是數(shù)個(gè)動(dòng)物形象融合的產(chǎn)物,正如郭璞《爾雅注》中所言“瑞應(yīng)鳥(niǎo),雞頭、蛇頸、燕頷、龜背、魚尾”。鳳凰代表著祥瑞,綠釉鳳首陶壺的鳳凰圖案和鳥(niǎo)圖騰、雞圖騰有密切的關(guān)系。鳥(niǎo)紋是新石器時(shí)期最常見(jiàn)的紋飾。以良渚文化為例,良渚文化存在鳥(niǎo)崇拜,陶器中的鳥(niǎo)紋包括禽鳥(niǎo)紋、鳳鳥(niǎo)紋等多種,其中,尤以鳳鳥(niǎo)紋最具代表性。江蘇吳縣草鞋山墓葬出土的帶蓋貫耳壺壺面所刻的鳳鳥(niǎo)紋已經(jīng)具有曲折形的冠羽,具備了流傳下來(lái)的鳳鳥(niǎo)特征??梢?jiàn),早在良渚時(shí)代,鳳已經(jīng)成為具有吉祥寓意的圖案。在唐代鳳首壺盛行前,魏晉及隋代流行雞首壺。雞首壺是雞崇拜的物化表現(xiàn)。雞首壺以公雞首為造型,公雞外形威武,且具有清晨打鳴的天性,是古人崇拜的又一動(dòng)物。李白曾有“雄雞一唱天下白”的詩(shī)句。南朝任昉所著的《述異記》中也有“天雞”的記載。鳳首壺是雞首壺在唐代的發(fā)展,“把雞首壺稍微改造,就變?yōu)轼P首壺了”。
文化生態(tài)是當(dāng)前文化研究的重要框架,最早可以追溯到19世紀(jì)E.H.??藸柼岢龅纳鷳B(tài)學(xué)概念。1955年,美國(guó)文化人類學(xué)家J.H.斯圖爾德在E.H.??藸柕幕A(chǔ)上提出了文化生態(tài)學(xué)的概念,側(cè)重從文化誕生、發(fā)展、變革的整個(gè)外部環(huán)境出發(fā),探究各因素的交互作用及其對(duì)文化的影響規(guī)律,為文化研究提供了新的觀察視角和解釋維度。自然環(huán)境對(duì)區(qū)域文化發(fā)展有著重要的影響,《禮記·王制》中載有“廣谷大川異制,民生其間異俗”的說(shuō)法。地理環(huán)境決定論也是現(xiàn)代社會(huì)學(xué)非常重要的學(xué)說(shuō),從亞里士多德到黑格爾、拉采爾,均提出了類似的觀點(diǎn)。唐代鳳首壺分布廣泛,陜西、河南、河北乃至南方省份,均出土過(guò)鳳首壺,不同地區(qū)鳳首壺的形制、造型、紋飾有較大的差異。文化基因的概念最早可以追溯到C.Wissler文化特質(zhì)的概念。所謂文化特質(zhì),是指文化組成分子中可界說(shuō)的最小單位。綠釉鳳首陶壺出土于蔚縣,蔚縣文化受到了自然環(huán)境的深刻影響,而蔚縣唐墓文物中則蘊(yùn)藏著豐富的蔚縣文化基因。
唐代是古代最為開(kāi)放、包容的時(shí)代,綠釉鳳首陶壺便受到了異域文化的深厚影響。早在1958年,陶瓷鑒定專家馮先銘便指出:“唐代文化接受了很多外來(lái)影響,聰明的唐代陶瓷工匠們吸收了波斯文化,創(chuàng)造了很多造型優(yōu)美的陶瓷器,鳳頭壺就是其中的一種。”自先秦以來(lái),儒家思想是統(tǒng)治者推崇的思想,而道家思想則在知識(shí)分子中有著很大的影響力。佛教?hào)|傳后,佛教思想廣為流行,并在士大夫群體中產(chǎn)生了極大的影響。唐代宗教信仰更為多樣,佛教、道教、伊斯蘭教、景教、摩尼教(拜火教)、祆教等宗教均有大批信徒,這為異域文化的傳播創(chuàng)造了良好的條件。唐朝人具有強(qiáng)烈的進(jìn)取精神,特別是初唐、盛唐時(shí)人,進(jìn)取精神更為強(qiáng)烈,同時(shí)唐代開(kāi)明的民族政策以及強(qiáng)盛的國(guó)力使得少數(shù)民族乃至異國(guó)人士雜居長(zhǎng)安,他們帶來(lái)了頗具異域風(fēng)情的文化。
改革開(kāi)放四十多年來(lái),隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展,我國(guó)城市化、現(xiàn)代化、國(guó)際化程度日益提升,與之相伴而生的則是民族文化的傳承危機(jī),受現(xiàn)代文化與西方文化的沖擊,古代文化的處境日益艱難,大量古代文化瀕臨滅絕。對(duì)此,民族文化的提煉應(yīng)用有著重要的價(jià)值。古代文化主要分為物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化兩大類,綠釉鳳首陶壺的造型藝術(shù)屬于非物質(zhì)文化,其不僅是民族文化的重要組成部分,更是民族文化的主要載體,其在產(chǎn)品設(shè)計(jì)中的應(yīng)用,對(duì)民族文化的保護(hù)、傳播與創(chuàng)新均有著重要的作用。綠釉鳳首陶壺在產(chǎn)品設(shè)計(jì)中的應(yīng)用等于為民族文化的保護(hù)開(kāi)辟了一條穩(wěn)定可靠的途徑,對(duì)民族文化的傳承乃至民族文化影響力的增強(qiáng)都有著非常重要的價(jià)值。傳播是傳承的核心方式,民族文化的廣泛傳播有助于拓展民族文化的影響力,從而為民族文化的保護(hù)與傳承創(chuàng)造良好的環(huán)境。產(chǎn)品設(shè)計(jì)是產(chǎn)品開(kāi)發(fā)、生產(chǎn)的前提工作,依附于產(chǎn)品。隨著產(chǎn)品在全國(guó)乃至全世界的銷售,依附于產(chǎn)品的民族文化也能得到廣泛的傳播。
多元文化的客觀存在是多元文化融合理論提出的基礎(chǔ)。文化的形成、發(fā)展受到地理環(huán)境、生產(chǎn)方式等多個(gè)方面因素的影響,自然條件、生產(chǎn)力水平等的內(nèi)在差異性決定了文化必然具有多元性。多元文化認(rèn)為各文化雖然在內(nèi)涵、形式上具有差別,但地位上是平等的,具有平等對(duì)話的權(quán)利,文化的發(fā)展既和內(nèi)生因素有關(guān),也和外部交流有關(guān)。文化融合是文化發(fā)展的必經(jīng)之路。多元文化的提出打破了某一文化在文化領(lǐng)域的壟斷地位,為文化間的平等交流和融合發(fā)展提供了理論依據(jù)。唐代是我國(guó)封建王朝中國(guó)力最為強(qiáng)盛的朝代,唐太宗更有“天可汗”的稱謂。強(qiáng)盛的國(guó)力使得唐代的文化氛圍極為開(kāi)放,形成了封建王朝中少見(jiàn)的包容氣度和開(kāi)放胸襟。域外文化在唐代的傳播,有力地推動(dòng)了中華文化的發(fā)展,而綠釉鳳首陶壺則是唐代中西文化交流、融合的產(chǎn)物。因此,要堅(jiān)持兼收并蓄的文化態(tài)度,以平等的態(tài)度看待外來(lái)文化,并能學(xué)習(xí)借鑒外來(lái)文化的長(zhǎng)處,推動(dòng)自身文化的創(chuàng)新與發(fā)展。
現(xiàn)藏于河北蔚縣蔚州博物館的綠釉鳳首陶壺是唐代鳳首壺的代表之一,有著獨(dú)特的藝術(shù)特征和深厚的文化內(nèi)涵。對(duì)此,要做好綠釉鳳首陶壺藝術(shù)特征、文化內(nèi)涵的開(kāi)發(fā)與應(yīng)用,推動(dòng)新時(shí)代文化事業(yè)的發(fā)展。