文本差異與思想分歧*
——《韓非子》與《孔子家語》“重文”現(xiàn)象研究

楊 玲

《孔子家語》(以下簡(jiǎn)稱《家語》)與周秦漢典籍多有“重文”現(xiàn)象，學(xué)界對(duì)其與《說苑》《禮記》《新書》《荀子》及相關(guān)出土文獻(xiàn)的“重文”研究屢屢見之，但是關(guān)于《家語》與《韓非子》的“重文”研究卻很少。即使是一些持《家語》乃拼湊而成觀點(diǎn)的學(xué)者，在論及《家語》所“抄襲”的典籍時(shí)也不會(huì)想起《韓非子》。這是因?yàn)椤都艺Z》與《韓非子》的“重文”很少，只有五組，不過千余字。但是，就研究?jī)r(jià)值而言，這五組“重文”非常值得重視。作為法家和先秦學(xué)術(shù)的集大成之作，《韓非子》沒有遭受焚書之厄，流傳有序，文本的真實(shí)性、可靠性非常高。這就意味著以它為“標(biāo)準(zhǔn)文本”對(duì)《家語》進(jìn)行“重文”比較研究，所得出的結(jié)論將更加客觀、準(zhǔn)確，這無論對(duì)《家語》還是《韓非子》均具有重要研究意義和學(xué)術(shù)價(jià)值。

一、三組低相似度“重文”的對(duì)讀和分析

《韓非子》與《家語》的“重文”有《治國者不可失平》《子路餐民》《三公問政》《飯黍啖桃》《不以容言取人》五組，依相似度高低，可將其分為兩部分：《治國者不可失平》《子路餐民》《三公問政》屬于文本差異顯著、相似度較低的三組“重文”；《飯黍啖桃》《不以容言取人》屬于文本差異微小、相似度很高的兩組“重文”。下面分別對(duì)其進(jìn)行對(duì)讀分析。

1.《治國者不可失平》

《治國者不可失平》分別見于《韓非子·外儲(chǔ)說左下》和《家語·致思》，同時(shí)還見于《說苑·至公》。《家語》和《說苑》的記述差異非常小，而《家語》和《韓非子》的記述差別卻很明顯。

《韓非子·外儲(chǔ)說左下》曰：

孔子相衛(wèi)，弟子子皋為獄吏，刖人足，所跀者守門。(1)人有惡孔子于衛(wèi)君者曰：“尼欲作亂?！毙l(wèi)君欲執(zhí)孔子?？鬃幼撸茏咏蕴?。(2)子皋從出門，跀危引之而逃之門下室中，吏追不得。夜半，子皋問跀危曰：“吾不能虧主之法令而親跀子之足，是子報(bào)仇之時(shí)也，而子何故乃肯逃我？我何以得此于子？”跀危曰：“吾斷足也，固吾罪當(dāng)之，不可奈何。然方公之獄治臣也，公傾側(cè)法令，先后臣以言，欲臣之免也甚，而臣知之。及獄決罪定，公憱然不悅，形于顏色，臣見又知之。非私臣而然也，夫天性仁心固然也。此臣之所以悅而德公也?！?3)……孔子曰：“善為吏者樹德；不能為吏者樹怨。概者，平量者也；吏者，平法者也。治國者，不可失平也?！?說明：引文中所標(biāo)序號(hào)乃筆者所加，為突出構(gòu)成對(duì)比的內(nèi)容，下同。)

《家語·致思》曰：

季羔為衛(wèi)之士師，刖人之足。俄而，(1)衛(wèi)有蒯聵之亂，季羔逃之，走郭門。刖者守門焉，(2)謂季羔曰：“彼有缺?！奔靖嵩唬骸熬硬挥狻！庇衷唬骸氨擞懈]?！奔靖嵩唬骸熬硬凰?。”又曰：“于此有室?！奔靖崮巳胙?。既而追者罷，季羔將去，謂刖者曰：“吾不能虧主之法而親刖子之足矣。今吾在難，此正子之報(bào)怨之時(shí)，而逃我者三，何故哉？”刖者曰：“斷足，固我之罪，無可奈何。曩者君治臣以法，令先人后臣，欲臣之免也，臣知；獄決罪定，臨當(dāng)論刑，君愀然不樂，見君顏色，臣又知之。君豈私臣哉？天生君子，其道固然。此臣之所以悅君也?！?3)孔子聞之曰：“善哉為吏，其用法一也。思仁恕則樹德，加嚴(yán)暴則樹怨，公以行之，其子羔乎。”

可以看出，《治國者不可失平》在《家語》和《韓非子》中的中心環(huán)節(jié)相同，都是說孔子的一個(gè)學(xué)生子皋(子羔)做獄吏時(shí)對(duì)一個(gè)違法者施刑，后來此人有機(jī)會(huì)報(bào)復(fù)子皋，但他不僅沒有報(bào)復(fù)，反而出手相救危難中的子皋。原因是他理解當(dāng)初被施刑是自己罪有應(yīng)得，也是子皋為維護(hù)國家法律不得不為之。但在細(xì)節(jié)上，《韓非子》和《家語》的記述有諸多不同，主要體現(xiàn)在以下方面。

第一，與《韓非子》相比，《家語》起首沒有“孔子相衛(wèi)……”這句話。

第二，《家語》的記述中，事情的起因不是《韓非子》所說的有人誣陷孔子，而是因?yàn)樨崧樦畞y?！墩f苑校證》說：“孔子未嘗相衛(wèi)，子羔亦未嘗為政，《家語》雖晚出，于事未合?！庇志汀俄n非子》中所言“人有惡孔子于衛(wèi)君”解釋說：“乃孔悝之難傳聞之誤?！笨足χy即蒯聵之亂。由此可見，《家語》的記述更符合歷史事實(shí)。

第三，《家語》所記季羔逃跑過程比《韓非子》要詳細(xì)得多?！都艺Z》中，守門人先是讓季羔翻墻以逃，又讓其鉆洞逃跑，季羔都以君子恥于此類行為而拒絕。后來守門人讓他躲到密室里，他才答應(yīng)。而《韓非子》中對(duì)子皋(即季羔)的逃跑過程只一句“子皋從出門，跀危引之而逃之門下室中”完結(jié)。

第四，兩書末尾均有孔子對(duì)子皋的評(píng)價(jià)，但評(píng)價(jià)內(nèi)容不同?！都艺Z》中孔子的評(píng)價(jià)是“善哉為吏，其用法一也。思仁恕則樹德，加嚴(yán)暴則樹怨，公以行之，其子羔乎”?！俄n非子》中孔子的評(píng)價(jià)是：“善為吏者樹德；不能為吏者樹怨。概者，平量者也；吏者，平法者也。治國者，不可失平也?！边@個(gè)不同與上文第三個(gè)不同鮮明體現(xiàn)出《家語》和《韓非子》思想上的分歧。季羔不肯逾墻、鉆洞，是因?yàn)檫@種舉動(dòng)有失君子風(fēng)范，所以不為。這體現(xiàn)出他在危急時(shí)刻仍不忘維護(hù)君子尊嚴(yán)，是儒家士子的典型表現(xiàn)。但《韓非子》恰好沒有這一段描寫。孔子對(duì)季羔行為的評(píng)價(jià)體現(xiàn)的正是他對(duì)法治的看法：即使不得已要使用刑罰，也不能忽略仁愛?！俄n非子》所引孔子評(píng)價(jià)表現(xiàn)的則是韓非的法治思想：治國最重要的是公正公平，而官吏執(zhí)法就是公正公平的關(guān)鍵表現(xiàn)。二者雖然都是稱贊子羔，但是《家語》側(cè)重稱贊子羔執(zhí)法不忘仁德，《韓非子》側(cè)重稱贊子羔執(zhí)法堅(jiān)持公平，不因情害法。此外，二書句式也明顯不同?！都艺Z》的句式多用語氣詞，讀起來迂曲舒緩，與《論語》風(fēng)格很相似?！俄n非子》的句式對(duì)仗工整，簡(jiǎn)短有力，干脆利索，正是典型的《韓非子》散文的風(fēng)格。

2.《子路餐民》

《子路餐民》見于《韓非子·外儲(chǔ)說右上》《家語·致思》和《說苑·臣術(shù)》?！都艺Z》和《說苑》的描述差別極小，與《韓非子》則有明顯的細(xì)節(jié)不同?！俄n非子·外儲(chǔ)說右上》的記述如下：

(1)季孫相魯，子路為郈令。魯以五月起眾為長(zhǎng)溝。當(dāng)此之為，子路以其私秩粟為漿飯，要作溝者于五父之衢而餐之。(2)孔子聞之，使子貢往覆其飯，擊毀其器，曰：“魯君有民，子奚為乃餐之？”(3)子路怫然怒，攘肱而入，請(qǐng)?jiān)唬骸胺蜃蛹灿芍疄槿柿x乎？所學(xué)于夫子者，仁義也。仁義者，與天下共其所有而同其利也。今以由之秩粟而餐民，不可，何也？”孔子曰：“由之野也！吾以女知之，女徒未及也。女故如是之不知禮也！女之餐之，為愛之也。夫禮，天子愛天下，諸侯愛境內(nèi)，大夫愛官職，士愛其家，過其所愛曰侵。今魯君有民而子擅愛之，是子侵也，不亦誣乎！”(4)言未卒，而季孫使者至，讓曰：“肥也起民而使之，先生使弟子令徒役而飡之，將奪肥之民耶？”孔子駕而去魯。

《家語·致思》的記述如下：

(1)子路為蒲宰，為水備，與其民修溝瀆。以民之勞煩苦也，人與之一簞食、一壺漿。(2)孔子聞之，使子貢止之。(3)子路忿然不說，往見孔子，曰：“由也以暴雨將至，恐有水災(zāi)，故與民修溝洫以備之。而民多匱餓者，是以簞食壺漿而與之。夫子使賜止之，是夫子止由之行仁也。夫子以仁教而禁其行，由不受也?！笨鬃釉唬骸叭暌悦駷轲I也，何不白于君，發(fā)倉廩以賑之？而私以爾食饋之，是汝明君之無惠，而見己之德美矣。(4)汝速已則可，不則汝之見罪必矣?！?/p>

《韓非子》和《家語》關(guān)于這則故事記述的中心情節(jié)依然相同，其不同體現(xiàn)在以下方面。

第一，《韓非子》說此事發(fā)生在季孫相魯、子路做郈令時(shí)，《家語》所記則發(fā)生在子路為蒲宰時(shí)。《史記·仲尼弟子列傳》有子路治蒲的記載。《荀子·大略》亦言：“晉人畏子路不敢過蒲。”《家語·辯政》亦有：“子路治蒲三年，孔子過之?！钡勇窞猷C令卻史無記載?！墩f苑校正》說：“《韓子》載此事作‘為郈令’，非也。《史·孔子世家》《弟子傳》皆言‘為季氏宰’，郈乃叔孫氏邑，與季孫氏無涉。而《韓子》下文言‘季孫讓之’。尤為抵牾，當(dāng)以本書(指《說苑》)為是?！薄墩f苑》與《家語》的記述相似度非常高，這就說明在細(xì)節(jié)真實(shí)上，《家語》《說苑》均勝于《韓非子》。

第二，孔子反對(duì)子路的做法，讓子貢去阻止，對(duì)此《家語》的描寫非常簡(jiǎn)單，僅“使子貢止之”一句。《韓非子》的描寫則要具體生動(dòng)得多，既有行為描寫“子貢往覆其飯，擊毀其器”，又有言語描寫“魯君有民，子奚為乃餐之”，通過言語行為的詳細(xì)刻畫來體現(xiàn)韓非本人對(duì)子路僭越之行的反對(duì)和批評(píng)。

第三，二書中子路和孔子發(fā)生爭(zhēng)論時(shí)所說話語不同?！都艺Z》中，孔子只是說子路的行為有彰君惡、顯己德之嫌，同時(shí)教導(dǎo)子路，這件事情正確的做法應(yīng)該是提醒君主去賑濟(jì)民眾，而不是自己直接出面去幫助他們。雖然是批評(píng)，但孔子的言語并不激烈，而是比較和緩。《韓非子》中，孔子對(duì)子路的批評(píng)則異常嚴(yán)厲。他將子路的行為上升到不知禮、不守禮的高度，而且還特別指出子路的行為有僭越之嫌。其中體現(xiàn)的正是《韓非子》對(duì)禮的認(rèn)識(shí)和重視?！俄n非子》認(rèn)為禮的核心內(nèi)涵就是不逾越，不逾越不僅僅指職權(quán)，還包括施恩，超出職責(zé)范圍的施恩就是奪愛，是一種變相的越權(quán)。依《韓非子》的觀點(diǎn)，越權(quán)是為臣之大忌，是君主不能容忍的行為。

第四，二書對(duì)子路所為產(chǎn)生的結(jié)果記述不同?！都艺Z》中故事終止于孔子對(duì)子路的批評(píng)，至于是否有人怪罪子路，文中沒有描寫?！俄n非子》中則是孔子話未說完，季孫的使者就已經(jīng)趕到，對(duì)孔子及其弟子大加指責(zé)，于是孔子離開魯國，子路的行為導(dǎo)致了嚴(yán)重后果。這一情節(jié)恰和開頭“季孫相魯”首尾呼應(yīng)，故事結(jié)構(gòu)完整緊湊。將《子路餐民》和《治國者不可失平》聯(lián)系在一起，我們發(fā)現(xiàn)，它們?cè)凇都艺Z》和《韓非子》中的文本差異恰好與各自所屬典籍的思想傾向一致：《韓非子》中獨(dú)有的內(nèi)容表現(xiàn)的是法家思想，《家語》中獨(dú)有的內(nèi)容表現(xiàn)的是儒家思想。

3.《三公問政于孔子》

《三公問政于孔子》見于《韓非子·難三》《家語·辯政》《尚書大傳·略說》《漢書·武帝紀(jì)》《說苑·政理》及《后漢書·崔骃列傳》所載崔寔《政論》?！稘h書》及《后漢書》所載沒有詳細(xì)故事情節(jié)，只是寥寥數(shù)語把三公問政一事概括出來而已。如《漢書·武帝紀(jì)》：“蓋孔子對(duì)定公以徠遠(yuǎn)，哀公以論臣，景公以節(jié)用，非期不同，所急異務(wù)也?！薄俄n非子》《家語》《尚書大傳》《說苑》中的記述則對(duì)話詳細(xì)，情節(jié)完整。《韓非子·難三》的描寫如下：

(1)葉公子高問政于仲尼。仲尼曰：“政在悅近而來遠(yuǎn)?！卑Ч珕栒谥倌?。仲尼曰：“政在選賢?！饼R景公問政于仲尼。仲尼曰：“政在節(jié)財(cái)?！比?，子貢問曰：“三公問夫子政一也。夫子對(duì)之不同，何也？”仲尼曰：“(2)葉都大而國小，民有背心，故曰政在悅近而來遠(yuǎn)。(3)魯哀公有大臣三人，外障距諸侯四鄰之士，內(nèi)比周而以愚其君，使宗廟不掃除、社稷不血食者，必是三臣也，故曰政在選賢。(4)齊景公筑雍門，為路寢，一朝而以三百乘之家賜者三，故曰政在節(jié)財(cái)。”

《家語·辯政》的記述如下：

(1)子貢問于孔子曰：“昔者齊君問政于夫子，夫子曰‘政在節(jié)財(cái)’；魯君問政于夫子，夫子曰‘政在諭臣’；葉公問政于夫子，夫子曰‘政在悅近而來遠(yuǎn)’。三者之問一也，而夫子應(yīng)之不同。然政在異端乎？”孔子曰：“各因其事也。(4)齊君為國，奢乎臺(tái)榭，淫于苑囿，五官伎樂，不解于時(shí)，一旦而賜人以千乘之家者三，故曰‘政在節(jié)財(cái)’。(3)魯君有臣三人，內(nèi)比周以愚其君，外距諸侯之賓以蔽其明，故曰‘政在諭臣’。(2)夫荊之地廣而都狹，民有離心，莫安其居，故曰‘政在悅近而來遠(yuǎn)’。此三者所以為政殊矣?！对姟吩疲骸畣蕘y蔑資，曾不惠我?guī)煟　藗莩薏还?jié)以為亂者也；又曰：‘匪其止共，惟王之邛?！藗槌急沃饕詾閬y者也；又曰：‘亂離瘼矣，奚其適歸？’此傷離散以為亂者也。察此三者，政之所欲，豈同乎哉？”

二書記述的不同體現(xiàn)在以下三點(diǎn)：

第一，開頭部分不同?！都艺Z》開始于子貢的一段回憶性發(fā)問：“昔者……？”《韓非子》則直接以三公與孔子對(duì)話開始，對(duì)話結(jié)束，“三公出”，子貢才向孔子提問。很顯然，《家語》的敘述更符合實(shí)際，《韓非子》的敘述則更富有故事性。楚國的葉公、魯國哀公、齊國景公同時(shí)“問政”于孔子史無記載，在現(xiàn)實(shí)中也不太可能。

第二，《家語》和《韓非子》關(guān)于三公問政的順序剛好相反，對(duì)三公的稱呼也不同。《家語》中的問政順序是齊君、魯君、葉公，《韓非子》中則是葉公子高、魯哀公、齊景公?！墩f苑》、崔寔《政論》與《漢書》《尚書大傳》所記問政順序和對(duì)三公的稱呼都與《韓非子》相同(除《武帝紀(jì)》應(yīng)是疏忽把葉公誤為定公之外)。研究《說苑》《家語》與相關(guān)出土文獻(xiàn)“重文”的學(xué)者發(fā)現(xiàn)，《說苑》比《家語》更接近出土文獻(xiàn)。由此說明，在三公問政順序和對(duì)三公的稱呼上，《韓非子》保存了文獻(xiàn)原貌。而《家語》的編纂者從儒家禮的角度考慮，認(rèn)為葉公非國君，所以特意稱魯哀公、齊景公為魯君、齊君以示區(qū)別。從葉、魯、齊三地的位置來說，齊、魯屬中原之國，葉地屬楚，是蠻夷之國，因此不能把葉置于齊、魯之前；就實(shí)力而論，齊最強(qiáng)，魯次之，葉地是葉公的食邑，又次之，所以《家語》以齊、魯、葉為序。

值得注意的是，以上引證《三公問政于孔子》的諸書中，《家語》是典型的儒家典籍，但獨(dú)尊儒術(shù)的漢武帝在詔書中引用的《三公問政于孔子》卻和《家語》不同。筆者以為這種不同正說明一個(gè)事實(shí)：武帝時(shí)《家語》尚未編纂成書。否則，以武帝對(duì)儒家思想的重視不可能忽略這一儒家經(jīng)典。而《韓非子》雖然在漢代一直處于被批判的境地，但批判也是一種宣傳。武帝應(yīng)是從《韓非子》中看到《三公問政于孔子》，進(jìn)而概括引用到自己詔書里，使得《漢書·武帝紀(jì)》中武帝所引《三公問政于孔子》的順序及對(duì)三公的稱呼均與《韓非子》相同。

從以上對(duì)比分析可以看出，《三公問政于孔子》在《家語》和《韓非子》中的差異也多與它們各自表達(dá)的思想一致。特別是《家語》引詩一段，尤能顯示其儒家特色。而《韓非子》中這一則故事借助文辭變化對(duì)法家思想的申明，表面上看似乎沒有《治國不可失平》和《子路餐民》那么顯明，但略加分析后發(fā)現(xiàn)它并不遜于前兩者。

二、兩組高相似度“重文”的對(duì)讀和分析

相比較上文所論三組“重文”，《飯黍啖桃》和《不以容言取人》的相似度很高，差異比較小?！讹埵蜞⑻摇肥恰俄n非子》和《家語》中相似度最高的一組“重文”。《韓非子·外儲(chǔ)說左下》的記述如下：

孔子(1)御坐于魯哀公，哀公賜之桃與黍。哀公曰：“(2)請(qǐng)用?！敝倌嵯?3)飯黍而后(4)啖桃。左右皆掩口而笑。哀公曰：“黍者，非(5)飯之也，以雪桃也?！敝倌釋?duì)曰：“丘知之矣。夫黍者，五谷之長(zhǎng)也，祭先王為上盛。果蓏有六，而桃為下，祭先王不得入廟。丘之聞也，君子以賤雪貴，不聞以貴雪賤。今以五谷之長(zhǎng)雪果蓏之下，是從上雪下也。丘以為妨義，故不敢以先于宗廟之盛也?！?/p>

《家語·子路初見》的記述如下：

孔子(1)侍坐于哀公，賜之桃與黍焉。哀公曰：“(2)請(qǐng)食?！笨鬃酉?3)食黍而后(4)食桃。左右皆掩口而笑。公曰：“黍者所以雪桃，非為(5)食之也?！笨鬃訉?duì)曰：“丘知之矣。然夫黍者，五谷之長(zhǎng)，郊禮宗廟以為上盛。果屬有六，而桃為下，祭祀不用，不登郊廟。丘聞之，君子以賤雪貴，不聞以貴雪賤。今以五谷之長(zhǎng)，雪果之下者，是從上雪下。臣以為妨于教，害于義，故不敢。”公曰：“善哉！”

從詞語的使用區(qū)別可以看出，《韓非子》中的用詞比《家語》豐富準(zhǔn)確。先秦時(shí)期，“食”的對(duì)象比“飯”寬泛，“飯”主要針對(duì)五谷雜糧而言?！都艺Z·飯黍啖桃》和《韓非子·飯黍啖桃》對(duì)“飯”“食”的使用正與此吻合?！俄n非子·飯黍啖桃》中兩次使用“飯”字均與“黍”相連。另外，《韓非子》中還出現(xiàn)了“啖”，與其相連的是“桃”。而“啖”作為吃時(shí)的本義就是“咬吃硬的或囫圇吞整的食物”。除了“食”和“飯”，《韓非子》中還有一個(gè)表示吃的詞“用”，它表示“吃”的含義時(shí)是婉辭，“請(qǐng)用”是魯哀公對(duì)孔子說的話，比起《家語》中的“請(qǐng)食”，顯然前者更符合哀公的身份。經(jīng)過以上分析可以看出，盡管《飯黍啖桃》在《韓非子》和《家語》中的記載沒有思想內(nèi)容上的差異，但從字詞上可知，《家語》的時(shí)間更早，更質(zhì)樸。而《韓非子》所用詞語不僅豐富，而且在準(zhǔn)確生動(dòng)上達(dá)到非常高的程度。

《不以容言取人》是《韓非子》與《家語》中一組被忽略的“重文”。此組“重文”在兩書中表達(dá)的思想完全相同，都是強(qiáng)調(diào)不能以貌、以言取人，言辭上二者差別也不大。《韓非子·顯學(xué)》的記述如下：

(1)澹臺(tái)子羽，君子之容也，仲尼幾而取之，與處久而行不稱其貌。宰予之辭，雅而文也，仲尼幾而取之，與處而智不充其辯。(2)故孔子曰：“以容取人乎，失之子羽；以言取人乎，失之宰予?！?/p>

《家語·子路初見》的記述如下：

(1)澹臺(tái)子羽有君子之容，而行不勝其貌。宰我有文雅之辭，而智不充其辯。(2)孔子曰：“里語云：‘相馬以輿，相士以居，弗可廢矣?！匀萑∪?，則失之子羽；以辭取人，則失之宰予?！?/p>

通過比對(duì)發(fā)現(xiàn)，《韓非子》比《家語》多了“仲尼幾而取之，與處久”幾個(gè)字，少了“里語云：‘相馬以輿，相士以居，弗可廢矣’”之句。前一個(gè)變化使《韓非子》的行文更加詳細(xì)生動(dòng)?！皫锥≈笔钦f孔子初見澹臺(tái)子羽、初聽宰予之言時(shí)對(duì)澹臺(tái)子羽產(chǎn)生極好印象；“與處久”后，認(rèn)識(shí)則發(fā)生截然變化，前后對(duì)比明顯，由此突出《韓非子》一向倡導(dǎo)的在實(shí)踐中培養(yǎng)、檢驗(yàn)人才的觀點(diǎn)?！俄n非子》中刪除《家語》“里語云：‘相馬以輿，相士以居，弗可廢矣’”之句，是因?yàn)樵黾印爸倌釒锥≈?，與處久”這幾個(gè)字后意思已完整。相比之下，《家語》的語言比《韓非子》要樸質(zhì)許多?！俄n非子》句式整齊，對(duì)偶非常工整，雕飾痕跡明顯，應(yīng)該經(jīng)過加工和修改。

通過以上對(duì)《家語》和《韓非子》五組“重文”的對(duì)讀分析我們發(fā)現(xiàn)，《治國者不可失平》《子路餐民》《三公問政》在二書中最顯著的不同恰好與儒法思想的分歧一致：凡是帶有明顯儒家色彩的文辭，在《韓非子》中都沒有；凡是帶有明顯法家色彩的文辭，在《家語》中也沒有?！讹埵蜞⑻摇沸麚P(yáng)的貴賤有別思想、《不以容言取人》提倡的實(shí)踐檢驗(yàn)人才的標(biāo)準(zhǔn)，是儒法兩家都贊同的，恰好這兩則寓言在二書中文本的相似度也最高。這促使我們進(jìn)一步思考以下問題：《家語》和《韓非子》“重文”的這種異同是怎么形成的？為什么《家語》中尤能表現(xiàn)儒家觀念的細(xì)節(jié)在《韓非子》中恰好被省略？《韓非子》中尤能表現(xiàn)法家觀念的細(xì)節(jié)在《家語》中剛好缺失？《飯黍啖桃》和《不以容言取人》表述的思想為儒法二家共同所持，恰好它們?cè)诙械挠浭鲅赞o差別也最小。這些是偶爾的巧合，還是有意為之？

三、《家語》與《韓非子》“重文”產(chǎn)生的原因

從前文對(duì)五組“重文”的對(duì)讀分析可以看出，《家語》關(guān)于《治國者不可失平》《子路餐民》《三公問政于孔子》三章的記述沒有前后矛盾或不合歷史事實(shí)之處，而在《韓非子》中，三者均存在與歷史事實(shí)明顯不符的細(xì)節(jié)。另外，關(guān)于《三公問政于孔子》，《家語》的記述比《韓非子》完整詳細(xì)得多，這從一定程度上可以視為《家語》對(duì)這三則故事的記述早于《韓非子》的依據(jù)。從《不以容言取人》可以看出《家語》的記述比《韓非子》更質(zhì)樸，因此也可以證明《家語》在時(shí)間上應(yīng)早于《韓非子》。最重要的是，從上文對(duì)《飯黍啖桃》用詞的分析來看，《家語》所記比《韓非子》早毋庸置疑。所以，不存在《家語》抄錄《韓非子》的可能。

排除了前兩種原因，《韓非子》和《家語》“重文”產(chǎn)生的原因只能是第三種，即二者使用了相同文獻(xiàn)。如此一來，我們需要繼續(xù)追問并解決以下問題：這些文獻(xiàn)從哪里來？韓非如何看到？《家語》的編纂者又如何看到？只有回答了這些問題，我們才能從根源上知曉《韓非子》和《家語》“重文”的原因。而要解開以上謎底，關(guān)鍵在韓非的老師、孔孟之后重要的儒學(xué)大師荀子。

這些舉動(dòng)一方面說明荀子已著手辨析真“孔子言”和假“孔子言”，另一方面說明荀子已收集、過目了相當(dāng)數(shù)量的孔子及其弟子言論的資料。如沒有這一前提，辨?zhèn)?、批判、弘揚(yáng)等圍繞著孔子及孔子弟子言行進(jìn)行的活動(dòng)均無從談起。

二是有意通過與歷史事實(shí)不符的情節(jié)，增加所述內(nèi)容的故事性，突出故事的虛構(gòu)性，使其與文獻(xiàn)原貌——真正的歷史事實(shí)區(qū)別開來。譬如《治國者不可失平》開篇有意虛構(gòu)“孔子相衛(wèi)”之事，使故事的起因由子羔變?yōu)榭鬃?，一方面可以借助孔子的名氣增?qiáng)故事的說服力，另一方面與結(jié)尾孔子對(duì)季羔的評(píng)價(jià)相呼應(yīng)，同時(shí)也提醒讀者，這是寓言故事，而不是歷史史實(shí)。同樣的做法也體現(xiàn)在《子路餐民》中。這個(gè)故事開篇即把原來的“子路為蒲宰”改為“季孫相魯，子路為郈令”，而實(shí)際上子路從沒做過郈令，而且郈是叔孫氏的封邑，與季孫無涉?！度珕栒诳鬃印分小叭?，子貢問”一句也提醒讀者這是寓言故事，而非歷史。

韓非是一個(gè)寫作態(tài)度認(rèn)真的學(xué)者，他不會(huì)無緣無故混淆寓言故事和歷史史實(shí)?？鬃邮琼n非重視的一個(gè)歷史人物，《韓非子》一書中，孔子出現(xiàn)四十余次，韓非有時(shí)批駁他，有時(shí)又稱他為圣人。這是因?yàn)殡m然孔子的某些觀點(diǎn)不被韓非認(rèn)同，但也有一些觀點(diǎn)，如君臣觀念、等級(jí)觀念，給了韓非很大啟發(fā)，被他汲取融入自己的法家思想中。韓非師事荀子，不可能連孔子和聲名卓著的孔門弟子如子路、子貢的基本經(jīng)歷都搞不清楚?？鬃邮欠裨谛l(wèi)國為相，子路是否在郈為官，子貢是否見過三公同時(shí)問政于孔子，諸如此類的事情對(duì)于博學(xué)多才的韓非來說不可能搞錯(cuò)。所以，韓非筆下此類“錯(cuò)誤”是他把一般的歷史故事改編為解說、論證法家思想的寓言故事的需要。《韓非子》中《子路餐民》的結(jié)尾，孔子話音未落，季孫的使者即到，首尾呼應(yīng)，與《家語》相比，故事情節(jié)更加完整，改編痕跡非常明顯。有時(shí)，通過改編可以使詞語更加準(zhǔn)確豐富。這點(diǎn)在《啖黍食桃》中體現(xiàn)得最顯著，前文已論，此不贅。

我們還可以用前文已分析的第五組“重文”《不以容言取人》中的一個(gè)細(xì)節(jié)進(jìn)一步證明上述結(jié)論?！俄n非子》和《家語》中關(guān)于澹臺(tái)子羽的事跡記載有誤，而且二書居然錯(cuò)得完全相同，都認(rèn)為澹臺(tái)子羽貌美，但言行低俗、品質(zhì)低下，以至于孔子發(fā)出以貌取人不可靠的感慨。但是《論語》和《史記·仲尼弟子列傳》中所記卻恰恰與此相反?！墩撜Z·雍也》記載：

孔門弟子子游在武城做地方官，孔子問他有無發(fā)現(xiàn)人才，子游高度評(píng)價(jià)了澹臺(tái)滅明?！妒酚洝ぶ倌岬茏恿袀鳌酚涊d：

澹臺(tái)滅明，武城人，字子羽。少孔子三十九歲。狀貌甚惡。欲事孔子，孔子以為材薄。既已受業(yè)，退而修行，行不由徑，非公事不見卿大夫。南游至江，從弟子三百人，設(shè)取予去就，名施乎諸侯。孔子聞之，曰：“吾以言取人，失之宰予；以貌取人，失之子羽?！?/p>

從中可以看出，澹臺(tái)滅明是一個(gè)不懼強(qiáng)勢(shì)、正直勇敢的儒士。盡管這段話民間傳說的意味很濃，但傳說往往有其現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。而且澹臺(tái)滅明能入孔門七十二賢弟子之列，其操守應(yīng)該不差。綜合以上論述可知，《家語》與《韓非子》的記載是錯(cuò)誤的。上文已論《家語》和《韓非子》之間不存在互相抄錄的可能，那么這種情況只能說明它們使用了相同文獻(xiàn)，源文獻(xiàn)記載有誤，因此二書也就跟著都錯(cuò)了。

綜上所述，我們可以得出以下結(jié)論：今本《家語》和《韓非子》“重文”的原因是它們使用了相同的文獻(xiàn)。這批文獻(xiàn)由韓非的老師荀子收集、整理，后輾轉(zhuǎn)流傳至漢，成為《韓非子》《家語》《說苑》等典籍共同的素材?！犊鬃蛹艺Z》的形成不可能早于漢代，漢初成書的可能性較大，其后很長(zhǎng)時(shí)間一直處于改動(dòng)、增補(bǔ)中?！俄n非子》寓言有一部分是通過改編歷史故事而成，其改編的一般方法就是把所用歷史文獻(xiàn)中與法家思想不合的內(nèi)容刪除，增加符合法家思想的細(xì)節(jié)，同時(shí)有意增強(qiáng)其故事性，通過一些細(xì)節(jié)說明它們與歷史文獻(xiàn)本貌的不同。