吳弘毅 廣西藝術(shù)學(xué)院
自《西太平洋上的航海者》面世以來,這部由馬林諾夫斯基撰寫的人類學(xué)著作中使用的研究方法不斷為后來者采用,許多優(yōu)秀的研究者對(duì)世界上不同民族進(jìn)行了深入的調(diào)查考證,推動(dòng)了學(xué)術(shù)界對(duì)民族的認(rèn)識(shí)。這種被稱為“田野調(diào)查法”的研究方法強(qiáng)調(diào)去除文化偏見,要求研究者將自身視作調(diào)查對(duì)象的一分子展開調(diào)查,直接參與其生產(chǎn)生活中,并在此過程中全面把握該民族包括社會(huì)組織、生產(chǎn)方式、生活習(xí)慣在內(nèi)的現(xiàn)狀。在中國民族工藝研究的領(lǐng)域中,更具體地要求研究者對(duì)某一種工藝品的形態(tài)特征、工藝流程、文化含義以及社會(huì)功能進(jìn)行考察,以了解該工藝在當(dāng)下的存在。通過“田野調(diào)查法”,中國民族工藝研究領(lǐng)域出現(xiàn)了大量優(yōu)秀的科研成果。但是這一研究方法的關(guān)注重點(diǎn)在于民族工藝的當(dāng)代存在,缺乏對(duì)其發(fā)展進(jìn)程的關(guān)注,導(dǎo)致無法正確把握民族工藝的發(fā)展規(guī)律。
當(dāng)前中國民族工藝的研究成果主要圍繞其形態(tài)、功能、傳承三個(gè)方面展開,本段將對(duì)這三個(gè)方面的突出成果做簡要闡述。
針對(duì)中國民族工藝形態(tài)的研究主要采取的是工藝史研究的基本方法,從圖像學(xué)、社會(huì)學(xué)等方面對(duì)民族工藝品的制作流程、構(gòu)成材料、美學(xué)特征、文化內(nèi)涵進(jìn)行闡述,對(duì)民族工藝品從設(shè)計(jì)生產(chǎn)到進(jìn)入社會(huì)與人互動(dòng)的流程進(jìn)行總結(jié)。較突出的成果為《試論侗族民間織繡工藝的審美價(jià)值》[1]。文章首先闡述了侗族織繡工藝的概況,肯定了其實(shí)用功能與審美功能;然后從侗族織繡自身的形態(tài)出發(fā),站在圖像學(xué)研究的角度對(duì)侗族織繡的紋樣、設(shè)色等不同方面進(jìn)行分析,討論侗族織繡在視覺上的審美價(jià)值;最后從侗族自身習(xí)俗與信仰出發(fā),分析侗族織繡在文化層面的審美價(jià)值。
對(duì)中國民族工藝功能的研究大多從社會(huì)學(xué)、傳播學(xué)的角度出發(fā),解讀民族社會(huì)如何影響工藝品及相關(guān)生產(chǎn)技藝,以及它們?nèi)绾畏醋饔糜诿褡迳鐣?huì)。這類研究注重將研究對(duì)象置于動(dòng)態(tài)的環(huán)境中開展分析。較突出的成果有《貴州苗族女性服飾信息傳播功能的解析》[2]。文章從傳播學(xué)的視角出發(fā),綜合運(yùn)用傳播學(xué)、符號(hào)學(xué)的原理去闡述苗族女性服飾所隱含的文化及信息功能,認(rèn)為服裝與飾物是一種符號(hào),而苗族女性的服飾更可謂是一種內(nèi)容豐富且意義深遠(yuǎn)的符號(hào)。文中著重討論了苗族女性服飾區(qū)分民族支系的作用以及表明女性婚否、生育否乃至求偶的作用,還解讀了苗族女性服飾圖文符號(hào)的傳播,指出苗族女性符號(hào)的整體性及隱喻性。
《舊唐書》記載“東謝蠻”選段
《宋史》記載民族區(qū)分選段
《貴州圖經(jīng)新志》載黎平府風(fēng)俗條
隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究的興起,對(duì)民族工藝的活態(tài)化保護(hù)引起了各方重視,對(duì)中國民族工藝的傳承研究加速發(fā)展。這類研究以社會(huì)上各類非遺技藝傳承機(jī)構(gòu)為中心,著重討論技藝傳承體系及制度對(duì)技藝傳承的影響。比較突出的成果為《民族地區(qū)傳統(tǒng)手工藝的傳承與發(fā)展問題探討》[3]。作者馬文靜認(rèn)為由于現(xiàn)代工業(yè)化浪潮的沖擊以及人們生活方式、消費(fèi)觀念的變化等原因,傳統(tǒng)手工藝等民族文化的生存與傳承面臨著極大的挑戰(zhàn)。必須樹立保護(hù)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化資源的意識(shí),明確保護(hù)和開發(fā)的范圍,加強(qiáng)立法保護(hù)與發(fā)展創(chuàng)新,采取生態(tài)博物館式的保護(hù),處理好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與旅游開發(fā)之間的關(guān)系。
為何從歷史角度研究中國民族工藝存在的可能性?本段將以西南民族為例,分別從空間聯(lián)系、歷史交流以及研究資料三個(gè)方面討論。
中國現(xiàn)存各民族間有著漫長的交流歷史,由于中原地區(qū)統(tǒng)一政權(quán)文化上的強(qiáng)勢(shì),周邊民族的生活空間往往被看作是化外之地,在研究過程中往往默認(rèn)民族工藝是在一個(gè)與世隔絕的空間中生成發(fā)展的。但是只要打開地圖,不難發(fā)現(xiàn)中國各民族區(qū)域與中原政權(quán)在地理上的連結(jié)非常緊密,劉志偉先生在其《天地所以隔外內(nèi)》中將“南嶺”作為單獨(dú)的研究單元,著重探討了中原政權(quán)與該地區(qū)在文化上的關(guān)系。[4]雖然西南地區(qū)各民族往往生活在崇山峻嶺之中,中原政權(quán)在治理西南地區(qū)時(shí)往往難以對(duì)其施加政治上的影響,但是從民間交流的角度來說,文化、經(jīng)濟(jì)等領(lǐng)域的交流從未停止。在這一交流進(jìn)程中,民族工藝必然會(huì)受到影響,在外來文化的作用下不斷變化。
西南地區(qū)民族與中原政權(quán)的接觸至少可以上溯至秦代,《淮南子》中就有秦軍與“越人”交戰(zhàn)的記錄,而現(xiàn)存廣西壯族自治區(qū)桂林市興安縣的靈渠則是這一歷史的最好物質(zhì)證據(jù)。到了唐代則出現(xiàn)了“五溪蠻”“東謝蠻”等按照生活地域?qū)ξ髂系貐^(qū)少數(shù)民族的粗略分類;宋代對(duì)西南地區(qū)的少數(shù)民族認(rèn)識(shí)更為深入,中原政權(quán)治下的士大夫階級(jí)意識(shí)到西南地區(qū)的“蠻夷”實(shí)際上是由多個(gè)不同的族群構(gòu)成的。從“越人”到“五溪蠻”“東謝蠻”再到宋代更為具體的民族劃分,中國民族交流不但具有漫長的歷史,而且在這漫長的歷史中不斷深入,各族相互之間的交流也不斷深化。在這種漫長且深入的文化交流進(jìn)程中,各民族工藝在保留自身文化特質(zhì)的同時(shí),會(huì)具備多種民族特點(diǎn)。
得益于中原政權(quán)的治史傳統(tǒng),現(xiàn)存大量有關(guān)西南地區(qū)的志書、筆記等古籍資料。價(jià)值較高的有:唐昭宗時(shí)任廣州司馬的劉恂所著《嶺表錄異》,此書是一部記述古代嶺南風(fēng)土的雜記,描寫了嶺南地區(qū)各民族經(jīng)濟(jì)、交通、物產(chǎn)、文化等方面的情況,其中包括侗族先民——百越民族,是了解中國古代南方的重要資料;陸游《老學(xué)庵筆記》卷四記載了辰、元、靖州少數(shù)民族的社會(huì)生產(chǎn)及生活文化;明萬歷田汝成所著《炎徼紀(jì)聞》,是研究南嶺周邊民族不可缺少的古籍文獻(xiàn),作者對(duì)民族風(fēng)俗文化、著裝特點(diǎn)及社會(huì)制度等做了實(shí)地調(diào)查記錄;清代學(xué)者林溥所撰《古州雜記》一卷,保留了清代古州廳之侗、苗等少數(shù)民族的種類、治理、農(nóng)耕、歌舞、服飾、民族關(guān)系等有參考價(jià)值的民族志資料。這些古籍文獻(xiàn)或多或少涉及民族工藝,為了解古代中國民族工藝提供了有價(jià)值的底本。
在現(xiàn)有的研究視角之外,從歷史視角對(duì)中國民族工藝進(jìn)行研究有何意義?本段將以西南地區(qū)民族工藝研究為例,從民族文化本質(zhì)的探討與民族工藝的發(fā)展兩方面展開論述。
文化“古層”概念最早由日本思想史學(xué)者丸山真男提出,認(rèn)為在日本的文化中存在著“古層”,在日本漫長的對(duì)外文化交流史中時(shí)刻影響著外來文化在日本的演變,突出表現(xiàn)為傳入日本的文化都有著相似的轉(zhuǎn)變趨勢(shì)。丸山真男的文化“古層”論雖然將應(yīng)用對(duì)象限定為日本,但是對(duì)外來文化的改造趨勢(shì)實(shí)際上存在于每個(gè)民族的文化交流史中,并且留下了豐富的物質(zhì)證據(jù)。如中亞區(qū)域犍陀羅風(fēng)格的各類塑像,就是印度文化、希臘文化、中亞文化、東亞文化相互影響、互相塑造的結(jié)果。具體到中國西南民族工藝領(lǐng)域,來自其他地區(qū)的文化在這里被打上了專屬于各個(gè)民族的深刻烙印。以在西南地區(qū)應(yīng)用廣泛的八角花紋為例,這一花紋極有可能是上古時(shí)期人類原始時(shí)空意識(shí)的抽象化[5],很多時(shí)候被應(yīng)用于祭祀儀式之中。而在筆者幾次考察過程中,西南各族工藝傳承人對(duì)該紋樣的解讀各不相同,有人認(rèn)為該花紋是對(duì)西南地區(qū)重要物產(chǎn)八角的藝術(shù)抽象,有人將其解讀為對(duì)太陽的崇拜,更有人認(rèn)為這一花紋是對(duì)自然界中花朵的構(gòu)成形式的抽象。原本作為祭祀儀式構(gòu)成部分的八角花,在西南民族工藝領(lǐng)域中以一種更務(wù)實(shí)、更隨意的方式被解讀。與之類似的許多工藝形式都存在著類似的演變,對(duì)這種演變做出更具體的闡釋、分析,有助于理解民族文化在不斷變動(dòng)中始終保持不變的部分,即民族文化之“古層”。通過中國民族工藝研究的歷史視角,能獲得更全面的對(duì)民族的認(rèn)識(shí),為中國民族研究添磚加瓦。
當(dāng)前中國民族工藝通過“文創(chuàng)”這個(gè)概念被更多人了解,通過滿足消費(fèi)者對(duì)民族文化的想象,民族工藝相關(guān)產(chǎn)品的銷量穩(wěn)定增長,傳承人的生活得到了保障,民族工藝制作技藝的傳承已不再是難以解決的問題。但是民族工藝的發(fā)展正逐步停滯,長久以來民族工藝領(lǐng)域在技術(shù)上、形式上的創(chuàng)新屈指可數(shù)。這里所指創(chuàng)新是一種更本質(zhì)的創(chuàng)新,而不是簡單地將民族工藝要素挪用到現(xiàn)代工藝產(chǎn)品之上。將壯族織錦的紋飾印刷在馬克杯上并不能算作是民族工藝的創(chuàng)新,也不能看作是民族文化的傳播。這種設(shè)計(jì)模式實(shí)質(zhì)上將壯族紋飾背后的文化抹去了,只留下空洞的形式。通過民族工藝研究的歷史視角,了解到民族文化的本質(zhì)之后,將民族文化的本質(zhì)與時(shí)代相結(jié)合,將曾經(jīng)的生產(chǎn)技藝與最新的工業(yè)技術(shù)相結(jié)合,從工藝品形式到工藝生產(chǎn)技術(shù)對(duì)中國民族工藝進(jìn)行全方位的創(chuàng)新。只有這樣,才可能創(chuàng)作出兼具民族特色與時(shí)代風(fēng)采的民族工藝品,使民族工藝不只作為歷史的標(biāo)志,而且成為民族文化在當(dāng)代的重要載體。只有這樣,才能夠激發(fā)民族工藝在當(dāng)代的活力,在活態(tài)傳承的同時(shí)持續(xù)性地自我更新,不斷豐富中華民族共同體的文化寶庫,為增強(qiáng)中國文化軟實(shí)力做出切實(shí)貢獻(xiàn)。
中國各民族從地理空間上說,你中有我、我中有你,相互間存在著不可分離的緊密聯(lián)系;從歷史空間上說,中國各民族具有長久的共存歷史,在這漫長的歷程中相互影響、共同進(jìn)步,民族間的文化交融是中國民族工藝史研究不可忽視的歷史現(xiàn)實(shí)。同時(shí),中國歷代流傳下來的古籍浩如煙海,大量研究資料等待著研究者的發(fā)掘,所以中國民族工藝研究的歷史視角具備相當(dāng)?shù)目尚行浴?/p>
在歷史的流變中研究民族工藝,有助于發(fā)現(xiàn)其中蘊(yùn)藏著的民族文化本質(zhì),通過對(duì)各民族文化本質(zhì)的把握,結(jié)合當(dāng)下時(shí)代風(fēng)貌,能夠激發(fā)民族工藝的活力,使其在當(dāng)代再次綻放出奪目的光彩。