借離合之情 寫興亡之感
——《桃花扇》戲劇結(jié)構(gòu)簡論

■ 車振華

作為清初與《長生殿》齊名，稿成即獲紙貴之譽(yù)的偉大戲劇，《桃花扇》取得了很高的文學(xué)成就。梁啟超曾在《小說叢話》中評價(jià)《桃花扇》：“但以結(jié)構(gòu)之精嚴(yán)，文藻之壯麗，寄托之遙深論之，竊謂孔云亭《桃花扇》冠絕千古矣！”“冠絕千古”的《桃花扇》，既傳達(dá)給我們深沉真摯的興亡之感，在人物形象塑造、文采辭藻運(yùn)用、故事結(jié)構(gòu)安排和戲劇效果的籌劃等方面也達(dá)到了很高的造詣。

結(jié)構(gòu)是戲劇的骨架，骨架不立，則血肉無所依附。明末清初著名戲劇理論家李漁在《閑情偶寄·詞曲部·結(jié)構(gòu)第一》中說：“填詞首重音律，而予獨(dú)先結(jié)構(gòu)者，以音律有書可考，其理彰明較著……至于結(jié)構(gòu)二字，則在引商刻羽之先，拈韻抽毫之始?！痹诶顫O看來，音律是有書可靠，有本可據(jù)的，相較于音律等因素，結(jié)構(gòu)是最為宏觀的東西，是一部戲劇的骨架，在劇作家協(xié)音調(diào)律、修飾文藻之前，就應(yīng)該有一個(gè)成熟的適合劇本故事的結(jié)構(gòu)。

一、“離合之情”與“興亡之感”的互相生發(fā)

《桃花扇》在結(jié)構(gòu)上最大的創(chuàng)新就是把男女愛情與忠奸斗爭糅合在一起，“借離合之情，寫興亡之感”。所謂“離合之情”，指的是男女主人公侯方域、李香君在動蕩政局中發(fā)生的悲歡離合的愛情故事；所謂“興亡之感”，指的是南明弘光政權(quán)的覆滅給人帶來的傷感、憂思以及對家國興亡的深深憑吊?！敖桦x合之情，寫興亡之感”，就是通過對侯、李二人愛情悲歡的追蹤，反映當(dāng)時(shí)南明王朝的政治面相，揭示它由成立到覆滅的全過程，總結(jié)其中的歷史教訓(xùn)，抒發(fā)作者的家國情懷和歷史之思。傳奇戲劇中“離合之情＋興亡之感”的搭配模式并不是《桃花扇》的首創(chuàng)，在它之前，明代嘉靖年間梁辰魚的《浣紗記》、明末清初著名文人吳偉業(yè)的《秣陵春》就已經(jīng)用到過，但從沒有一部戲劇作品像《桃花扇》那樣將這一技巧應(yīng)用得如此貼切和純熟。

在《桃花扇》中，離合之情與興亡之感是緊密糅合在一起的，愛情和政治這兩條線索，每一條線索的進(jìn)展都牽動著另一條?！短一ㄉ取饭适碌恼归_是從描寫侯李二人的愛情開始的。復(fù)社成員侯方域科舉下第，百無聊賴，前往秦淮舊院尋訪佳麗，在楊龍友等人的撮合下，與名妓李香君定情。劇作在二人愛情進(jìn)展中，穿插了當(dāng)時(shí)東林黨、復(fù)社人士與閹黨余孽阮大鋮的斗爭，這是以愛情線索去觸動政治線索。在才子佳人定情之后，故事轉(zhuǎn)到了對時(shí)勢政局的描寫上。通過寫馬士英、阮大鋮對侯方域的迫害，引出侯方域被迫逃走，留下李香君苦志守節(jié)，二人的美好姻緣被暫時(shí)拆散，這是用政治線索去觸動愛情線索。

當(dāng)二人天各一方時(shí)，《桃花扇》正式開始“花開兩朵，各表一枝”，由侯方域和李香君各自的活動，鮮活地呈現(xiàn)出弘光小朝廷的政治生態(tài)。通過侯方域的活動軌跡，我們可以看到弘光小朝廷是在什么樣的局勢下立起來的，馬、阮等奸黨是怎樣倒行逆施、排斥異己；史可法等忠臣是怎樣的兢兢業(yè)業(yè)、顧全大局；四鎮(zhèn)將領(lǐng)是怎樣的擁兵自雄、爭權(quán)奪利。通過李香君的遭遇，我們看到了弘光君臣是怎樣的荒淫腐敗、歌舞升平；看到了在肉食者不思國難、享樂宴安時(shí)，李香君、蘇昆生、柳敬亭等平民是如何保持氣節(jié)，為了國事而東奔西走。這一系列令人扼腕的事實(shí)都系于侯方域和李香君的愛情悲歡。在劇作的結(jié)尾，“離合之情”和“興亡之感”合于一處。此時(shí)，南明王朝已經(jīng)敗亡，在一片悲涼的氣氛中，侯、李二人相逢于棲霞山，雖相逢卻不能再續(xù)前緣，以雙雙入道的方式為二人的愛情和明王朝唱響了一曲悲壯的挽歌。

孔尚任為劇作的每一出都作有“總批”，在這些“總批”中，孔尚任明確點(diǎn)出了自己在創(chuàng)作中是如何“借離合之情，寫興亡之感”的。如《鬧榭》出的總批指出：“以上八折，皆離合之情。”這是指男女主人公侯方域和李香君的戀情由合而離，是在《聽稗》《傳歌》《哄丁》《偵戲》《訪翠》《眠香》《卻奩》《鬧榭》等開頭八出戲中展開的。而《撫兵》出總批說：“興亡之感，從此折發(fā)端?！薄兑品馈烦龅目偱赋觯骸昂钌疲憔匾?。男女之離合，與國家興亡相關(guān)。”《媚座》出的總批指出：“上半之末，皆寫草創(chuàng)爭斗之狀；下半之首，皆寫偷安宴樂之情。爭斗則朝宗分其憂，宴游則香君罹其苦。一生一旦為全本綱領(lǐng)，而南朝之治亂系焉?！薄哆x優(yōu)》出的總批指出：“此折寫香君入宮，與侯郎隔絕，所謂離合之情也?！弊詈蠛睢⒗顟偾橐驀萍彝鲆员瘎〗Y(jié)束，《入道》出的總批說：“離合之情，興亡之感，融洽一處，細(xì)細(xì)歸結(jié)?！?/p>

《桃花扇》中，“離合之情”和“興亡之感”的分量并不相同?？咨腥卧凇短一ㄉ刃∫分姓f：“桃花扇一劇，皆南朝新事，父老猶有存者。場上歌舞，局外指點(diǎn)，知三百年之基業(yè)，隳于何人？敗于何事？消于何年？歇于何地？不獨(dú)觀者感慨涕零，亦可懲創(chuàng)人心，為末世之一救矣。”其中連一個(gè)“情”字都沒有出現(xiàn)，可見描寫愛情并非《桃花扇》的創(chuàng)作主旨和目的。我們可以把《桃花扇》原著中侯李愛情戲和南明興亡的政治戲所占的比重作一個(gè)比較。連試一出《先聲》、閏二十出《閑話》、加二十一出《孤吟》和續(xù)四十出《余韻》在內(nèi)，《桃花扇》全劇四十四出，其中寫侯李愛情的只有《聽稗》《傳歌》《訪翠》《眠香》《卻奩》《鬧榭》《辭院》《拒媒》《守樓》《寄扇》《罵筵》《逢舟》《題畫》《棲真》《入道》這十五出戲，而且在這十五出戲中，還穿插了當(dāng)時(shí)的政治斗爭，以侯李愛情的發(fā)展線索推動了政治線索。其余二十九出戲基本都是寫南明的政治糾葛、軍事斗爭，清晰地呈現(xiàn)出了南明從建立到滅亡的全過程。

三百年來，有許多研究者認(rèn)同《桃花扇》借才子佳人的愛情悲歡，實(shí)則偏重家國興亡的寫法。如清代學(xué)者包世臣在《藝舟雙揖》中說：“近世傳奇，以《桃花扇》為最。淺者謂為佳人才子之章句，而賞其文辭清麗，結(jié)構(gòu)奇縱；深者則為其旨在明季興亡，侯李乃是點(diǎn)染?！敝麑W(xué)者王國維發(fā)表于1904 年的《紅樓夢評論》指出了《桃花扇》的政治性色彩，并且拿它和《紅樓夢》相比較，得出結(jié)論：“且《桃花扇》之作者，借侯、李之事，以寫故國之戚，而非以描寫人生為事。故《桃花扇》，政治的也，國民的也，歷史的也?！都t樓夢》，哲學(xué)的也，宇宙的也，文學(xué)的也。”

雖然《桃花扇》重點(diǎn)寫的是政治興亡，兒女之情只是借以表達(dá)興亡之感的工具，但在劇中，我們絲毫感覺不到二者的游離?！短一ㄉ取犯挥诩记傻貙⒍唪酆显谝黄?，讓兩者相互生發(fā)，相互推進(jìn)，這在很大程度上依賴于一個(gè)獨(dú)特的道具——桃花扇?？咨腥斡靡话颜粗钕憔鄣奶一ㄉ茸鳛榈谰?，把整部劇貫穿了起來，也把愛情和政治關(guān)聯(lián)了起來。就像《桃花扇凡例》所說的那樣：“劇名《桃花扇》，則桃花扇譬則珠也，作《桃花扇》之筆譬則龍也。穿云入霧，或正或側(cè)，而龍晴龍爪，總不離乎珠?！碧一ㄉ仁呛罾類矍榈南笳?，扇子分為兩面，桃花扇面是纏綿悱惻的愛情，而歷史的詭譎興亡則系之于桃花扇扇底，正如《桃花扇》第四十出《入道》的下場詩所說：“白骨青灰長艾蕭，桃花扇底送南朝。不因重做興亡夢，兒女濃情何處消?！鄙茸拥膿]動翻飛間，就上演出一場動人心弦的愛情和政治大戲。

二、陰陽對立的人物設(shè)置

在人物的設(shè)置上，《桃花扇》也有很大的創(chuàng)新，它借鑒《周易》中陰陽對立的模式來設(shè)置人物角色?！耙魂幰魂栔^道”（《周易·系辭上》），認(rèn)為事物都有陰陽兩個(gè)方面，兩種力量，這兩種力量既相互對立，又相輔相成?？咨腥卧凇兑琢x》，也就是他為康熙皇帝講解《易經(jīng)》所寫的講義中，闡發(fā)了他對此段話的理解。他認(rèn)為，乾為天，坤為地，天尊地卑，高低貴賤由此而確定。物以類聚，人以群分，善惡好壞由此而生。

《桃花扇》涉及的人物眾多，且大多數(shù)是真實(shí)的歷史人物，如何駕馭他們來上演自己心中的悲歡離合是需要重點(diǎn)解決的問題?！短一ㄉ取返倪x擇是按照“一陰一陽之謂道”的原則，將劇中人物分為截然對立的兩類，一類是善的、忠的、君子；一類是惡的、奸的、小人。在《桃花扇綱領(lǐng)》中，孔尚任詳細(xì)列舉了他為“借離合之情，寫興亡之感”的創(chuàng)作主旨服務(wù)而劃定的人物類型。他將劇中人物分為“色”和“氣”兩類。

“色”部的人物，都是與劇中離合之情相關(guān)的，其中與男主人公有關(guān)的被歸為左，與女主人公有關(guān)的被歸為右。根據(jù)功能的不同，分為正、間、合、潤四色。正色，是劇中的主人公，左有侯方域，右有李香君。間色，是使男女主人公分離，構(gòu)成離合之情的人物，左有侯方域的復(fù)社社友陳定生、吳次尾，右有李香君的養(yǎng)母李貞麗及貞麗的舊相好楊龍友。合色，是使離合之情復(fù)合的人物，左有幫助侯方域和李香君重逢的柳敬亭、丁繼之、蔡益所，右有幫助李香君與侯方域重逢的蘇昆生、卞玉京、藍(lán)瑛。潤色，是為男女主人公的愛情增色的人物，左有清客沈公憲、張燕筑，右有名妓寇白門、鄭妥娘?！吧俊弊笥覂刹抗彩?。

“氣”部的人物，指與興亡之感相關(guān)的人員。分為奇偶兩部，這兩部又各分為中、戾、余、煞四氣。中氣，諧音“忠氣”，是忠于明王朝之人，奇部有以死殉國的史可法，偶部有左良玉、黃得功。戾，意為罪，指明王朝滅亡的罪人，奇部有荒淫無道的短命皇帝弘光，偶部有禍國大臣馬士英、阮大鋮。余氣，意為尸居余氣，指興亡動蕩中的渣滓敗類，奇部有投降清朝的高杰，偶部有兵敗逃竄的袁臨侯、黃仲霖。煞，意為煞尾，煞氣，意為結(jié)束明王朝之人，奇部有助擒弘光的黃得功部將田雄，偶部有劫持弘光降清的劉澤清、劉良佐?！皻獠俊逼媾純刹抗彩恕?/p>

除此之外，《桃花扇》以興亡之感為全劇的經(jīng)線，用方外之人張道士來總結(jié)興亡之案，稱為經(jīng)星。以兒女之情為緯線，用無名氏之老贊禮來“細(xì)參離合之場”，稱為緯星。全劇共三十人，人人有其功用，可供作者驅(qū)遣。在結(jié)構(gòu)安排上，人物性格鮮明，彼此之間形成鮮明的對立，給故事的展開提供了很大方便。

值得一提的是，《桃花扇》對劇作男女主人公的選擇是極具創(chuàng)新性的。與《浣紗記》和《長生殿》不同，《桃花扇》的男女主人公侯方域、李香君愛情的起承轉(zhuǎn)合雖然伴隨著南明王朝的始末，他們也是這段歷史的親歷者和見證者，但他們并非關(guān)系國家興亡、有崇高地位的人物，只是懷有“天下興亡，匹夫有責(zé)”信念的普通人，在巨大的社會動蕩和政治歷史的奇譎詭異中，他們可謂微小到塵埃里。但是，“石壕村里夫妻別，淚比長生殿上多”（袁枚《馬嵬》），普通人的愛情故事成為抒發(fā)興亡之感的底色。同時(shí)，動蕩的政局、家國興亡的感慨，也升華了他們原本平淡無奇的愛情，使之那么純潔高尚和打動人心。

三、加四出：結(jié)構(gòu)完整性的強(qiáng)化

在戲劇的體制上，《桃花扇》也有較大創(chuàng)新，就是在全劇正文的四十出之外，又另加了四出。分別是：上本開頭，即全劇開篇第一出之前加了試一出《先聲》，下本開頭多了個(gè)加二十一出《孤吟》，這兩出都用身為副末的老贊禮出場，來介紹《桃花扇》的演出情況，起著“副末開場”的作用。上本的末尾多了個(gè)閏二十出《閑話》，寫張薇、藍(lán)瑛、蔡益所等人圍坐閑話，悼念明王朝的滅亡。下本末尾即全劇的劇終處加了續(xù)四十出《余韻》，寫柳敬亭、蘇昆生等人歌一回，哭一回，悼念南明王朝的覆滅。這兩出都起著“收煞”的作用。《余韻》出的尾批就說：“水外有水，山外有山，《桃花扇》曲完矣，《桃花扇》意不盡也。”孔尚任本人對于自己的這個(gè)創(chuàng)新也很得意，他在《桃花扇凡例》中說：“全本四十出，其上本首試一出，末閏一出，下本首加一出，末續(xù)一出，又全體四十出之始終條理也。有始有終，氣足神完，脫去離合悲歡之熟徑，謂之戲文，不亦可乎？”在為《先聲》一出作的總評中他更是顯出自己的得意：“首一折《先聲》，與末一折《余韻》相配，從古傳奇有如此開場否？然可一，不可再也。古今妙語，皆被俗口說壞；古今奇文，皆被庸筆學(xué)壞。慎勿輕示俗子也！”

如孔尚任所說，以上四出極大地增加了全劇結(jié)構(gòu)的完整性、條理性和層次感，使人有了對歷史興亡哀悼和對歷史教訓(xùn)反思的機(jī)會，是個(gè)極大的亮點(diǎn)，正如梁啟超在《小說叢話》中所評論的：“《桃花扇》卷首之《先聲》一出，卷末之《余韻》一出，皆云亭所創(chuàng)格，前此所未有，亦后人所不能學(xué)也。一部極凄慘極哀艷極忙亂之書，而以極太平起，以極閑靜極空曠結(jié)，真有華嚴(yán)鏡影之觀?！?/p>

與增加的這四出相關(guān)聯(lián)的是，《桃花扇》創(chuàng)造性地選擇用一個(gè)人物來貫穿全劇，這個(gè)人就是老贊禮。梁啟超還在《小說叢話》中評價(jià)道：“《桃花扇》之老贊禮，云亭自謂也，處處點(diǎn)綴入場，寄無限感慨。卷首之試一出《先聲》，卷中之加二十一出《孤吟》，卷末之續(xù)四十出《余韻》，皆以老贊禮作正腳色，蓋此諸出者，全書之脈絡(luò)也?！边@位老贊禮既是劇中的人物，是《桃花扇》故事的經(jīng)歷者和見證者；他又游離在故事之外，當(dāng)劇中描寫的故事結(jié)束四十年之后，他已九十七歲，仍然健在。他用一種“白頭宮女在，閑坐說玄宗”（元稹《行宮》）的語調(diào)來講述故國遺事，帶給我們一種亦真亦幻的審美享受。

在試一出《先聲》中，《桃花扇》延續(xù)了當(dāng)時(shí)傳奇通用的“副末登場”“家門終始”，由老贊禮以“昨在太平園中，看一本新出傳奇，名為《桃花扇》”來介紹全劇劇情以及作者的創(chuàng)作緣起和創(chuàng)作主旨。老贊禮又以劇中人物的身份出現(xiàn)在了第三出《哄丁》、第三十二出《拜壇》、第三十八出《沉江》、第三十九出《棲真》、第四十出《入道》和續(xù)四十出《余韻》中。在劇中，他于癸未年（1643）主持了南京文廟的丁祭，于乙酉年（1645）三月主持了崇禎一周年祭日的祭祀，于乙酉年五月見證了史可法兵敗投江，于乙酉年六月他帶領(lǐng)著侯方域和柳敬亭來到棲霞山，于乙酉年七月中元節(jié)搭醮超度故明的亡魂，于戊子年（1648）與柳敬亭、蘇昆生一起把酒共話滄桑?？梢哉f，老贊禮的所作所為大多與他贊禮的身份是相聯(lián)系的，雖然未對當(dāng)時(shí)政局造成什么影響，但他從頭到尾參與了這一系列活動，也讓他在以觀眾身份來對劇作做評點(diǎn)時(shí)顯得更加權(quán)威可信。在加二十一出《孤吟》中，他唱道：“難尋吳宮舊舞茵，問開元遺事，白頭人盡。云亭詞客，閣筆幾度酸辛；聲傳皓齒曲未終，淚滴紅盤蠟已寸。袍笏樣，墨粉痕，一番妝點(diǎn)一番新。文章假，功業(yè)諢，逢場只合酒沾唇?！边@段唱詞其實(shí)是孔尚任寫作時(shí)內(nèi)心的真實(shí)寫照，但卻不著痕跡地經(jīng)由老贊禮唱出，實(shí)為高明之舉。

明代王驥德的《曲律》在談到戲劇的情節(jié)設(shè)置時(shí)說：“毋令一人無著落，毋令一折不照應(yīng)?！薄短一ㄉ确怖芬舱f：“每出脈絡(luò)聯(lián)貫，不可更移，不可減少?！笨咨腥吻昂笳諔?yīng)的寫作本領(lǐng)可謂登峰造極，可從兩個(gè)細(xì)節(jié)體現(xiàn)出來。

一個(gè)是對蔡益所、張瑤星等人的描寫。第八出《鬧榭》的總批說，左部的八人中，蔡益所還沒有出場，他的名字就已經(jīng)在第一出中出現(xiàn)了。右部的八人中，藍(lán)瑛還沒有出場，他的名字就已經(jīng)在第二出中作了鋪墊。總部的兩個(gè)人，張瑤星還沒有出場，他的名字就已經(jīng)在開篇被提及了，直到上本末尾的閏二十出《閑話》，他才出場，并成為全劇后半部分的關(guān)鍵人物。后本的二十八、二十九、三十出，藍(lán)瑛、蔡益所、張瑤星才依次出場，自述腳色。他們的出場因?yàn)橛星懊娴匿亯|，讀者和觀眾不但不覺得突兀，甚至還有些期待。

另一個(gè)細(xì)節(jié)是對徐青君的描寫。徐青君是明代開國功臣徐達(dá)的后代，魏國公徐鴻基之子。在《桃花扇》中，他出現(xiàn)了兩次，正式出場一次，另一次僅一筆帶過。他不但算不上主角，在《桃花扇綱領(lǐng)》所列的各部角色中甚至沒有他的名字。他的兩次出場，一次是在全劇的第一出《聽稗》，一次是在最后一出《余韻》，這看似無心，卻有著作者的巧思。在《聽稗》一出，復(fù)社文友陳定生、吳次尾與侯方域相約去冶城道院同看梅花，卻被家僮告知他們來遲了，因?yàn)椤拔焊旃右埧涂椿ǎ蛔蟠蟮涝?，早已占滿了”，眾人只得另往他處。

徐青君是晚明最舍得花錢和敢于擺譜的貴公子之一。據(jù)余懷《板橋雜記》記載：“徐青君家貲巨萬，性華侈，自奉甚豐，廣蓄姬妾。造園大功坊側(cè)，樹石亭臺，擬于平泉、金谷。每當(dāng)夏月，置宴河房，日選名妓四、五人，邀賓侑酒。木瓜、佛手，堆積如山；茉莉、珠蘭，芳香似雪。夜以繼日，恒酒酣歌。綸巾鶴氅，真神仙中人也?！倍短一ㄉ取贰堵牥蕖烦鲂烨嗑龥]有露面，只是借家僮之口說出來，只提到是“魏府徐公子”，而不提徐青君的名諱，一方面是徐青君當(dāng)時(shí)名聲之大或許已無人不知，一方面，孔尚任故意強(qiáng)調(diào)其貴公子的身份，與他后面出場自報(bào)家門時(shí)形成鮮明的對比。

在《桃花扇》的最后一出《余韻》中，徐青君正式出場了，他此時(shí)的身份是個(gè)身穿清朝服裝的上元縣皂隸。他登場后自述道：“朝陪天子輦，暮把縣官門；皂隸原無種，通侯豈有根？自家魏國公嫡親公子徐青君的便是，生來富貴，享盡繁華。不料國破家亡，剩了區(qū)區(qū)一口?！蓖鰢鴨始业乃荒墚?dāng)了一名皂隸，奉上司之命，訪拿山林隱逸。彼時(shí)窮奢極欲的通侯貴公子，此時(shí)成了留著狗尾的落魄小衙役，其落差之大可謂天壤。唯其反差巨大，才更能顯出禍亂之烈。徐青君的兩次出現(xiàn)，在實(shí)現(xiàn)前后照應(yīng)、完善戲劇結(jié)構(gòu)的同時(shí)，也以他從天堂墮入地獄的個(gè)人經(jīng)歷，映照出朝代鼎革、兵燹戰(zhàn)亂的大變局，有力地渲染了感傷抑郁的氣氛，突出了懷舊悼亡的戲劇主題。