儒家禮治模式對(duì)網(wǎng)絡(luò)文化治理的啟示

吳尚

（武漢輕工大學(xué)，湖北武漢 430023）

隨著信息技術(shù)的迅猛發(fā)展，互聯(lián)網(wǎng)在給予人們諸多益處的同時(shí)也帶來了種種治理問題。事實(shí)證明，網(wǎng)絡(luò)治理因網(wǎng)絡(luò)本身的特性，如空間的虛擬化、用戶的個(gè)體化、行為的隱蔽化等，與現(xiàn)實(shí)社會(huì)治理存在著很大的不同，致使主要面向現(xiàn)實(shí)社會(huì)空間治理問題的傳統(tǒng)治理理論很難在網(wǎng)絡(luò)治理過程中發(fā)揮全部功效。這就使得專門針對(duì)網(wǎng)絡(luò)治理問題的研究變得尤為重要。近年來，關(guān)于網(wǎng)絡(luò)治理技術(shù)賦能、法治賦能和文化賦能的研究十分豐富；在這當(dāng)中，由于文化治理不同于技術(shù)治理和法律治理，它以建構(gòu)文化秩序?yàn)槟繕?biāo)，通過影響社會(huì)中的個(gè)人價(jià)值觀念與道德意識(shí)來影響個(gè)人行為方式，借助文化秩序來約束個(gè)體行為模式，因此，網(wǎng)絡(luò)文化治理問題更受到人們的重視。網(wǎng)絡(luò)文化治理這個(gè)概念源于文化治理。相較于涵義寬泛的文化治理而言，“網(wǎng)絡(luò)文化治理可以看作一般文化治理過程的具體化，是多元主體在共同推動(dòng)網(wǎng)絡(luò)文化建設(shè)與發(fā)展的同時(shí)，利用網(wǎng)絡(luò)文化的社會(huì)功能維護(hù)網(wǎng)絡(luò)空間秩序、 滿足網(wǎng)民需求的公共管理活動(dòng)與過程。”[1]但需要注意的是“雖然具體的文化治理實(shí)踐可以展現(xiàn)多樣面孔和豐富形態(tài)，但是其實(shí)質(zhì)都是要透過文化和以文化為場(chǎng)域達(dá)致治理?！盵2]因此，無論是現(xiàn)實(shí)社會(huì)的文化治理，還是網(wǎng)絡(luò)社會(huì)的文化治理，其治理的載體都是與社會(huì)大眾息息相關(guān)的文化。習(xí)近平總書記所指出的，“世界上一些有識(shí)之士認(rèn)為，包括儒家思想在內(nèi)的中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)藏著解決當(dāng)代人類面臨的難題的重要啟示”。這使我們認(rèn)識(shí)到，從儒家的禮治文化出發(fā)，深入挖掘由“仁”“德”“禮”等儒家核心概念所建構(gòu)的儒家禮治模式，并使之與當(dāng)前網(wǎng)絡(luò)治理的實(shí)際需要相結(jié)合，能夠?yàn)榻?gòu)有效網(wǎng)絡(luò)文化治理框架、 提升網(wǎng)絡(luò)治理能力與優(yōu)化網(wǎng)絡(luò)治理體系帶來諸多有益的啟示。

1 禮治及其建構(gòu)邏輯

在思想解放的近代，儒家的“禮”飽受詬病，無論是在20 世紀(jì)初的《新青年》還是于《狂人日記》之中，難發(fā)現(xiàn)將禮與吃人畫上了等號(hào)。以儒家為代表的傳統(tǒng)文化被視為禁錮思想、阻礙進(jìn)步的舊文化。毋庸置疑，幾千年沉淀下的封建制度與封建文化確實(shí)是在傳統(tǒng)禮的框架下維持至近代的，但當(dāng)站在現(xiàn)代世界的高度，用更開闊的視野重新審視儒家之禮，剖析儒家禮治之時(shí)，會(huì)發(fā)現(xiàn)在其內(nèi)在仍有益于現(xiàn)代治理模式的文化治理邏輯。

1.1 發(fā)于“仁”

“仁”即仁愛，也即愛心、善意。“無惻隱之心，非人也”“惻隱之心，仁之端也”（《孟子·公孫丑章句上》），孟子所提到的惻隱之心即同情心、善意，它是人的天性，也是“仁”的發(fā)端。一方面，就“仁”與其他道德關(guān)系而言，“仁”是所有道德情感的本質(zhì)。孟子將惻隱之心置于四端之首，足以證明對(duì)“仁”的重視。反觀，沒有這種本質(zhì)上的善意，也就不可能在社會(huì)交往中有產(chǎn)生其他種類道德情感；另一方面，就“仁”和“禮”的關(guān)系而言，孔子告訴我們“人而不仁，如禮何！ ”（《論語·八佾》）。一個(gè)人不“仁”，就不可能指望他守禮節(jié)，行善行，相反必定會(huì)擾亂社會(huì)秩序，阻礙社會(huì)發(fā)展。正因?yàn)槿绱耍庞斜匾獙?duì)人們“齊之以禮”（《論語·為政》）“約之以禮”（《論語·雍也》），通過禮治來逐步培養(yǎng)人們的道德情感，約束不良行為，以達(dá)到“仁”這一境界。因“仁”才有可能達(dá)“禮”，有“禮”才能導(dǎo)人向“仁”。

需要注意的是儒家的“仁”是一種差等的愛，有別于理想化的博愛。“愛有差等”產(chǎn)生的依據(jù)是血親關(guān)系，血親關(guān)系造就了血親之愛。對(duì)親朋之愛就不同于對(duì)陌生人之愛，這是無可厚非的，應(yīng)當(dāng)受到尊重和肯定。如果一個(gè)人連這種最接近本能的愛都不存在，就更不可能去擁愛他人，熱愛社會(huì)與國家。這是“愛有差等”展現(xiàn)的具有積極意味的現(xiàn)實(shí)一面。從個(gè)人到家庭、從家庭到社會(huì)、從社會(huì)到國家、在從國家超越國界到全體人類，儒家的仁愛正是如此推己及人，從內(nèi)向外，如漣漪一般層層向外擴(kuò)大的。

1.2 教以“德”

“德”是“仁”的拓展。孝、悌、誠、恕、忠、信，這些道德情感均是建立在“仁”基礎(chǔ)上的外延與拓展，是源于仁愛的不同道德情感種類?！叭省弊鳛槿寮液诵膬r(jià)值觀，是孔子在思考作為人存在的基點(diǎn)與發(fā)展的方向。“鳥獸不可與同群”（《論語·微子》），人與人之間的交往不同于禽獸之間互動(dòng)，人類社會(huì)終究有別于簡(jiǎn)單的叢林世界。人的需求和動(dòng)機(jī)是隨時(shí)間與情景而復(fù)雜多變的，從而決定了人類社會(huì)交互是復(fù)雜的。那么如何在諸多社會(huì)關(guān)系中規(guī)范社會(huì)行為，用什么樣的標(biāo)準(zhǔn)來衡量行為是否規(guī)范呢？ 儒家告訴我們可以在復(fù)雜的人性中把握具有共性的道德情感。以“仁”為基礎(chǔ)對(duì)應(yīng)不同的社會(huì)關(guān)系進(jìn)行闡釋，由此產(chǎn)生忠于君王、 孝順父母、 待人誠信等多樣的道德類型。這便是儒家十分注重道德情感及其不同類型的原因，這形成了一個(gè)完善的儒家道德體系，不僅有助于解釋人們?nèi)绾涡袨椋矣兄诮忉屗麄儜?yīng)該如何行為。

教化是培養(yǎng)人道德情感的手段。首先，就教化的主體而言，在儒家視野之中品格高尚、才智出眾且心懷天下者才能兼顧起領(lǐng)導(dǎo)與教化人民的重任。所謂“一有聰明睿智能盡其性者出于其間，則天必命之以為億兆之君師，使之治而教之，以復(fù)其性”（《大學(xué)章句序》）?！皟|兆之君師”引領(lǐng)的是整個(gè)社會(huì)的道德風(fēng)氣，當(dāng)具體到實(shí)際教化活動(dòng)的推行時(shí)，就要依靠為數(shù)眾多的官吏仕子。兩漢時(shí)期大興教育，開堂施教蔚然成風(fēng)，上到官吏下到私塾先生，均在弘揚(yáng)先圣的道德理念，以免人們逐步減少甚至喪失本身所包含的善良品質(zhì)。其次，就教化的客體而言，儒家認(rèn)為人的稟賦氣質(zhì)存在差異，因此那些無法發(fā)現(xiàn)并保留上天所給予自身全部本性的人就需要接受教化，所謂“然其氣質(zhì)之稟或不能齊，是以不能皆有以知其性之所有而全之也”（《大學(xué)章句序》），客體需要接受教化才能發(fā)現(xiàn)或恢復(fù)自身所擁有的善良與理性。最后，就教化的形式而言，大致可以分為顯性與隱性兩種。顯性教化是指以經(jīng)典書籍為載體的教學(xué)布道活動(dòng)，通過口耳相傳的方式推行教化思想，培養(yǎng)客體的知識(shí)文化與道德情感；這是最為直接的教化方式。隱性教化分類較多，包含禮樂教化，身體力行等非直接性方式，在潛移默化之中影響客體的認(rèn)知與行為。如包含儒家高尚道德內(nèi)涵的禮樂可以幫助客體修養(yǎng)身心，調(diào)解心性，維持和諧，進(jìn)而促進(jìn)對(duì)自身觀念與行為的反思，最終做出發(fā)自內(nèi)心的實(shí)質(zhì)改變。

1.3 序?yàn)椤岸Y”

“禮”最初表現(xiàn)為傳統(tǒng)習(xí)俗與宗教儀式，之后逐漸發(fā)展為與不同地域文化相對(duì)應(yīng)的禮儀制度與行為范式。從《春秋左傳·昭公二十五年》子大叔與趙簡(jiǎn)子的對(duì)話中可見，春秋時(shí)期的禮儀是錯(cuò)綜復(fù)雜的，它幾乎滲透到人們社會(huì)生活的方方面面，大到天經(jīng)地義，小至舉手投足，均有相應(yīng)的禮節(jié)綱常予以解釋與規(guī)范?？鬃釉鴮?duì)其子孔鯉說：“不學(xué)禮，無以立”（《論語·季氏第十六》），并且提出著名的 “克己復(fù)禮為仁”（《論語·顏淵》）的論說?！岸Y”之所以具有如此重要的地位，不僅是因禮囊括了行為層面上的一系列規(guī)矩，更在于其體現(xiàn)言行規(guī)范中所蘊(yùn)含的豐富道德倫理，其嚴(yán)格的形式中承載著重要的精神實(shí)質(zhì)。作為一種外在行為規(guī)則的總和，禮首先表現(xiàn)為“儀”。從《左傳》記載的趙簡(jiǎn)子與子太叔的問答中可見，日常的種種禮節(jié)規(guī)范諸如“揖讓”“周旋”等，均為“儀”，并非“禮”。換言之，儀是禮外在的具體表現(xiàn)形式?！岸Y儀三百，威儀三千”（《中庸》），這些規(guī)則紛繁復(fù)雜，約束人們社會(huì)交往的一切行為。作為一種內(nèi)在道德倫理的本質(zhì)，禮的目的在于行之合理。“禮以行義”，“義”則是道義、情理。那么什么是道義？ 或者說什么是合乎情理呢？ 儒家所宣揚(yáng)的以“仁”為核心的道德情感便是發(fā)自人內(nèi)心的道義所在，情理所向。但是，這種道義在當(dāng)時(shí)具有濃厚的等級(jí)色彩。它將君王與臣子的上下尊卑關(guān)系嵌入進(jìn)夫妻父子等家庭關(guān)系之中，與此同時(shí)，各自又需要同時(shí)承擔(dān)起分內(nèi)的責(zé)任，履行好各自的義務(wù)以做“不在其位，不謀其政”（《論語·泰伯篇》）。

禮對(duì)規(guī)范人的社會(huì)行為，維持社會(huì)秩序具有重要作用。“道德仁義，非禮不成。教訓(xùn)正俗，非禮不備。紛爭(zhēng)辯訟，非禮不決。君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定?；聦W(xué)事師，非禮不親……是故圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸”（《禮記·禮曲上》）中可見，禮的功用于內(nèi)可導(dǎo)人向善，明辨是非，助個(gè)體以精神上的成長，于外體現(xiàn)為行為得體； 在社會(huì)層面，于內(nèi)可凈化社會(huì)風(fēng)氣，于外各序其類，維持社會(huì)和諧穩(wěn)定。

1.4 儒家禮治的邏輯

發(fā)于“仁”，儒家禮治建構(gòu)了從價(jià)值基礎(chǔ)到價(jià)值表達(dá)的治理內(nèi)核。以“仁”為核心的價(jià)值基礎(chǔ)需要在復(fù)雜的社會(huì)情境中對(duì)應(yīng)不同的社會(huì)關(guān)系模式發(fā)展成為不同、更為細(xì)致的道德情感?！敖桃缘隆眲t是建構(gòu)諸如孝、悌、誠、恕、忠、信等不同類型道德情感的具體實(shí)現(xiàn)方式，可以是直接性的顯性教育方式，也可以是間接性的影響行為。無論是顯性還是隱性的方式，都是以道德情感的培育、促進(jìn)人性的完善為目的。如圖1 所示，最后，在教化的作用下，使所有源自向善的價(jià)值觀在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中得到具體闡釋與形成實(shí)踐規(guī)范，進(jìn)一步形成符合時(shí)代的文化秩序，使人人“止于至善”，從達(dá)到建構(gòu)和諧社會(huì)的最終目標(biāo)。

圖1 儒家禮治模式建構(gòu)邏輯

2 禮治邏輯與網(wǎng)絡(luò)文化治理的契適性

儒家的禮治模式架構(gòu)起的道德觀念體系是由道德觀念體系為中心向外延展出的行為模式，無疑對(duì)幾千年來中國現(xiàn)實(shí)社會(huì)產(chǎn)生了無法估量的影響。那么，在現(xiàn)實(shí)社會(huì)或者說在現(xiàn)實(shí)空間中發(fā)揮功用的禮治模式與現(xiàn)代網(wǎng)絡(luò)空間治理有何聯(lián)系呢？ 進(jìn)一步而言，禮治邏輯在網(wǎng)絡(luò)文化治理中運(yùn)用的合理性在何處？ 可以通過以下3 點(diǎn)可予以解釋。

2.1 以塑造人格為邏輯起點(diǎn)

“作為虛擬社會(huì)物質(zhì)載體的全球計(jì)算機(jī)網(wǎng)絡(luò)，為虛擬社會(huì)生存提供物質(zhì)外殼和技術(shù)支撐，而它在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中則以客觀物質(zhì)實(shí)體的形式表現(xiàn)出來?！盵3]網(wǎng)絡(luò)社會(huì)是建立在現(xiàn)實(shí)社會(huì)基礎(chǔ)上產(chǎn)生與發(fā)展的。其中，作為參與主體的人是聯(lián)系網(wǎng)絡(luò)社會(huì)與現(xiàn)實(shí)社會(huì)的關(guān)鍵紐帶。一方面，現(xiàn)實(shí)的人利用物質(zhì)材料與技術(shù)建構(gòu)網(wǎng)絡(luò)空間；另一方面，現(xiàn)實(shí)的人又以虛擬化的符號(hào)身份攜帶源于現(xiàn)實(shí)社會(huì)的信息資料進(jìn)入網(wǎng)絡(luò)空間，發(fā)生新型的社會(huì)關(guān)系，由此誕生了網(wǎng)絡(luò)社會(huì)。雖然網(wǎng)絡(luò)社會(huì)不是現(xiàn)實(shí)社會(huì)簡(jiǎn)單的延伸與翻版，但是網(wǎng)絡(luò)社會(huì)的主體依舊是現(xiàn)實(shí)的人。胡平等部分學(xué)者對(duì)大學(xué)生網(wǎng)絡(luò)行為進(jìn)行實(shí)證研究發(fā)現(xiàn)：“盡管大學(xué)生的網(wǎng)絡(luò)行為具有與現(xiàn)實(shí)行為的一些不同特征，然而實(shí)證結(jié)果顯示在網(wǎng)上的行為和網(wǎng)上道德侵犯等行為均不是一個(gè)獨(dú)立心理過程在起作用, 而是立足在整個(gè)人格的道德意識(shí)層面進(jìn)行的?！盵4]簡(jiǎn)而言之，參與網(wǎng)絡(luò)行為的人與其現(xiàn)實(shí)人格和心理密切相關(guān)?，F(xiàn)實(shí)中人格品性影響著網(wǎng)絡(luò)行為的方式，網(wǎng)絡(luò)文化治理的起點(diǎn)也應(yīng)該落足于人格品質(zhì)的塑造。而儒家禮治模式就是基于對(duì)人格的塑造而搭建的，通過對(duì)人格品性的引導(dǎo)培育來導(dǎo)之向善，這無疑與網(wǎng)絡(luò)文化治理的起點(diǎn)相吻合。

2.2 以規(guī)范行為為基本手段

治理的目的在于“在各種不同的制度關(guān)系中運(yùn)用權(quán)力去引導(dǎo)、控制和規(guī)范公民的各種活動(dòng)，以最大限度地增進(jìn)公共利益?！盵5]無論是長期以來所談的社會(huì)治理，還是現(xiàn)在所說的文化治理，都屬于治理這個(gè)大范疇之內(nèi)，最終目的都在于實(shí)現(xiàn)公共利益最大化，而達(dá)到公共利益最大化的前提條件便是構(gòu)造規(guī)則來規(guī)范社會(huì)活動(dòng)，調(diào)控社會(huì)行為。李艷等將互聯(lián)網(wǎng)治理規(guī)則展開成“物理、邏輯、內(nèi)容、行為”4 個(gè)層面[6]。在這個(gè)分類基礎(chǔ)上，羅昕突出行為層面的重要性，認(rèn)為“各行為主體失范是造成當(dāng)前網(wǎng)絡(luò)空間不安全與矛盾激增的主要原因?！盵7]可見建立網(wǎng)絡(luò)社會(huì)行為規(guī)則，規(guī)范網(wǎng)絡(luò)社會(huì)行為，避免網(wǎng)絡(luò)行為失范應(yīng)是網(wǎng)絡(luò)治理的基本手段。人的行為有序化、合理化本就是儒家追求和諧社會(huì)的外在表現(xiàn)形式，各個(gè)領(lǐng)域社會(huì)行為規(guī)則的總和即禮治所謂的“儀”。

2.3 以建構(gòu)文化秩序?yàn)槟繕?biāo)

“網(wǎng)絡(luò)空間同現(xiàn)實(shí)社會(huì)一樣，既要提倡自由，也要保持秩序。自由是秩序的目的，秩序是自由的保障?！盵8]現(xiàn)實(shí)社會(huì)需要法律、道德準(zhǔn)則維持社會(huì)正常發(fā)展的秩序，網(wǎng)絡(luò)社會(huì)同樣需要秩序。但任何一個(gè)社會(huì)，如果僅僅依靠法來治理，雖可得到社會(huì)的安定，但不可能讓這種社會(huì)變成“一個(gè)動(dòng)力比較高、人與人之間交往比較厚的社會(huì)。”[9]法律政策提供了制度性的秩序，道德準(zhǔn)則提供的是內(nèi)在的文化性秩序。建構(gòu)制度性秩序，推進(jìn)網(wǎng)絡(luò)治理法治化固然是推進(jìn)網(wǎng)絡(luò)治理能力與推動(dòng)網(wǎng)絡(luò)社會(huì)良性發(fā)展的硬性保障，但建構(gòu)與中華民族文化相契合的網(wǎng)絡(luò)文化秩序，同樣是維持網(wǎng)絡(luò)社會(huì)穩(wěn)定和長治久安的內(nèi)在要求。儒家建構(gòu)起的禮治模式，其內(nèi)在邏輯就是一種以追求文化秩序?yàn)槟繕?biāo)的文化治理模式。在剝離禮治模式中具有時(shí)代限制性的內(nèi)容之后，呈現(xiàn)在我們面前的，是最為清晰且具啟發(fā)意義的文化秩序之建構(gòu)邏輯。

3 禮治模式對(duì)網(wǎng)絡(luò)文化治理的啟示

通過前文的分析不難發(fā)現(xiàn)禮治的治理邏輯在人格塑造、 行為規(guī)范與文化秩序3 個(gè)層面與當(dāng)今網(wǎng)絡(luò)社會(huì)的文化治理內(nèi)在要求相契合，但要在網(wǎng)絡(luò)社會(huì)中建構(gòu)起文化治理模式，還需要在其邏輯框架之中賦予新時(shí)代的內(nèi)涵。

3.1 確立網(wǎng)絡(luò)社會(huì)價(jià)值基礎(chǔ)，凝聚主體價(jià)值共識(shí)

價(jià)值基礎(chǔ)的確立對(duì)個(gè)體的各類道德觀念的養(yǎng)成、 行為規(guī)范的形成以及文化素養(yǎng)的培育具有決定作用。當(dāng)今網(wǎng)絡(luò)社會(huì)主體行為失范的根本原因就在于價(jià)值基礎(chǔ)的缺失與歪曲。網(wǎng)絡(luò)社會(huì)的開放性使各類參與主體進(jìn)入網(wǎng)絡(luò)空間，由此帶來的各種思想文化在這個(gè)極具包容性的虛擬空間中碰撞交融，多元的價(jià)值觀念借助各類網(wǎng)絡(luò)媒介在各主體間迅速傳播，或?qū)W(wǎng)絡(luò)主體原有價(jià)值的觀念產(chǎn)生直接沖擊，或在長時(shí)間的浸染下潛移默化地改變著主體思維方式，導(dǎo)致網(wǎng)絡(luò)社會(huì)價(jià)值共識(shí)缺失。價(jià)值共識(shí)的缺失，必然導(dǎo)致網(wǎng)絡(luò)社會(huì)矛盾尖銳、沖突多發(fā)。因此，確立網(wǎng)絡(luò)社會(huì)價(jià)值基礎(chǔ)，凝聚網(wǎng)絡(luò)社會(huì)價(jià)值共識(shí)是重中之重。儒家禮治的核心價(jià)值基礎(chǔ)——“仁”，對(duì)于今天的網(wǎng)絡(luò)社會(huì)仍具指導(dǎo)意義。前面說過“仁”即同情心，即善，這既是孟子所堅(jiān)信每個(gè)人均具備的待開發(fā)的本質(zhì)，同時(shí)也是孔子眼中需要到達(dá)的最高境界。當(dāng)網(wǎng)絡(luò)主體的一切社會(huì)行為都出于仁善的心態(tài)時(shí)，這種社會(huì)行為自然是向善而有益的，自然有助于社會(huì)的和諧與秩序，自然有助于國家的凝聚與團(tuán)結(jié)。其實(shí)，這在某種程度上與當(dāng)代所弘揚(yáng)的社會(huì)主義核心價(jià)值觀的起點(diǎn)是契合的。只有做到仁善才能愛己愛人，將這種愛推己及人，由個(gè)人到社會(huì)進(jìn)而延伸到國家。確立以仁善為內(nèi)核的價(jià)值基礎(chǔ)，明確網(wǎng)絡(luò)社會(huì)中主體思維方式與行為規(guī)范的基線，網(wǎng)絡(luò)社會(huì)中的行為才可能合乎規(guī)范，合乎秩序。

3.2 構(gòu)筑網(wǎng)絡(luò)道德體系，建立網(wǎng)絡(luò)行為準(zhǔn)則

圍繞價(jià)值基礎(chǔ)確立網(wǎng)絡(luò)道德體系。價(jià)值基礎(chǔ)是抽象的，而道德體系應(yīng)當(dāng)是具象化的、立體化的，應(yīng)當(dāng)是在社會(huì)交往的各個(gè)方面對(duì)價(jià)值基礎(chǔ)的闡釋。網(wǎng)絡(luò)社會(huì)空間充斥著多元價(jià)值觀，受影響的主體在各自或小群體的價(jià)值基礎(chǔ)上建立起的獨(dú)立價(jià)值體系，從而導(dǎo)致在看待事物、處理與人交流、處理問題時(shí)，存在與他人或其他群體不一致的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)與行為習(xí)慣。大多數(shù)情況下，這些是非觀、善惡觀、審美標(biāo)準(zhǔn)都是不健全甚至畸形的，個(gè)體在社會(huì)交往的各個(gè)層面的認(rèn)識(shí)失范與行為失范必然會(huì)阻礙網(wǎng)絡(luò)社會(huì)的協(xié)調(diào)有序發(fā)展?；诖耍_立具有統(tǒng)一性，層次化的道德標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)而細(xì)化網(wǎng)絡(luò)行為準(zhǔn)則顯得尤為重要。首先，應(yīng)當(dāng)以社會(huì)主義核心價(jià)值觀為引領(lǐng)，培養(yǎng)網(wǎng)絡(luò)主體的基本道德理念以形成積極健康的網(wǎng)絡(luò)行為觀念與價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，進(jìn)而使各主體養(yǎng)成良好行為習(xí)慣。其次，應(yīng)以社會(huì)主義核心價(jià)值觀為基準(zhǔn)，在不同性質(zhì)的平臺(tái)中確立相應(yīng)道德標(biāo)準(zhǔn)，以制定行為規(guī)范。比如，以社交為主的信息交流平臺(tái)，就應(yīng)當(dāng)對(duì)交流與分享的內(nèi)容標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行適當(dāng)規(guī)定，相應(yīng)行為必須符合社會(huì)主義核心價(jià)值觀，保證參與主體的交互行為規(guī)范得體。又比如，區(qū)域性的平臺(tái)，需要在核心價(jià)值觀的基礎(chǔ)上融入當(dāng)?shù)孛褡逦幕鶕?jù)當(dāng)?shù)孛褡逦幕c習(xí)俗進(jìn)行合理闡釋與補(bǔ)充，再制定各類交互規(guī)則。只有將個(gè)人道德價(jià)值體系培育與發(fā)生社會(huì)關(guān)系的網(wǎng)絡(luò)交互平臺(tái)規(guī)則相結(jié)合，才能形成協(xié)調(diào)有序的網(wǎng)絡(luò)社會(huì)行為。

3.3 優(yōu)化道德教化方式，形成網(wǎng)絡(luò)文化秩序

正確的價(jià)值基礎(chǔ)、 道德體系以及行為準(zhǔn)則需要被主體普遍理解、 接受并轉(zhuǎn)化為自身的意識(shí)且付諸實(shí)際行動(dòng)才有意義。要營造天朗氣清的網(wǎng)絡(luò)空間，光有價(jià)值體系與準(zhǔn)則是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，更重要的是參與主體自身的認(rèn)可與接納。當(dāng)前網(wǎng)絡(luò)社會(huì)中道德敗壞現(xiàn)象層出不窮的一個(gè)重要原因就在于教化方式的單一。當(dāng)前對(duì)網(wǎng)絡(luò)主體的教化更多以宣傳為主，且將重點(diǎn)放在拓展渠道的多樣性上，對(duì)宣傳深度不夠重視。要將道德價(jià)值體系真正融入精神文化層面，不僅需要拓寬宣傳與解讀價(jià)值體系的渠道，更需要注重宣傳與解讀的深度，畢竟引起群體在心理層次的共鳴要比一味地追求傳播范圍更有影響力。首先，積極推動(dòng)道德價(jià)值體系與網(wǎng)站媒體、 視頻直播和文學(xué)藝術(shù)作品相融合，借助優(yōu)秀的精神文化作品來宣傳無疑更具感染力。需要注意的是文化精神作品的產(chǎn)出不應(yīng)該局限于傳統(tǒng)的載體，游戲作品在年輕人占據(jù)主體的網(wǎng)絡(luò)社會(huì)中更具強(qiáng)大的感染力。積極引導(dǎo)相關(guān)產(chǎn)業(yè)的良性發(fā)展，助產(chǎn)優(yōu)秀作品對(duì)當(dāng)今網(wǎng)絡(luò)社會(huì)形成的優(yōu)良道德文化氛圍相當(dāng)重要。其次，在以往談到引導(dǎo)主體價(jià)值體系的培育時(shí)，領(lǐng)導(dǎo)干部往往被推到以身作則的第一位，但在當(dāng)今網(wǎng)絡(luò)社會(huì)中，眾多中心的復(fù)雜體系決定了道德文化氛圍的營造是多行動(dòng)主體共同努力的結(jié)果。除直接的教化方式以外，也需要網(wǎng)絡(luò)中各具影響力的主體擔(dān)任起相應(yīng)責(zé)任，身體力行。網(wǎng)絡(luò)社會(huì)種種失序事件的背后，不乏那些不作為的群體或平臺(tái)領(lǐng)導(dǎo)者的身影。為了逃避責(zé)任或認(rèn)為事不關(guān)己，如網(wǎng)絡(luò)博主對(duì)粉絲種種不道德行為視而不見，甚至自身做出“帶節(jié)奏”等行為，致使其發(fā)展成危害社會(huì)的惡性事件。小到主播，大到平臺(tái)或行業(yè)協(xié)會(huì)負(fù)責(zé)方，只有他們先行一步，用自身的行為及其所包含的道德素養(yǎng)境界、理想信念、文化素養(yǎng)來影響其他主體，才能讓道德價(jià)值體系真正深入人心，從而在網(wǎng)絡(luò)社會(huì)中形成德行之舉蔚然成風(fēng)的文化秩序。

4 結(jié)語

技術(shù)治理與法律治理對(duì)網(wǎng)絡(luò)空間治理而言同樣不可或缺，但網(wǎng)絡(luò)空間長治久安之根本在于網(wǎng)絡(luò)文化的充實(shí)、有序與健康。該文通過梳理與分析儒家禮治所蘊(yùn)含的文化治理邏輯，為當(dāng)今網(wǎng)絡(luò)文化治理發(fā)展擴(kuò)展視野并提供思考。網(wǎng)絡(luò)文化治理非朝夕可期，面對(duì)今后坎坷路途，不妨回首品品那歷久彌新的儒家文化，或許依舊能受益匪淺。