樊學(xué)美
(濱州職業(yè)學(xué)院,山東濱州 256600)
燈籠是我國(guó)年文化中具有代表性的文化符號(hào)之一,除去照明的現(xiàn)實(shí)功能意義之外,還象征著國(guó)泰民安,預(yù)示著五谷豐登、天地萬物生生不息,能夠渲染吉祥、熱烈、喜慶的節(jié)日氣氛。因此,春節(jié)、元宵節(jié)前后民間普遍有扎結(jié)花燈的習(xí)俗。
濱州手扎燈籠起源于明代宣德年間(1426年—1435年),在魯北地區(qū)傳承了近600年,是一種以蘆葦為材料進(jìn)行編制,再輔以手繪透明紙進(jìn)行裝飾的傳統(tǒng)手工藝。產(chǎn)地以山東省濱州市惠民縣何坊鄉(xiāng)張大官村及周圍村莊為主,主要流行區(qū)域?yàn)闉I州市惠民、陽信兩縣,并輻射到東營(yíng)市的墾利、利津一帶,在農(nóng)耕社會(huì)時(shí)期曾是當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的支柱產(chǎn)業(yè)。
濱州市位于山東省北部、黃河三角洲腹地、渤海灣西南岸,山東省的北大門,也是黃河三角洲面積最大人口最多的行政區(qū)和核心區(qū)。濱州市文化底蘊(yùn)深厚,歷史悠久,是孫子故里、渤海革命老區(qū)中心區(qū),有“九朝齊魯重鎮(zhèn)”“千年文化古城”之稱,是黃河文化和齊文化的發(fā)祥地之一,文化底蘊(yùn)深厚,先后形成與傳承著兵學(xué)文化、孝文化、家風(fēng)文化等文化品牌,是呂劇、扽腔、漁鼓戲等戲曲的發(fā)源地。當(dāng)?shù)厝嗣衩裥约儤?,風(fēng)俗敦厚,勤勞善良,經(jīng)過民間藝人幾百年的探索實(shí)踐,創(chuàng)造出的極具民間特色、本土情節(jié)的惠民泥塑、木版年畫、草柳編、胡集燈節(jié)書會(huì)、民間剪紙、手扎燈籠等非遺項(xiàng)目。
濱州手扎燈籠 (見圖1)的制作需要經(jīng)過破葦篾、泡葦篾、扎燈籠、模具整形、收口、梳腰口6 道主要工序。
圖1 濱州手扎燈籠
(1)破葦篾。扎燈籠的材料是當(dāng)?shù)厥a(chǎn)的蘆葦,要挑選外表完整、粗細(xì)適當(dāng)?shù)奶J葦,不能有霉點(diǎn)和蟲蛀,否則會(huì)失去韌性易折斷,將蘆葦裁成半米左右的小段,剝?nèi)ト斍?,露出莖稈,然后將其劈成葦篾,破篾用的是手藝人自制的工具,一塊類似陀螺的棗木,在上面刻上幾個(gè)槽,削出尖來,中間插入蘆葦空心部分,蘆葦就會(huì)自然順槽分出葦篾。
(2)泡葦篾。將破好的葦篾簡(jiǎn)單扎制成捆,放在清水里浸泡24 h,待到葦篾泡的柔軟時(shí),就可以扎制燈籠了。
(3)扎燈籠。早時(shí)手藝人會(huì)選擇在地窖扎燈籠,因?yàn)樵茻艋\的時(shí)節(jié)都在冬季,地窖溫度和濕度都相對(duì)較高,既有利于葦篾保持韌性,也有利于手藝人保暖。扎燈籠需要手指靈活,扎制時(shí)取12 根葦篾扎制燈籠骨架,中間橫著放兩根葦篾作為腰線支撐,葦篾交叉疊壓編織出燈口,然后再編出菱形花紋樣的燈身。
(4)模具整形。燈籠的大致造型出來后,就需要用一只特制的楦子(俗稱燈籠模子)來定型,把燈籠壓緊壓實(shí),統(tǒng)一樣式。燈籠模子一般是藝人用棗木自制的,與成品燈籠大小一致,下面有眼,套在一根鐵棍上。將燈籠的雛形套在上面,把燈籠口用力壓實(shí),讓其挺括,把中間的兩根葦篾撥到適當(dāng)位置。
(5)收口。定好型后取下,開始編制燈籠的下口,編燈籠口是最有技術(shù)含量的,也是燈籠扎制中最難的部分。
(6)梳腰口。最后一道工序是給燈籠梳腰口,也就是在燈籠的腰部糊上玻璃紙,在兩端收口處糊上彩紙,將其裝飾一下。糊制之前,為使其美觀,手工藝人會(huì)用顏料在玻璃紙上繪制上各類圖案,圖案內(nèi)容多為花草、動(dòng)物等題材。
手扎燈籠作為民間手工藝的一種,手扎燈籠在創(chuàng)造過程中受到了濱州當(dāng)?shù)氐乩憝h(huán)境、風(fēng)俗習(xí)慣、文化傳統(tǒng)和審美趣味等多方面因素的影響與制約,表現(xiàn)出鮮明的地域性特征。同時(shí)在長(zhǎng)期的生產(chǎn)與使用過程中,一代代的手工藝人根據(jù)他們?nèi)粘I钪械脑煳锝?jīng)驗(yàn)不斷改進(jìn)制作技藝,使手扎燈籠的功能和形式逐漸發(fā)展成熟,并形成固定的型制、功用,以適應(yīng)當(dāng)?shù)厝说氖褂梅绞胶蜕a(chǎn)生活習(xí)俗。
4.1.1 制作材料
中國(guó)傳統(tǒng)造物所用的自然材料,在不同地區(qū)、不同時(shí)節(jié)具有不同的特性[1]。手扎燈籠所用的材料——蘆葦,是魯北地區(qū)的主要經(jīng)濟(jì)作物之一,源于該地區(qū)平原面積大、濕地多、土壤鹽堿成分高其他植物不易成活等獨(dú)特的地理環(huán)境,在當(dāng)?shù)氐乃翜锨锷L(zhǎng)著大片的蘆葦,主要被用來造紙、制葦席、做掃帚、蘆笛、蘆葦畫及各種葦編制品,手扎燈籠便是其中的一種葦編工藝品,因此也被稱為“葦編燈籠”。
4.1.2 燈籠器型
手扎燈籠經(jīng)過民間藝人幾百年的探索實(shí)踐,形成了簡(jiǎn)潔明快、 稚拙有趣又極具鄉(xiāng)土氣息和地域文化特色的藝術(shù)風(fēng)格。其基本造型為兩頭圓口、直頸、燈身近直筒型,成籠狀,中國(guó)傳統(tǒng)的造物理論中,存在著“百姓日用即為道”的理論,手扎燈籠作為民間流傳的器物,在造型裝飾上簡(jiǎn)單、樸實(shí)、自然,同時(shí)又作為特定節(jié)慶用品,其自身所蘊(yùn)含的衍生意義高于實(shí)用價(jià)值,因此在功能性上此器型主要起到保護(hù)籠火的作用。
4.1.3 編制工藝
手扎燈籠所使用的編結(jié)工藝是人類古老的手工技藝,凝結(jié)著古人的智慧和勤勞,中國(guó)植物編織有“北柳南竹”的傳統(tǒng),我們從大汶口文化遺址出土的器皿中得知,在6 000年前,山東地區(qū)的草柳編技藝就已經(jīng)存在了,而魯北地區(qū)的草柳編技藝更是被廣泛運(yùn)用于生活的各個(gè)方面,如農(nóng)民日常使用的器皿、農(nóng)具等;時(shí)至今日依然具有極大的市場(chǎng)潛力,僅博興縣的草柳編年生產(chǎn)能力就達(dá)7 000 多萬件,正在向產(chǎn)業(yè)集群化的方向發(fā)展,草柳編文化已成為魯北地區(qū)的特色文化之一,并煥發(fā)出新的生命力。
燈籠自古以來被認(rèn)為是中國(guó)傳統(tǒng)文化符號(hào)的一種,被賦予了豐富的文化含義,在我國(guó)有“正月十五鬧花燈”的習(xí)俗,過年期間家家戶戶掛燈籠、貼福字,預(yù)示著五谷豐登,有祈福納祥的吉祥寓意。魯北地區(qū)的手工藝人通常從春節(jié)前就開始著手準(zhǔn)備,編好的燈籠由商販賣到集市上,幾百只燈籠被像磨盤一樣用麻繩捆扎在一根粗粗的竹竿上,隨解隨賣。在元宵節(jié)當(dāng)天,很多孩子打起手扎燈籠,有時(shí)還會(huì)有意無意地?zé)?繼續(xù)著越燒日子越旺的美好憧憬。因此,手扎燈籠從其制作、銷售、使用日期上看,其具有“年文化”的屬性,在當(dāng)?shù)厥褂煤土鱾鬏^為廣泛。
隨著國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的全面推進(jìn),手扎燈籠作為魯北地區(qū)獨(dú)具特色的手工藝品,于2007年被列入濱州市第一批市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
手扎燈籠在魯北地區(qū)傳承了近600年,產(chǎn)地以惠民縣何坊鄉(xiāng)張大官村為主,何坊鄉(xiāng)楊評(píng)事村、東小吳村、大商村、牛茁等村每年也都有編制手扎燈籠的傳統(tǒng),因此傳承范圍較廣,現(xiàn)存的大約有4 條傳承譜系,除已故傳承人之外,目前計(jì)入譜系的傳承人有40 余人,處于逐年遞減狀態(tài),且呈現(xiàn)老齡化趨勢(shì),老齡化必然帶來傳統(tǒng)手工藝的“高危化”“脆弱化”,特別是那些知名度不高尚沒有引起政府高度重視的手工藝,直接將面臨失傳的危機(jī)[2]。除此之外,政府和學(xué)校也起到了極大的推廣和傳播作用。
5.1.1 政府的推廣
濱州市及各縣級(jí)政府為搶救、挖掘、整理手扎燈籠這一瀕臨滅絕的民間手工藝,使其得以傳承和發(fā)展,積極開展手扎燈籠的保護(hù)工作,2006年10月組織部分媒體記者、編輯到何坊鄉(xiāng)采風(fēng),深入宣傳、挖掘、探索保護(hù)這一民間手工藝,引起了社會(huì)各界的關(guān)注。同時(shí),政府積極組織從事手扎燈籠藝人們成立民間協(xié)會(huì),在深入挖掘這一手工藝的同時(shí),注重引導(dǎo)青年加入到這一行業(yè)中來,使其不斷發(fā)揚(yáng)光大。同時(shí),開展相關(guān)文化體驗(yàn)、傳習(xí)活動(dòng),如濱州市文化館在春節(jié)期間推出了系列文化活動(dòng),將手扎燈籠納入非遺傳習(xí)坊的傳習(xí)項(xiàng)目,開展的制作體驗(yàn)活動(dòng),深受市民喜愛。
5.1.2 學(xué)校的傳播——特色課程進(jìn)校園
為遵循活態(tài)保護(hù)的原則,手扎燈籠技藝在不斷得到認(rèn)可和肯定的同時(shí),離開了村子,走進(jìn)了校園,走進(jìn)了課堂。
濱州市百川小學(xué)自2012年起開發(fā)了校本課程《葦編燈籠》,并編寫了校本教材,在執(zhí)行國(guó)家課程和地方課程的同時(shí),充分開發(fā)當(dāng)?shù)貎?yōu)秀傳統(tǒng)文化資源。2013年12月,《葦編燈籠》課程獲山東省第二屆普通中小學(xué)優(yōu)秀課程資源三等獎(jiǎng);2014年11月,在全市課程教學(xué)創(chuàng)新成果展上進(jìn)行展示;2016年百川師生帶著葦編燈籠參加開發(fā)區(qū)元宵節(jié)燈展,獲得市民一致稱贊,時(shí)訊報(bào)道被多家媒體轉(zhuǎn)載,引起社會(huì)廣泛關(guān)注;2019年4月,在山東省“互聯(lián)網(wǎng)+教師專業(yè)發(fā)展” 工程中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化專題省級(jí)工作坊線下活動(dòng)現(xiàn)場(chǎng)會(huì)上課程負(fù)責(zé)人司忠珍老師作了葦編燈籠課程實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)分享和交流。
傳統(tǒng)手工藝在農(nóng)耕社會(huì)是民眾賴以生存的經(jīng)濟(jì)訴求與傳統(tǒng)審美理想的重要載體,然而,在工業(yè)化、城鎮(zhèn)化的現(xiàn)代社會(huì),經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展使傳統(tǒng)手工藝所賴以生存的生態(tài)基礎(chǔ)被破壞,這成為其日漸衰落的主要原因。
5.2.1 手扎燈籠功能性的缺失
隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,現(xiàn)代照明工具和手段豐富多樣,人們不再需要用燈籠來照明,燈籠的功能性幾乎消失殆盡。同時(shí),近年來人們對(duì)年俗文化的逐漸淡化,使得作為年俗文化的實(shí)用物也慢慢淡出了人們的視野。市場(chǎng)上造型新奇的各式材質(zhì)燈籠的出現(xiàn),也以其新穎的造型和奇幻的燈光效果,極大地?fù)屨剂耸袌?chǎng)份額,看上去鄉(xiāng)土氣十足的葦篾手扎燈籠市場(chǎng)受到了巨大沖擊,逐漸縮小。
5.2.2 手扎燈籠審美性的缺失
因?yàn)槭袌?chǎng)的縮小,編制手扎燈籠的民間藝人也越來越少,目前,絕大部分藝人年齡在45 歲以上,文化水平普遍較低,創(chuàng)新意識(shí)淡薄,現(xiàn)代化信息技術(shù)手段的運(yùn)用能力也較弱,導(dǎo)致手扎燈籠仍然延續(xù)著幾百年前的造型和藝術(shù)表現(xiàn),僅僅在裝飾紋樣上進(jìn)行了豐富,創(chuàng)新不足,達(dá)不到現(xiàn)代人的審美標(biāo)準(zhǔn),無法適應(yīng)現(xiàn)代化的信息傳播及營(yíng)銷模式。所以,手扎燈籠這一技藝日漸衰落,走入了困境。
傳統(tǒng)手工藝僅僅依靠保護(hù)是不夠的,在現(xiàn)代社會(huì),文化與經(jīng)濟(jì)、商業(yè)、市場(chǎng)緊密結(jié)合,傳統(tǒng)手工藝要想發(fā)揚(yáng)光大勢(shì)必要走向市場(chǎng)。如果能夠?yàn)槊耖g藝術(shù)培育一個(gè)良好的文化生態(tài)環(huán)境,對(duì)民間藝術(shù)進(jìn)行合理、有效地開發(fā)利用,仍不失是對(duì)民間藝術(shù)積極、主動(dòng)地有效保護(hù),它具體體現(xiàn)在民間藝術(shù)生存方式與空間的文化實(shí)踐活動(dòng)中,生存的道路也是豐富多樣、立體交叉的[3]。因此,手扎燈籠也應(yīng)該在借鑒其他傳統(tǒng)工藝成功創(chuàng)新發(fā)展經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上,與市場(chǎng)接軌,尋找適應(yīng)其生存發(fā)展的方式與空間。
用現(xiàn)代設(shè)計(jì)的方法來改造和提升傳統(tǒng)手工藝的物質(zhì)基因是傳統(tǒng)工藝當(dāng)代價(jià)值的重要體現(xiàn)[4]。傳統(tǒng)手工藝的傳承和創(chuàng)新在迎合大眾文化主流趨勢(shì)的同時(shí),首先要保持自己獨(dú)特文化內(nèi)涵,傳統(tǒng)手工藝是社會(huì)習(xí)俗的物化形式,如果缺失了其核心內(nèi)涵,就變成了新的造物活動(dòng)。因此,創(chuàng)新的核心是對(duì)其傳統(tǒng)技藝和傳統(tǒng)造物哲學(xué)思想的保護(hù)和傳承,這是我們?cè)趥鹘y(tǒng)技藝的開發(fā)中始終不變的“初心”。在堅(jiān)持這一原則的基礎(chǔ)上,我們要保持手扎燈籠——“材質(zhì)以蘆葦為主,使用編結(jié)技藝”這一技藝核心,再深入挖掘地方文化特色,增加其地域性的特征,配合國(guó)家及區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展戰(zhàn)略,與時(shí)代融合,與其他文化形式融合,拓展新的生活價(jià)值,實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)工藝的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型。
當(dāng)代設(shè)計(jì)師除了關(guān)注燈籠文化自身,還應(yīng)多關(guān)注其背后的工藝文化[5]。在遵循地方特色、地方文化的精神闡釋、塑造和傳播基礎(chǔ)上,在保留豐富內(nèi)涵和韻味的同時(shí),對(duì)手扎燈籠的藝術(shù)表現(xiàn)形式進(jìn)行現(xiàn)代化設(shè)計(jì),從產(chǎn)品外觀設(shè)計(jì)、功能性提升、衍生品設(shè)計(jì)等方面入手,融入符合現(xiàn)代審美的設(shè)計(jì)。使手扎燈籠既具備手作產(chǎn)品的質(zhì)樸、親和,保持其精神內(nèi)涵,又具備工藝品的精巧細(xì)致,豐富其裝飾性的功能,通過藝術(shù)創(chuàng)新體現(xiàn)現(xiàn)代價(jià)值。
品牌建設(shè)是提升傳統(tǒng)手工藝產(chǎn)品價(jià)值、增強(qiáng)其核心競(jìng)爭(zhēng)力的有效路徑。然而,品牌意識(shí)淡薄,只注重短期收益是我國(guó)傳統(tǒng)手工藝開發(fā)中的通病,要解決這個(gè)問題就要進(jìn)行資源整合,改變傳統(tǒng)的生產(chǎn)方式、管理模式和銷售模式,提升產(chǎn)品的定位和品質(zhì),價(jià)值和服務(wù),讓消費(fèi)者對(duì)產(chǎn)品以及產(chǎn)品文化產(chǎn)生美好的印象,所以說,手扎燈籠可以嘗試品牌化發(fā)展之路。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的要點(diǎn)是對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實(shí)施活態(tài)保護(hù),作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn),無論類型如何,它通常都是以鮮活的狀態(tài)存活于民間社會(huì)之中[6]。因此,要堅(jiān)持活態(tài)傳承,走訪健在的老藝人,進(jìn)行深入挖掘,整理資料,建立檔案,搭建手扎燈籠工藝材料與技術(shù)的數(shù)據(jù)庫,形成可視化資料保存并作為共享資源,為當(dāng)代藝術(shù)設(shè)計(jì)提供資料性溯源服務(wù)。
手扎燈籠經(jīng)過了歷史的沉淀和文化的積累,是勞動(dòng)人民智慧和勤勞的體現(xiàn),具有濃厚的地方特色和人文情懷,雖然發(fā)展緩慢,但在政府、傳承人和學(xué)校的保護(hù)和發(fā)揚(yáng)傳播下,定會(huì)重新煥發(fā)光彩。