“閑” ： 漱玉詞中的文人情性

◎王 銳 徐定輝

（湖北民族大學(xué)文學(xué)與傳媒學(xué)院 湖北 恩施 445000）

艾朗諾在《才女之累贅——李清照的重塑與再造》中談到“只因作者是女人，就必須解讀篇中的聲音為作者本身嗎？”中國(guó)古代第一杰出女詞人李清照的研究者們向來(lái)無(wú)法擺脫她的性別身份，慣于從女性的身份視角來(lái)觀照詞中意象或是情感，而對(duì)作者性別身份的輕微跨越，則多體現(xiàn)在對(duì)李清照詞中“閨人作男音”、士大夫意識(shí)、丈夫氣等男性氣概的關(guān)注，總體來(lái)說(shuō)依舊囿于性別寫(xiě)作之中。再回到艾朗諾提出的“必須解讀篇中的聲音為作者本身嗎”這個(gè)問(wèn)題，我們可以思考在李清照的創(chuàng)作中到底能不能尋找到一種對(duì)性別身份束縛的擺脫呢？答案是肯定的。

李清照在中國(guó)古代父系政權(quán)中，作為一名少有的女性詞人，很自然地?fù)碛辛艘粋€(gè)雙重身份——女性文人。她對(duì)自己的才華有著十分自信的認(rèn)識(shí)，自云“此花不與群花比”（《漁家傲》）“自是花中第一流”（《鷓鴣天》），在她以文人自視的背后，是對(duì)歷代文人雅士人格精神、審美情趣的自覺(jué)承襲。她在閨中閑暇時(shí)常泛舟游湖、倚闌登高、飲酒品茶以及弄梅賞菊，其中透露的人格模式就是包含“雅”之特質(zhì)的“閑情”。唐代詩(shī)僧皎然《詩(shī)式》中就曾道：“情性疏野曰閑?！倍恕伴e”正是在中國(guó)古代文學(xué)發(fā)展史上貫穿文人創(chuàng)作以及文化生活的審美情性。作為美學(xué)范疇的“閑情”發(fā)展至宋代，也可以說(shuō)是基本確立了，這便是漱玉詞創(chuàng)作過(guò)程中對(duì)性別身份寫(xiě)作的一種超越，是對(duì)歷代文人審美人格共性的生動(dòng)體現(xiàn)。

一、“閑”之表現(xiàn)

“閑情”產(chǎn)生的原因在于“人稟七情，應(yīng)物斯感”，且作詞旨在抒情。吳慧娟在《唐宋詞審美觀照》中就將唐宋詞的情感類(lèi)型分為了“愛(ài)情”和“閑情”，并談到“閑情多為唐宋間生活頗為安定的詞人所抒發(fā)的由傷春悲秋引發(fā)的時(shí)光流逝之感。這是一份需內(nèi)省、細(xì)細(xì)品味自己心靈感受才會(huì)有的情感?！崩钋逭赵~作中蘊(yùn)含的“閑情”則主要表現(xiàn)在對(duì)自然山水的閑賞、寄托酒興的閑味、飲茶賞花的閑趣當(dāng)中。

（一）樂(lè)于自然的“閑賞”

自然的本真世界作為政治社會(huì)生活的補(bǔ)充，失意于朝堂的文人們常轉(zhuǎn)而在靜謐的自然之中尋找自我的個(gè)體價(jià)值，比如“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”（《歸園田居·其三》）的陶淵明，“走遍人間，卻依舊躬耕”（《江城子》）的蘇軾。而身處深閨的李清照也同樣承襲了士大夫?qū)ι剿匀坏膬r(jià)值追求，或是容身于山河湖海之中，獲取精神的自適，亦或是登高望遠(yuǎn)以寄托心志，又或是在惜花傷春之中感嘆時(shí)光的易逝。

南宋羅大經(jīng)在《鶴林玉露》中曾記載“趙季仁謂余曰：‘某平生有三愿，一愿識(shí)盡天下好人；二愿讀盡世間好書(shū)；三愿看盡世間好山水。’”李清照也同樣喜愛(ài)流連于湖光山水之中，正所謂“水光山色與人親，說(shuō)不盡、無(wú)窮好”（《怨王孫·湖上風(fēng)來(lái)波浩渺》），山水的娛情總是讓她忘了歸家，似乎大自然才是她真正的歸屬，那人世間的凡俗攘攘是她不愿面對(duì)的憂愁，因此，只道“眠沙鷗鷺不回頭，似也恨、人歸早”（《怨王孫·湖上風(fēng)來(lái)波浩渺》）。她也害怕那游湖的小舟，難以載動(dòng)自己深長(zhǎng)的愁緒，因而“聞?wù)f雙溪春尚好，也擬泛輕舟。只恐雙溪舴艋舟，載不動(dòng)、許多愁”（《武陵春·風(fēng)住塵香花已盡》）。她也常常記起“沉醉不知?dú)w路。興盡晚回舟，誤入藕花深處”（《如夢(mèng)令·常記溪亭日暮》）的青蔥歲月，粼粼的波光、招搖的荷花不知迷醉了多少文人雅士的心志。比如，晏幾道就曾“閑蕩木蘭舟，誤入雙鴛浦?！保ā渡樽印罚├钋逭胀切┞紊搅值氖看蠓蛭娜艘粯樱诜褐鄣莫?dú)處之中，實(shí)現(xiàn)了與自然山水的交融，達(dá)到了超然名利、淡泊世情的精神之趣。

宋代的康與之在《江城子》中曾道：“登臨行樂(lè)慰閑情?！钡歉吒F目，文人們?cè)陂_(kāi)闊的視野中求取心靈的豁達(dá)，杜甫于泰山之下曾抒發(fā)“會(huì)當(dāng)凌絕頂，一覽眾山小”的凌云之志，王安石登飛來(lái)峰也曾高唱“不畏浮云遮望眼，只緣身在最高層”，也正如王之渙所謂“欲窮千里目，更上一層樓” ！亭榭樓臺(tái)池苑的審美性因人們對(duì)自然山水的向往而至兩宋更為突出，在城市經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)、上層市民“崇雅”審美取向的背景下，上層士大夫?qū)幼…h(huán)境是否高雅尤為重視，故蘇軾曾云“可使食無(wú)肉，不可使居無(wú)竹。無(wú)肉令人瘦，無(wú)竹令人俗。人瘦尚可肥，士俗不可醫(yī)”（《於潛僧綠筠軒》）。李清照之父李格非更是于《洛陽(yáng)名園記》中記錄了19家私家園林概貌。試想，自視清雅的李清照怎能不受其熏陶？她看著春色漸濃的小院閑窗倚樓撫琴，只道“遠(yuǎn)岫出云催薄暮，細(xì)風(fēng)吹雨弄輕陰”（《浣溪沙·小院閑窗春色深》），她也會(huì)于春寒時(shí)節(jié)慵倚在白玉闌干上，輕唱“清露晨流，新桐初引，多少游春意。日高煙斂，更看今日晴未”（《念奴嬌·蕭條庭院》）。

在惜花傷春的詩(shī)家傳統(tǒng)背后，是“花事”物理屬性與人生命運(yùn)之情感特性的連接與構(gòu)建，亦是歷代作家的一種思想寄托，在對(duì)時(shí)光易逝的喟嘆之余，包含著社會(huì)與人生的深刻內(nèi)容。李清照因?yàn)橄Щǎ谒拮沓跣阎畷r(shí)，關(guān)切地詢(xún)問(wèn)急風(fēng)疏雨過(guò)后的海棠花如何，這才有“應(yīng)是綠肥紅瘦”（《如夢(mèng)令·昨夜雨疏風(fēng)驟》）之千古名句；又因憐花，而長(zhǎng)嘆道：“恨蕭蕭、無(wú)情風(fēng)雨，夜來(lái)揉損瓊肌。”（《多麗》）其“梨花欲謝恐難禁”（《浣溪沙·小院閑窗春色深》）亦與晏殊之“無(wú)可奈何花落去”（《浣溪沙·一曲新詞酒一杯》）同其蘊(yùn)藉。憐花是李清照與歷代文人對(duì)“花事”的共同關(guān)切，就像孟浩然曾云“夜來(lái)風(fēng)雨聲，花落知多少”（《春曉》），杜甫亦云“一片花飛減卻春，風(fēng)飄萬(wàn)點(diǎn)正愁人”（《曲江二首》）。似乎也只有那些花草才是身處寂寞深閨、永遠(yuǎn)都在等待良人歸來(lái)的李清照的陪伴者，她道：“雪清玉瘦，向人無(wú)限依依。”（《多麗·小樓寒》）多愁善感的詩(shī)人們很容易因自然花草生命的逐漸消逝而聯(lián)想到自身的命運(yùn)，往往因此而不禁引起身心的悵觸。

（二）蘊(yùn)于酒興的“閑味”

后漢曹魏時(shí)期，酒從政教、禮儀中基本剝離出來(lái)，而與貴族、文人的日常人生發(fā)生關(guān)系。在此前提之下，酒之于李清照可以說(shuō)貫穿了她的全部生命歷程，而作為一位女性詞人，她在詞作之中對(duì)酒如此豐富的表現(xiàn)，足見(jiàn)她對(duì)女性獨(dú)立人格的自我肯定以及自覺(jué)追求，這也是從身體實(shí)踐上對(duì)酒之于男權(quán)文化的一種反叛。同時(shí)，她也同歷代文人一樣，在酒中陶醉自我、抒發(fā)情感，其中之“味”主要有少時(shí)的樂(lè)味、中老年的愁味以及貫穿始終的詩(shī)家之味。

酒所帶來(lái)的歡愉多體現(xiàn)在李清照少女、少婦時(shí)期，自由的閨中生活更多的得益于父親李格非的寵溺，幸福的婚后生活則來(lái)自于丈夫趙明誠(chéng)的寵愛(ài)?！俺Ｓ浵と漳?，沉醉不知?dú)w路。興盡晚回舟，誤入藕花深處。爭(zhēng)渡、爭(zhēng)渡，驚起一灘鷗鷺”（《如夢(mèng)令·常記溪亭日暮》）是她最美好的少女時(shí)期，“沉醉不知?dú)w路”大概是常有的事，酒對(duì)于那時(shí)的李清照而言還只是對(duì)文人喝酒以盡興的模仿之趣、品賞之樂(lè)，正如她在《漁家傲·雪里已知春信至》中云：“共賞金尊沉綠蟻。莫辭醉。此花不與群花比”，這都是她悠閑自視的自然流露。以及后來(lái)的“常插梅花醉”（《清平樂(lè)·年年雪里》），“煮酒殘花”（《轉(zhuǎn)調(diào)滿庭芳·芳草池塘》），“酒闌歌罷玉尊空”（《好事近·風(fēng)定落花深》）均是如此。

到后來(lái)趙明誠(chéng)外出做官，酒就化作了李清照點(diǎn)點(diǎn)的相思淚，開(kāi)始發(fā)揮其解憂、消愁的功用，如“東籬把酒黃昏后，有暗香盈袖。莫道不銷(xiāo)魂，簾卷西風(fēng)，人比黃花瘦”（《醉花陰·薄霧濃云愁永晝》），因半夜相思而“夜里沉醉卸妝遲”，又“酒醒熏破春睡，夢(mèng)遠(yuǎn)不成歸”（《訴衷情·夜來(lái)沉醉卸妝遲》），這酒中蘊(yùn)含的是深長(zhǎng)的相思之愁味。“故鄉(xiāng)何處是？忘了除非醉。沉水臥時(shí)燒，香消酒未消”（《菩薩蠻·風(fēng)柔日薄春猶早》）中對(duì)故人和故鄉(xiāng)的懷念，但愿酒能幫助自己從無(wú)盡的相思之苦中解脫出來(lái)。

于少時(shí)歡愉的清淺、丈夫離去以及朝堂突變后悲愁的深長(zhǎng)之余，還有李清照自身濃濃的詩(shī)家之味，其云“酒意詩(shī)情誰(shuí)與共”（《蝶戀花·暖雨晴風(fēng)初破凍》），更有“險(xiǎn)韻詩(shī)成，扶頭酒醒，別是閑滋味（《念奴嬌·春情》）”。說(shuō)到愛(ài)酒的文人，多數(shù)首先想到的就是李白和陶淵明，但如眾所知，李白是借酒來(lái)引發(fā)他的詩(shī)興，其詩(shī)作多是于醉意之中所作，杜甫在《飲中八仙歌》中就說(shuō)道：“李白斗酒詩(shī)百篇，長(zhǎng)安市上酒家眠”，而蔡瑜則指出陶淵明是中國(guó)文學(xué)史上第一位以詩(shī)與酒作為文學(xué)主題的開(kāi)創(chuàng)者，李清照在詞中也表明了對(duì)陶淵明之隱逸淡泊的追求，她道“不如隨分尊前醉，莫負(fù)東籬菊蕊黃”（《鷓鴣天·寒日蕭蕭上鎖窗》）。

（三）飲茶賞花的“閑趣”

自北宋起，宋代的文人士大夫就尤愛(ài)飲茶與賞花，李清照亦是如此，并在其中表現(xiàn)出高雅的品味與生活情趣。

宋代士大夫飲茶休閑的具體形式大體有點(diǎn)茶、分茶、斗茶等幾種。點(diǎn)茶主要是一種精致的泡茶方式，它對(duì)茶葉的鮮嫩、火候的掌握、水的多少都有極為精妙的講究。李清照詞云“碧云籠碾玉成塵”（《小重山·春到長(zhǎng)門(mén)春草青》）就是點(diǎn)茶中的碾茶過(guò)程。分茶則是一種茶事技藝，在這一過(guò)程中充滿了恬靜儒雅的情趣，能夠從中體驗(yàn)到美好的藝術(shù)享受。因此，蘇軾《試院煎茶》中曾云：“貴從活火分新泉”，李清照又有“當(dāng)年、曾勝賞，生香熏袖，活火分茶”（《轉(zhuǎn)調(diào)滿庭芳·芳草池塘》）之句，直至陸游《臨安春雨初霽》中更有：“小樓一夜聽(tīng)春雨，深巷明朝賣(mài)杏花。矮紙斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶?！崩钋逭站婆d之后亦愛(ài)喝茶，其云“酒闌更喜團(tuán)茶苦，夢(mèng)斷偏宜瑞腦香”（《鷓鴣天·寒日蕭蕭上鎖窗》），她把宋代文人士大夫閑暇時(shí)最?lèi)?ài)的酒、茶、香熔于一爐，更加體現(xiàn)她對(duì)文人雅趣的追逐，以及富雅的生活氣息和生活情趣。

宋人的賞花之趣，在海棠的富貴高雅，在梅花的清高孤傲，亦在菊花的淡泊隱逸。海棠花姿瀟灑，花開(kāi)似錦，自古以來(lái)是雅俗共賞的名花，到南宋尤甚，陸游曾有“為愛(ài)名花抵死狂”“海棠已過(guò)不成春”（《花時(shí)遍游諸家園》）之句。而梅花更是作為高雅人格的象征自古為歷代文人所喜愛(ài)，李清照亦是如此，即使在睡覺(jué)時(shí)，也不忘要與梅花作伴，她在《菩薩蠻·風(fēng)柔日薄春猶早》就說(shuō)道“睡起覺(jué)微寒，梅花鬢上殘”，此外有關(guān)梅花的詞作如：

春到長(zhǎng)門(mén)春草青，江梅些子破，未開(kāi)勻。（《小重山》）

夜來(lái)沉醉卸妝遲，梅萼插殘枝。（《訴衷情》）

笛聲三弄，梅心驚破，多少春情意。（《孤雁兒》）

手種江梅更好，又何必，臨水登樓。（《滿庭芳》）

雪里已知春信至，寒梅點(diǎn)綴瓊枝膩。（《漁家傲》）

年年雪里，常插梅花醉。（《清平樂(lè)》）

范成大《梅譜·后序》中有云“梅以韻勝，以格高”，李清照在《滿庭芳》中詠梅亦云“從來(lái)，知韻勝”，可見(jiàn)梅花的品格早已成為歷代文人士大夫的精神象征。除此以外，李清照也愛(ài)桂花和菊花，少女時(shí)傾慕于桂花跡遠(yuǎn)香濃的品格，道：“暗淡輕黃體性柔，情疏跡遠(yuǎn)只香留?！碑?dāng)年華褪去，兩鬢生華時(shí)，她終日與桂花相伴，似乎早已心有靈犀、互訴衷腸，“終日向人多醞藉，木樨花”（《攤破浣溪沙·病起蕭蕭兩鬢華》）；當(dāng)自己深陷于相思之苦時(shí)，會(huì)用菊花自比，云：“簾卷西風(fēng)，人比黃花瘦。”（《醉花陰·薄霧濃云愁永晝》）而菊花亦有隱逸之象征，李清照賞菊之時(shí)總會(huì)聯(lián)想到采菊東籬的陶淵明，如“東籬把酒黃昏后”（《醉花陰·薄霧濃云愁永晝》），“細(xì)看取，屈平陶令，風(fēng)韻正相宜”（《多麗·小樓寒》），“不如隨分尊前醉，莫負(fù)東籬菊蕊黃”（《鷓鴣天·寒日蕭蕭上鎖窗》）。

游賞自然、醉于酒興、飲茶與賞花中都蘊(yùn)含著高雅恬淡的生活情趣，而這些休閑活動(dòng)也成為宋代而不止于宋代士大夫日常生活中的顯著文化現(xiàn)象，集中表現(xiàn)了他們的閑情逸趣與美學(xué)追求。

二、“閑”之審美意蘊(yùn)

唐宋時(shí)期，閑情文化真正作為文人的審美人格得到了完成，北宋統(tǒng)治者主張優(yōu)待文人，鼓勵(lì)市民享受生活，到了南宋統(tǒng)治者，依舊強(qiáng)調(diào)與民休息的施政主張，這無(wú)疑給宋代士大夫的“身閑”給予了充足的政治支撐，他們有了更多的時(shí)間去游賞自然、飲酒品茶。與此同時(shí)，文人士大夫們憑借各自對(duì)審美人格、藝術(shù)的生命狀態(tài)的自覺(jué)追求，從各類(lèi)休閑活動(dòng)中感受到了生活的詩(shī)意美、雅趣的自我陶醉之樂(lè)，進(jìn)而上升到了對(duì)高尚人格的追崇。

（一）“風(fēng)雅清脫”的情致美

宋代統(tǒng)治者鼓勵(lì)享受生活、與民休息的政策，樂(lè)賞自然、獨(dú)酌寫(xiě)詩(shī)、品茶賞花是文人士大夫?qū)Α靶葶濉睍r(shí)空閑時(shí)間的填充，同時(shí)也豐富了各主體的生活活動(dòng)形式。而李清照作為女性詞人，在男權(quán)政治文化下，就具有了實(shí)現(xiàn)“身閑”的性別優(yōu)勢(shì)，于上述所論及的雅化樂(lè)趣中達(dá)到了“心閑”的境界，也即一種超越世俗功利的精神自然之閑。

宋代文人尤尚“風(fēng)雅清脫”的生活情致，他們又于“風(fēng)雅清脫”之中發(fā)現(xiàn)了生活的詩(shī)意美，從中找尋到了藝術(shù)化的生命狀態(tài)，是對(duì)復(fù)雜政治生活的一種精神超越，也是對(duì)失意人生的一種消解。在悠閑靜謐之中更容易對(duì)自我主體精神進(jìn)行哲學(xué)上的思考，進(jìn)而感悟到生命的真諦。這種主動(dòng)構(gòu)建與現(xiàn)實(shí)的距離感，尋找逍遙境界的無(wú)累狀態(tài)，在歷代文人中均有所體現(xiàn)，如王維的“獨(dú)坐幽篁里，彈琴?gòu)?fù)長(zhǎng)嘯”、韋應(yīng)物的“獨(dú)憐幽草澗邊生”等，這都源于莊子“獨(dú)與天地精神往來(lái)”的氣度。李清照正是在獨(dú)自尋找藝術(shù)人生的過(guò)程中，在物我的精神交流中，發(fā)現(xiàn)了生活的詩(shī)美性質(zhì)，因此即使她“獨(dú)上蘭舟”（《一剪梅·紅藕香殘玉簟秋》）、“獨(dú)抱濃愁無(wú)好夢(mèng)”（《蝶戀花·暖雨晴風(fēng)初破凍》），她也能夠安然自視，正如她自號(hào)“易安居士”一般。

豐富的生活形式給予了歷代文人寬廣的視域，李清照也因?qū)ξ难派畹淖杂X(jué)承襲和追逐，而從狹小的閨閣走向了更加闊大的文人領(lǐng)域，對(duì)生活詩(shī)意美的發(fā)現(xiàn)彌補(bǔ)了她在實(shí)現(xiàn)人生志向上的情感空缺，并將對(duì)生活美的抒發(fā)帶到了詩(shī)詞文的創(chuàng)作中來(lái)。

（二）“陶醉慰藉”的趣味美

不論是游走于自然山水之間，還是飲酒品茶與賞花，都是文人士大夫們對(duì)個(gè)人趣味之雅、趣味之美的追求，而這種美又是對(duì)生活一般性樂(lè)趣的超越，是對(duì)自我心靈空間的一種陶醉之趣，亦是對(duì)苦悶情緒的發(fā)泄之樂(lè)。正如徐春林說(shuō)：“從終極意義上說(shuō)，休閑的目的是獲取人生的快樂(lè)與幸福。但這種快樂(lè)又不僅僅指一般的生活中的樂(lè)趣，更指一種人格實(shí)現(xiàn)與完善中獲得的寧?kù)o、安詳、怡然自得的人生快樂(lè)?！?/p>

這里首先包含的都是自我陶醉的樂(lè)趣，即怡人的審美功效。不僅是對(duì)藝術(shù)化生命狀態(tài)的自覺(jué)追求，也是對(duì)身心本然狀態(tài)的一種實(shí)現(xiàn)，文人士大夫們于閑雅活動(dòng)之中洋溢著自適、自樂(lè)、自由的愉悅。流連自然山水，是尚游傳統(tǒng)的體現(xiàn)，《莊子·外篇·天道》曰：“以此退居而閑游，則江海山林之士服。”無(wú)閑則無(wú)游，在對(duì)自然山水的審美享受中找尋到精神的自由，在優(yōu)美自然環(huán)境的陶醉之中達(dá)到忘我的境界，從而實(shí)現(xiàn)自我與客觀世界的調(diào)和。同理，無(wú)閑則無(wú)品酒、無(wú)品茗、無(wú)弄花。酒既可獨(dú)酌，亦可宴飲，而酒中之趣則是魏晉以后文人與酒最常見(jiàn)的情感關(guān)系。因而，《世說(shuō)新語(yǔ)·任誕》引王孝伯言：“名士不必須奇才，但使常得無(wú)事，痛飲酒，熟讀《離騷》，便可稱(chēng)名士?！本铺N(yùn)含著放縱恣意、顯露天性的自然之趣，在沉醉之中獲得藝術(shù)化的詩(shī)情，正如李清照云“酒意詩(shī)情誰(shuí)與共”（《蝶戀花·暖雨晴風(fēng)初破凍》），她渴望那位與她把酒作詩(shī)的良人歸來(lái)，也懷念過(guò)去同其飲酒、品茶、讀書(shū)、作詩(shī)的美好往事。與酒不同的是，茶更具有獨(dú)特的文化價(jià)值，于寧?kù)o的飲茶之中獲得體悟宇宙人生的理趣。在宋代士人看來(lái)，茶可醒人解乏，酒亦可醉人以解憂愁。戴復(fù)古《謝史石窗送酒并茶》中云：“午困政須茶料理，春愁全仗酒消除?！笨梢?jiàn)，無(wú)論是茶還是酒，都是宋代士大夫表達(dá)情思理趣的重要媒介手段，也是對(duì)休閑趣味的一種自覺(jué)追求，也正是這二者構(gòu)成了宋人詩(shī)情畫(huà)意而又儒雅風(fēng)流的人生。這都是對(duì)私人靜謐空間的主動(dòng)述求，在對(duì)自我的陶醉與放逐之中進(jìn)行審美發(fā)現(xiàn)、審美創(chuàng)造，以實(shí)現(xiàn)儒家所提倡的“誠(chéng)意”“正心”“修身”的“內(nèi)圣”文化。

除文人自我主體情感投入的樂(lè)趣，亦有發(fā)泄苦悶情感的慰藉。白居易《讀謝靈運(yùn)詩(shī)》詩(shī)云“謝公才廓落，與世不相遇。壯士郁不用，須有所泄處。泄為山水詩(shī)，韻逸諧奇趣”，便點(diǎn)出了山水泄憂的功能。李清照“惜春春去，幾點(diǎn)催花雨”（《點(diǎn)絳唇·寂寞深閨》），也是在與自然世界建立情感趣味中發(fā)泄傷春自憐的幽怨情懷。酒解憂與消愁的功能則更加表現(xiàn)了與文人多愁善感之特質(zhì)更顯著的接近性，正如李白云“古來(lái)圣賢皆寂寞，惟有飲者留其名”（《將進(jìn)酒》）。敏感多情的李清照何嘗不是如此，將懷人之愁與家國(guó)之愁的消解寄希望于此，如“酒醒熏破春睡，夢(mèng)遠(yuǎn)不成歸” （《訴衷情·夜來(lái)沉醉卸妝遲》），“故鄉(xiāng)何處是？忘了除非醉” （《菩薩蠻·風(fēng)柔日薄春猶早》）。而茶事的忘憂功能則是在炙茶、碾羅、烘盞、候湯、擊拂、烹試等諸多步驟的精巧之中得以實(shí)現(xiàn)的，在閑情逸趣中享受著審美創(chuàng)造帶來(lái)的生理以及心理上的愉悅之感，并營(yíng)造出一種快樂(lè)、典雅、美好的情境，由此展現(xiàn)他們的閑情雅致與風(fēng)雅追求，誠(chéng)如黃庭堅(jiān)《品令·茶詞》有云：“味濃香永。醉鄉(xiāng)路、成佳境。恰如燈下，故人萬(wàn)里，歸來(lái)對(duì)影?？诓荒苎裕南驴旎钭允??！?/p>

（三）“崇德尚雅”的人格美

縱觀中國(guó)文學(xué)史，詩(shī)人詞客們大致經(jīng)歷了一個(gè)從對(duì)藝術(shù)生活的自覺(jué)追求，到對(duì)個(gè)人文雅之趣的塑造，進(jìn)而上升至對(duì)審美人格的自覺(jué)遵崇的過(guò)程。這就集中表現(xiàn)為文學(xué)藝術(shù)活動(dòng)被賦予“德”之品質(zhì)內(nèi)涵，文人們便在這一德化的情感投入中獲得了超越物質(zhì)性感官享受的精神自適，也即士大夫們?cè)趯?duì)現(xiàn)實(shí)政治與功名利祿的疏離之中，進(jìn)而尋找到純粹的自我精神。而李清照則是在這一過(guò)程中實(shí)現(xiàn)了對(duì)深閨愁苦與女性封建道德的疏離。

實(shí)際上山水的價(jià)值性早在崇拜禮祀文化中就得到了人們的認(rèn)同，如祭天、求雨等神秘性?xún)x式，同時(shí)也是在自然崇拜這一非審美性的過(guò)程中，建立了人與自然的情感聯(lián)系，以致后來(lái)外化為比德的形式，如孔子在《論語(yǔ)·雍也》中云：“智者樂(lè)水，仁者樂(lè)山。”在“德”之中隱含著主體對(duì)山水價(jià)值性的肯定，直到魏晉六朝的文人們發(fā)現(xiàn)了遠(yuǎn)超比德所能涵括的真美。在對(duì)自然山水的回歸中也包含著尚隱的傳統(tǒng)，正如趙樹(shù)功在《閑意悠長(zhǎng)——中國(guó)文人閑情審美觀念演生史稿》中說(shuō)道“中國(guó)古代文人的尚隱傳統(tǒng)自始至終與山水密切相關(guān)，至后漢尤甚，這種志趣的發(fā)展在魏晉六朝時(shí)期促進(jìn)了隱逸向閑逸的置換，閑逸的人生情趣由此更推動(dòng)了文人對(duì)山水的情感投入?！?/p>

對(duì)比德的構(gòu)建還體現(xiàn)在茶事的擬人化和梅格當(dāng)中。蘇軾賦予茶葉以充實(shí)的生命內(nèi)涵與良好的德性品格，如其作《葉嘉傳》。而對(duì)梅花的贊賞則體現(xiàn)了歷代文人對(duì)清雅、脫俗、超逸、高潔這一價(jià)值理想的認(rèn)同與追慕，同時(shí)，梅花在很大程度上也成為了宋代士大夫風(fēng)雅精神與審美情趣的象征，如有“梅妻鶴子”之稱(chēng)的林逋，陸游也云：“驛外斷橋邊，寂寞開(kāi)無(wú)主。已是黃昏獨(dú)自愁，更著風(fēng)和雨。無(wú)意苦爭(zhēng)春，一任群芳妒。零落成泥碾作塵，只有香如故?！保ā恫匪阕印ぴ伱贰罚┮蚨钋逭找舱f(shuō)“手種江梅更好，又何必，臨水登樓”（《滿庭芳》）。

這種情感投入在后來(lái)多表現(xiàn)于文人投身自然的自覺(jué)性與主動(dòng)性，旨在于政治社會(huì)之外找尋到一種超越物質(zhì)性官能享受的澡雪精神，從非功利追求中獲得一種實(shí)際性的自適。正如蘇軾在《前赤壁賦》中云：“惟江上之清風(fēng)，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無(wú)禁，用之不竭，是造物主之無(wú)盡藏也，而吾與子之所共適。”文人們?cè)诮胶袑?shí)現(xiàn)了與自然的容與，又在這種容與之中馳騁心胸。李清照也同樣在于自然山水、花草的親近中，找到了可與之訴情的對(duì)象。

飲酒、品茶則是對(duì)生活中自身?xiàng)⒌氐闹鲃?dòng)尋求，以實(shí)現(xiàn)內(nèi)在的自由。酒起初脫離于政教與禮節(jié)時(shí)表現(xiàn)出放縱與酣飲，曹植在《酒賦》中就曾說(shuō)：“于是飲者并醉，縱橫歡嘩。或揚(yáng)袂屢舞，或扣劍清歌，或顰蹴辭觴，或奮爵橫飛，或嘆驪駒既駕，或稱(chēng)朝露未晞？于斯時(shí)也，質(zhì)者或文，剛者或仁，卑者忘賤，窶者忘貧，和睚眥之宿憾，雖冤仇其必親?！彼麄?cè)诰埔獾难局校磉_(dá)對(duì)禮法的叛逆，在人格精神上追求“越名教而任自然”。文人士大夫更是在對(duì)飲茶及其技藝的講究中獲得精神的愉悅與放松，以此實(shí)現(xiàn)美的享受，形成隨遇而安、隨緣自適的生命觀念，進(jìn)而形成“物我合一”的崇高境界。

李清照以女性身份飲酒無(wú)疑是對(duì)封建名教的叛逆，在這種叛逆中體現(xiàn)的是獨(dú)立自由的人格精神，同時(shí)也是超越性別走向的文人以酒引發(fā)詩(shī)興的情性特征。品茶賞花則都是李清照對(duì)崇高人格美的自覺(jué)追求，不論是孤傲的梅花，還是跡遠(yuǎn)香濃的桂花，還是隱逸的菊花，既是李清照對(duì)高格的個(gè)性追求，亦是歷代文人的共性追求。

三、結(jié)語(yǔ)

李清照從深閨這一空間上的“閑”，走向了時(shí)間綿長(zhǎng)線性之上的“閑”。因?yàn)椤伴e知日月長(zhǎng)”，所以需要借助諸多事物來(lái)寄托這百無(wú)聊賴(lài)的閑情，而在這漫長(zhǎng)的空閑時(shí)間中，李清照對(duì)審美人格的追求并未呈現(xiàn)出低俗化、刻板化的狀態(tài)。

她在對(duì)歷代文人情性的繼承中，找到了屬于自己的一份雅化的閑情追求，她渴望在山水花草之中尋覓到無(wú)累的逍遙之境，又渴望山水自然能夠幫助她消解這無(wú)盡的愁思，因此她又于酒中放任自得，將解憂消愁的愿望寄托于酒中，但同時(shí)她又因酒引發(fā)了無(wú)限詩(shī)興，從中感悟到了自我陶醉的人生之美，而品茶賞花則是李清照審美人格的象征，是她對(duì)藝術(shù)化生命狀態(tài)的自覺(jué)追求。正是在這諸多雅化之閑情的追求當(dāng)中，她跨越了性別寫(xiě)作的局限，而走向了文人情性之共性的寫(xiě)作狀態(tài)。