杜甫求仕長(zhǎng)安期間投贈(zèng)詩中的諷刺意味辨析
——以《錢注杜詩》為中心

張子悅 孫 微

玄宗一朝，文辭之道特盛，文人若欲躋身仕途，往往須向朝中權(quán)貴投贈(zèng)詩篇來展示自己的才華，以此獲得對(duì)方的延譽(yù)與援引。杜甫當(dāng)然也不例外，求仕長(zhǎng)安期間，曾分別向李琎、韋見素、崔國(guó)輔、于休烈、鄭審、韋濟(jì)、張垍、鮮于仲通、哥舒翰等當(dāng)朝顯貴投贈(zèng)過詩篇，希望借此得到他們的賞識(shí)與幫助。在杜甫授官之后，他也曾創(chuàng)作出一批宦場(chǎng)應(yīng)答之作，以結(jié)交僚友。以上的這些投贈(zèng)詩篇，無疑都具有明顯的功利性，內(nèi)容也以頌美贊揚(yáng)為主。然而，以錢謙益為代表的諸多注家卻認(rèn)為這些稱頌贊揚(yáng)的投贈(zèng)詩隱藏著極為深刻的諷刺意義，如《奉贈(zèng)太常張卿垍二十韻》《投贈(zèng)哥舒開府翰二十韻》《奉同郭給事湯東靈湫作》，皆為含沙射影之作。既然錢謙益等注家的注解與詩歌本身的干謁交結(jié)的目的存在著一定的沖突，那么這些投贈(zèng)詩是否真如錢謙益等人所認(rèn)為的那樣寓諷于頌，便成為亟待辨明的問題。

一、《錢注杜詩》誤讀現(xiàn)象的具體辨析

天寶九載（750）歲末，杜甫通過獻(xiàn)《三大禮賦》，獲得了唐玄宗的賞識(shí)，但也只是得到了 “參列選序” 的資格，杜甫仍需等待授官。隨著困居長(zhǎng)安的時(shí)間越來越長(zhǎng)，杜甫在生活上逐漸陷入了困境，因此他急于尋求顯貴的幫助，以獲得一個(gè)滿意的官職?！斗钯?zèng)太常張卿垍二十韻》與《投贈(zèng)哥舒開府翰二十韻》即是在此情況下創(chuàng)作出來的。至于《奉同郭給事湯東靈湫作》則較為特殊，其編年大概有天寶十三載（754）與天寶十四載（755）兩種說法，則此詩或在杜甫授官前，或在其授官后。觀此詩題為 “奉同” ，當(dāng)為杜甫奉和郭給事的同題詩所作，僅從其文本看，也還是以結(jié)交權(quán)貴、展示才力為其主要目的，故暫且將其與前二詩視為同一類型。然而后代注家卻從這三首詩歌中，提出了與其頌美基調(diào)完全相反的諷刺說。諷刺說主要集中于錢謙益的《錢注杜詩》中，故本文以《錢注杜詩》為中心，對(duì)諷刺說進(jìn)行具體辨析。

（一）《奉贈(zèng)太常張卿垍二十韻》

《奉贈(zèng)太常張卿垍二十韻》是杜甫于天寶十三載所創(chuàng)作的一首排律，其詩開篇即云：

錢謙益認(rèn)為詩中的 “方丈” “昆侖” ，暗指秦皇、漢武求仙不得之事。同時(shí)，他還引用 “玄宗使張均求妙寶真符于寶仙洞” 一事，來為這一說法提供相應(yīng)的史實(shí)依據(jù)。錢謙益也由此進(jìn)一步得出杜甫在借古帝舊事來諷刺玄宗與張均的結(jié)論。然而需要辨明的是，此詩所贈(zèng)之人并非錢謙益口中的張均，而是其弟張垍。

《張垍傳》敘述了玄宗因事怒逐張垍兄弟之事，張垍為此被逐事件的中心人物，且其人為此傳記的主人公，故 “歲中召還，再遷為太常卿” 中省略的主語當(dāng)為傳主張垍。且《舊唐書·玄宗本紀(jì)》載 “三月丁酉，太常卿張垍貶盧溪郡司馬” ，《新唐書》載 “歲中，還，垍為太常卿” ，皆為張垍自太常卿貶為盧溪郡司馬，至歲中召回，官?gòu)?fù)太常卿的證據(jù)。故而此詩無疑是贈(zèng)予張垍之作。

錢謙益精于唐史，但對(duì)于明證如此的事實(shí)，卻似決然未察，其事頗為可疑。考量錢謙益之注杜思路，似欲借張均求妙寶真符一事來抒發(fā)其心中原有之 “求仙得幸” 的議論。既然杜甫詩中的張均是 “求仙得幸” 的倖臣，那么玄宗也便成為求仙尋藥的昏君了。然而，如果該詩所贈(zèng)對(duì)象并不是尋符之張均，那么錢謙益 “求仙倖進(jìn)” 的諷刺自然也不能成立。

另外，浦起龍《讀杜心解》也從唐人用語習(xí)慣出發(fā)，進(jìn)一步確定了稱頌之說，其《讀杜心解》云：

浦起龍指出唐人往往以 “方丈” “昆侖” 等神仙詞語來比貴主姻戚。杜詩中即存在相應(yīng)例證，例如杜甫《秋興八首》其五 “蓬萊宮闕對(duì)南山，承露金莖霄漢間。西望瑤池降王母，東來紫氣滿函關(guān)” ，這里所用來描繪皇族的典故與詞匯，皆帶有神話與仙道的色彩。由此可見，錢謙益對(duì) “方丈” “昆侖” 的解釋實(shí)則過于鑿深了。

然而，錢謙益的諷刺說影響深遠(yuǎn)，仇兆鰲《杜詩詳注》雖已將此詩歸為贈(zèng)張垍之作，但是他仍然繼承錢謙益的諷刺說，并且引用張遠(yuǎn)的注釋，嘗試將張垍與妙寶真符聯(lián)系在一起：

（二）《投贈(zèng)哥舒開府翰二十韻》

天寶十三載末，哥舒翰遠(yuǎn)歸入朝，此時(shí)杜甫雖然已經(jīng)努力結(jié)交朝中諸貴，但是仍然沒有獲得實(shí)質(zhì)性的進(jìn)展，故而杜甫開始考慮了唐人另一種常見的仕進(jìn)方式——求職幕府，《投贈(zèng)哥舒開府翰二十韻》即創(chuàng)作于此時(shí)。此詩先頌揚(yáng)哥舒翰的戰(zhàn)功卓著，及入朝封王、御席賜宴等事，篇末則借自身的白頭身老、飄蓬途窮，來表達(dá)希望躋身幕府的心意。本詩詩意本十分明確，但其中部分詩句卻成為諷刺說的引子：

錢謙益認(rèn)為祿山、思順不過是軒墀之鶴，不能與 “霸王之輔” 的 “非熊” ，即哥舒翰相比；他又進(jìn)一步推究詩歌本意為借古諷今，即杜甫以 “衛(wèi)公好鶴” 托諷玄宗沒有識(shí)人之明，寵佞疏賢，不能專用哥舒翰。據(jù)此可見，錢謙益已經(jīng)將此詩上升到了諷君的高度，又一次將矛頭指向了玄宗。

如果我們對(duì)全詩作整體觀照，即可發(fā)現(xiàn) “受命邊沙遠(yuǎn)，歸來御席同。軒墀曾寵鶴，畋獵舊非熊” ，應(yīng)當(dāng)只是頌美哥舒翰一人遠(yuǎn)戍邊塞的功業(yè)，以及得與玄宗同席的恩寵。且從詩歌創(chuàng)作目的看，杜甫此時(shí)是希望進(jìn)入哥舒翰的幕府任職，因此他不必節(jié)外生枝，在詩中設(shè)語譏諷安祿山，更不應(yīng)于此刺及玄宗。再?gòu)脑姼杞Y(jié)構(gòu)看，涉及 “諷刺安祿山” 的內(nèi)容僅出現(xiàn)于此四句之中，而無法與其他內(nèi)容形成有效的起承呼應(yīng)。這就導(dǎo)致這部分譏刺詩意突兀存在于詩歌之中，對(duì)于詩歌整體而言，實(shí)則形成了一個(gè)不和諧的扭結(jié)。這種扭結(jié)，實(shí)則不利于理解全詩，因?yàn)樗粌H破壞了詩歌意義的整體性與流暢性，同時(shí)也造成了詩意的紆曲，從而使得讀者難以捕捉到詩旨所在。

（三）《奉同郭給事湯東靈湫作》

《奉同郭給事湯東靈湫作》以天子駕幸驪山與靈湫所發(fā)生的神異之事為主要內(nèi)容。由于這首詩的編年，已近安祿山叛亂的發(fā)生時(shí)間，注家多認(rèn)為其中 “金蝦蟆” 一段暗含對(duì)玄宗過度放縱安祿山的諷刺，其詩曰：

錢謙益《錢注杜詩》注曰：

錢謙益又注 “長(zhǎng)黃虬” 曰：

夢(mèng)弼曰：楊國(guó)忠言祿山必反，曰： “陛下試召之，必不來。” 祿山聞命即至，見上于華清宮，此祿山謁見之由，故曰 “坡陀金蝦蟆，出見蓋有由” 也。上由是益親信祿山，國(guó)忠之言不能入。太子亦知祿山必反，言之不聽。雖國(guó)忠欲收祿山，貴妃必不肯，故曰 “至尊顧之笑，王母不肯收” 也。續(xù)遣歸范陽，祿山遂反，豈非 “復(fù)

首先，詩人所作詩篇皆當(dāng)有跡可循，凡贈(zèng)人之詩，必圍繞對(duì)方的身行品德，而有所致意；登臨之作，必切其題目與時(shí)地。杜甫此詩既為奉同之作，又有確實(shí)地名，即使 “至尊” “王母” 二語確是指代玄宗與貴妃，但卻并不能就此牽入安祿山的相關(guān)事跡來解釋此詩。何況貴妃為安祿山洗沐的傳說，其發(fā)生地點(diǎn)在華清池，與題中 “靈湫” 并無相關(guān)。而就杜甫詩中的文本本身來看， “坡陀金蝦蟆” 一段，很可能只是對(duì)已有傳說的描述和再現(xiàn)。這樣的傳說多見于《舊唐書·五行志》，如：

神龍中，渭河有蛤蟆，大如一石鼎，里人聚觀，數(shù)日而失。是歲，大水漂溺京城數(shù)百家，商州水入城門，襄陽水至樹杪。

先天二年六月，西京朝堂磚階，無故自壞。磚下有大蛇長(zhǎng)丈余，蛤蟆大如盤，面目赤如火，相向斗。俄而蛇入大樹，蛤蟆入于草。其年七月三日，玄宗誅竇懷貞、岑羲等十七家。

從以上的記載可見，這些蛤蟆或 “大如石鼎” ，或 “大如盤，面目赤如火” ，其形狀之神異，與杜甫詩中的 “坡陀” “金” 等詞語亦頗相仿。這些蛤蟆的出沒或 “數(shù)日而失” ，或 “入于草” ，或 “俄失所在” ，其結(jié)局也皆是歸入不可知的境地，此又與 “復(fù)歸虛無底，化作長(zhǎng)黃虬” 的結(jié)局類似。故而 “陂陀金蝦蟆” ，大概只是 “湯東靈湫” 中的神物傳說。況且本處名為 “靈湫” ，中間也涉及到杜甫此詩中 “初聞龍用壯，擘石摧林丘” 的神異傳說，已然足見此詩是以神異事件為主要表現(xiàn)內(nèi)容。而且靈湫本身的產(chǎn)生即是 “初聞龍用壯” 的結(jié)果，最后將這一靈異事件歸還到虬龍的身上，也正是圓滿的結(jié)局。故而 “陂陀金蝦蟆” 一段也當(dāng)作為這些神異內(nèi)容的有機(jī)組成部分，而不當(dāng)視之為孤立的諷刺之文。

再次，就本詩的投贈(zèng)對(duì)象來看，亦可窺見杜甫詩中是否當(dāng)有諷刺意味?！缎绿茣酚涊d：

此詩當(dāng)是郭納為司封員外郎所作，雖然早于其為給事中之作，但就此亦可一窺其人其詩。此詩仍以頌揚(yáng)為基調(diào)，前半描述駕幸之軍容整肅，至末則略出頌意。觀此詩之 “同歡王道盛” ，與杜甫之 “百祥奔盛明” 語頗為同調(diào)，似可推測(cè)郭給事之靈湫詩，亦當(dāng)為一頌詩也。而子美奉同其人之詩，其內(nèi)容亦當(dāng)如此。

最后，楊貴妃與安祿山私通，及其為安祿山洗浴事，本出自后代小說家言，其真實(shí)性尚不確定，而安祿山化作豬龍的傳說，更非實(shí)有。而且這些傳說當(dāng)不產(chǎn)生于安史之亂前，而實(shí)則是安祿山為亂之后的產(chǎn)物。這種有關(guān)歷史人物的傳說，當(dāng)是在對(duì)歷史的追認(rèn)中所完成的創(chuàng)造，而在歷史進(jìn)行之間，卻是沒有相應(yīng)的產(chǎn)生與傳播環(huán)境。注家們立足于這些筆記小說來對(duì)詩歌進(jìn)行反向解釋，并進(jìn)一步附會(huì)相應(yīng)的歷史，這樣的注釋方法難免會(huì)穿鑿牽強(qiáng)。故知其諷刺之說的立論基礎(chǔ)，本就有一定問題。且在肅代之際，尚對(duì)楊貴妃、安祿山有著很強(qiáng)敵意。這些傳說或即是在這種歷史心理下所產(chǎn)生的。

綜上所述，錢謙益于《奉贈(zèng)太常張卿垍二十韻》《投贈(zèng)哥舒開府翰二十韻》《奉同郭給事湯東靈湫作》三首投贈(zèng)詩所提出的諷刺說，都存在一定的誤讀，且對(duì)后代注杜產(chǎn)生了不良的影響，這提醒著我們需要對(duì)此作進(jìn)一步的反思。

二、對(duì)杜詩誤讀的總結(jié)和反思

概而言之，中國(guó)詩歌所具有的獨(dú)特的表達(dá)方式和表意傳統(tǒng)，不可避免地影響了注家們的理解和注解。如上文所提到的 “方丈三韓外，昆侖萬國(guó)西” ，本出自唐人以仙家比皇室的習(xí)慣，卻又與秦皇求仙于海外，漢武結(jié)緣于昆侖二事相勾連；又如 “軒墀曾寵鶴” ，專就得寵一面說，本是對(duì) “衛(wèi)公好鶴” 這一典故的斷章取義，卻又與衛(wèi)公好鶴的貶義性牽扯；再如 “陂陀金蛤蟆” “化為長(zhǎng)黃虬” 這一類的描寫和敘述，也被視為特定的意象而具有了政治隱喻。

另外，由于詩歌多為一種情感觸發(fā)式的創(chuàng)作，其相應(yīng)的創(chuàng)作背景也往往是模糊的、隱晦的，這也給了注家們更大的闡釋空間。因此對(duì)《奉贈(zèng)太常張卿垍二十韻》《投贈(zèng)哥舒開府翰二十韻》《奉同郭給事湯東靈湫作》的諷刺說的研究，不能只停留在辨清本意上，還需要從注家的層面進(jìn)行理解和分析。并探查引起注家們誤讀的深層根源，繼而分析注家們的論證方法，最后還須對(duì)錢謙益何以成為諷刺說的代表人物進(jìn)行討論。

總的來看，《奉贈(zèng)太常張卿垍二十韻》的諷刺意味是基于傳統(tǒng)視角下求仙與求賢的對(duì)立而產(chǎn)生的，《投贈(zèng)哥舒開府翰二十韻》的諷刺意味則緣于 “衛(wèi)公好鶴” 這一典故本身的諷刺性，《奉同郭給事湯東靈湫作》的諷刺意味則產(chǎn)生于 “金蛤蟆” “長(zhǎng)黃虬” 意象的隱喻性，即中國(guó)傳統(tǒng)的比興傳統(tǒng)。這三首詩的諷刺意味分別立足于政治道德、典故性質(zhì)、意象隱喻而生成，而這三者在中國(guó)的詩歌傳統(tǒng)中都不陌生。經(jīng)學(xué)家在對(duì)《詩經(jīng)》的解讀中建立了詩歌對(duì)現(xiàn)實(shí)政治加以干預(yù)的諷諭傳統(tǒng)，這一諷諭視角成為后代學(xué)者評(píng)鑒詩歌的重要參照，而在歷代杜詩評(píng)注中，將杜詩比附于《詩經(jīng)》的情況更是屢見不鮮，這也使得諷頌視角與杜詩闡釋之間存在著一種由來已久的親和力。在上文所討論的詩歌所涉及的求仙訪藥、任庸寵佞、昏聵養(yǎng)奸，無一不指向處于權(quán)力之巔的玄宗，這些諷君薦賢、憂國(guó)憂民的內(nèi)容，正是諷諭傳統(tǒng)所提倡的，而杜甫又恰恰是被贊為 “詩圣” 和 “詩史” 的那個(gè)人，故而這些內(nèi)容出現(xiàn)在杜甫的詩中，或者說出現(xiàn)在杜詩的注解中，反而是最被允許的。

當(dāng)我們聚焦于這三首詩所具有的共同點(diǎn)上，更會(huì)發(fā)現(xiàn)這些諷刺性誤讀皆是中國(guó)詩歌傳統(tǒng)的要求。在有唐三百年間，安史之亂為其一大轉(zhuǎn)折。就在河北與長(zhǎng)安逐漸形成對(duì)立，安祿山成尾大不掉之勢(shì)的時(shí)候，杜甫也正居于這兩極之一的政治中心——長(zhǎng)安。時(shí)間，安史之亂前夕；地點(diǎn)，政治中心長(zhǎng)安；主人公， “詩圣” 杜甫；這無疑是一次天時(shí)、地利、人和的偉大交匯，這個(gè)時(shí)候的唐朝需要一個(gè)諷諭的聲音，或者說中國(guó)的詩歌傳統(tǒng)需要一個(gè)諷諭的聲音，實(shí)現(xiàn)詩歌的教化功能?！尔惾诵小分栽诙鸥Φ脑姼柚芯哂心敲粗匾牡匚?，很大原因也在于它不僅僅揭露了楊氏家族的炙手可熱和奢華腐敗，更是一種大亂將興的先聲。而這三首詩所涉及人物與地點(diǎn)，分別是玄宗的愛婿張垍，與安祿山相并立的大勢(shì)力者哥舒翰，玄宗、貴妃、安祿山及三人聚首的驪山。在面對(duì)這些與歷史重要人物相關(guān)聯(lián)的詩歌時(shí)，注家們很自然地希望從其中探尋到一些治亂的軌跡、大禍的端倪和詩圣的悲情。因此對(duì)于后代注家而言，這三首詩中的諷刺意味具有與《麗人行》同等的意義，這可以說是他們對(duì)于 “詩圣” 杜甫的一種道德要求，也是他們對(duì)于儒家詩歌傳統(tǒng)的信仰與實(shí)踐。如黃鶴在討論《奉同郭給事湯東靈湫作》一詩的編年時(shí)說：

通過以上的分析可以看出這些諷刺說，并不完全來源于詩歌本身所透露的信息，它更受著種種外部因素的影響。如之前所指出的傳統(tǒng)視角下對(duì)君王求仙的否定，主流印象中對(duì) “衛(wèi)公好鶴” 的貶義性理解，詮釋習(xí)慣中對(duì)于 “金蛤蟆” “長(zhǎng)黃虬” 這種不知確指的奇幻意象作比興式理解的傾向，以及這些詩歌產(chǎn)生于玄宗昏聵的特殊歷史時(shí)期，其詩歌贈(zèng)主為叛國(guó)投賊的臣子，這些都是處于杜甫詩歌文本之外的因素。不可否認(rèn)，注家們的誤讀并未違反比興諷諭的詩歌傳統(tǒng)以及杜甫 “詩圣” 的形象，但是正因?yàn)樗麄兊淖⒔馓线@些大傳統(tǒng)和杜甫的某一種固化的形象，反而不能得出更加具體和精準(zhǔn)的論述。在大傳統(tǒng)和 “詩圣” 形象的遮蔽中，注家們忽略了唐人的創(chuàng)作習(xí)慣，遺忘了對(duì)典故具體使用情況的關(guān)注，壓縮了玄幻描寫與靈異敘述在詩歌中的生存空間，更為嚴(yán)重的是，他們還忽略了 “奉贈(zèng)詩” 的創(chuàng)作目的。正如浦起龍所指出的 “贈(zèng)詩通意，主美不主諷” ，奉贈(zèng)詩的體例是獨(dú)特的，在詩意上它有著 “主美” 的要求。注家們脫離了奉贈(zèng)詩這一基本體性，而單去討論詩歌中某幾句內(nèi)容的意旨，無疑是舍本逐末的做法。

總的來看，注家們因?yàn)槭艿皆姼鑲鹘y(tǒng)、詩圣形象、歷史事件、個(gè)人情感等外部因素的影響，而忽略了詩歌體性、創(chuàng)作習(xí)慣、創(chuàng)作目的、具體用例、杜甫本心等更加內(nèi)化于詩歌的因素，這即是以上詩歌誤讀的深層根源。

三、結(jié)語

諸多學(xué)者早已留心到包括《錢注杜詩》在內(nèi)的一些注本求深剝隱，或流于穿鑿的傾向。如宋王應(yīng)麟曾在《困學(xué)紀(jì)聞》中闡述對(duì)杜甫早年一些聲名不佳的奉贈(zèng)篇章的理解：

周勛初亦曾在《杜甫身后的求全之毀和不虞之譽(yù)》一文中一一分析杜甫長(zhǎng)安時(shí)期的投贈(zèng)對(duì)象和干謁詩作，定調(diào)曰：

學(xué)者們逐漸意識(shí)到作為 “詩圣” 的杜甫，不斷地被歷代研究者標(biāo)簽化、典型化、神人化，盡力不諛其功，不掩其過，以消除杜甫研究的一些壁壘。誠(chéng)然，杜甫在長(zhǎng)安時(shí)期所作的奉贈(zèng)詩，其投贈(zèng)對(duì)象多為達(dá)官顯貴，其創(chuàng)作目的則以希求汲引與干謁為主，這些詩歌主要體現(xiàn)炫才通意、聯(lián)誼交友的功能性用途，而無意于發(fā)揚(yáng)比興諷諭的詩歌傳統(tǒng)。杜甫早年所作的比興諷諭之作，如《麗人行》《兵車行》《白絲行》《貧交行》等詩，多為新樂府的形式，這些詩歌與奉贈(zèng)詩之間具有嚴(yán)格的體性區(qū)別。歷代注家忽略這些內(nèi)在的基本因素，而為詩歌傳統(tǒng)、政治道德、詩圣形象等外在因素所影響，并運(yùn)用 “詩史互證” 的方法對(duì)詩中的部分語句作牽強(qiáng)的理解，提出了違反杜詩本意的 “諷刺說” ，這是需要辨明和澄清的。在對(duì)這部分注解的分析中，我們能窺探到這些諷刺意味的傳統(tǒng)詩學(xué)基礎(chǔ)，能探究到注家誤讀的深層思想根源，能看到后代注家對(duì)作為 “詩圣” 的杜甫的道德要求。這些深層因素的存在，提醒我們?cè)诿鎸?duì)杜詩注本時(shí)，不僅要在詩意層面做出對(duì)比以辨清杜詩本意，還要在注家行為層面對(duì)注解的產(chǎn)生原因和論證方式進(jìn)行具體的分析，因?yàn)檎窃趯?duì)這些相異的注解的研究中，杜詩學(xué)才變得更加宏大而深邃。