隴蜀古道沿線傳統(tǒng)聚落景觀風(fēng)水塔研究
——以徽縣郇家村為例

文／趙一 蘭州有色冶金設(shè)計研究院有限公司 助理工程師 碩 士

張萍 嘉興學(xué)院建筑工程學(xué)院 副教授 博 士

陳華 嘉興學(xué)院建筑工程學(xué)院 副教授 碩 士

引言

隴蜀古道由四條水陸相依的古道聯(lián)網(wǎng)構(gòu)成，這四條古道分別是：嘉陵道、祁山道以及洮岷迭潘道和沓中陰平道，是一條起源于甘肅南部，向四川北部和陜西西南不斷綿延的交通路網(wǎng)。據(jù)考證，早在先秦時期，隴蜀古道的重要作用就已經(jīng)逐步顯現(xiàn)，在之后的數(shù)百年里，隴蜀古道所在的甘、川、陜接壤地區(qū)，始終是政治爭端不斷的重點地區(qū)。受此影響，隴蜀古道影響力不斷擴(kuò)大，與南北茶馬古道和東西絲路連接，共同構(gòu)成了聯(lián)系中國西北和西南的主要道路。因其地貌為秦嶺山脈褶皺地區(qū)，因此交通情況復(fù)雜，較大程度上保留了我國傳統(tǒng)建筑的部分實物范本。但卻未形成獨(dú)特的區(qū)域文化特征，并且與周邊的歷史文化典型地區(qū)（川蜀、關(guān)中）相較其文化并沒有典型，則是形成了這種漸變的線型演進(jìn)結(jié)果，這說明其地域文化發(fā)展與交通網(wǎng)絡(luò)生成的文化路線影響密切相關(guān)。

1 研究背景

1.1 隴蜀古道沿線聚落文化背景

隴蜀古道位于中國西北與西南的交匯區(qū)間，也是古蜀道交通網(wǎng)的組成部分，自古以來便有“秦隴鎖鑰，巴蜀咽喉”的稱號[1]。其中，“嘉陵道”的使用最為我們所熟知，嘉陵道沿嘉陵江分布，自鳳縣駛出，經(jīng)由徽縣、略陽等地至廣元入蜀。歷史上的隴蜀古道使用頻率頗高，這一路上商旅不停、戰(zhàn)火頻傳，不但推動了陜甘川之間交通網(wǎng)絡(luò)的形成，還促進(jìn)了沿途眾多傳統(tǒng)聚落的發(fā)展，而沿線傳統(tǒng)聚落所在的徽成盆地，又坐落于秦巴山區(qū)嘉陵江水系最密集的地區(qū)，故選址多背山面水、依山而筑。而這一交通網(wǎng)自古便是多民族繁衍生息和溝通交流的重要走廊，藏、羌、彝、漢、回等多個少數(shù)民族文明，都在其中沉淀并產(chǎn)生著對不同文明文化、信仰、習(xí)俗的融合，這類聚落內(nèi)部特征復(fù)雜又多元，展示出秦隴與巴蜀文化的融合特征。

1.2 隴蜀古道沿線聚落風(fēng)水塔建造背景

隴蜀古道嘉陵道的線路與南傳佛教線路在川陜境內(nèi)具有較多重合的線路（圖1），體現(xiàn)出二者在向北推進(jìn)的過程中路線相似的特點。沿線的傳統(tǒng)聚落佛教信徒較多、佛文化接受度較高，沿線的隴南康縣、徽縣、漢中略陽、寶雞鳳縣等地聚落均有代表性的佛塔分布（表1）。

表1 嘉陵道沿線佛塔分布（表格來源：作者自繪）

1.2.1 自然地形與聚落格局

受地理位置與文化路線影響，嘉陵道沿線聚落內(nèi)的地方傳統(tǒng)信仰文化與中國古代風(fēng)水學(xué)“藏風(fēng)聚氣理論中營造選址點穴必須在龍盡氣鐘諸水匯聚之處”學(xué)說[2]有所不同，其地方傳統(tǒng)信仰文化自成一派。而嘉陵道沿線的傳統(tǒng)聚落由于受山勢地質(zhì)影響，聚落空間格局方面與周邊地區(qū)不同，傳統(tǒng)民居建筑大多順應(yīng)地勢，導(dǎo)致傳統(tǒng)聚落內(nèi)部結(jié)構(gòu)組織松散，缺乏嚴(yán)格規(guī)范的禮制要求，且布置隨意；院落的建設(shè)形制受古代“風(fēng)水學(xué)”影響較小，使得嘉陵路沿線聚落景觀體現(xiàn)出明顯的地方人文特色，與周圍環(huán)境最大的特點不同：自然生態(tài)山水形成了一個聚落的天然邊界，不拘小節(jié)的院落選址與隨性大方的院落格局使自然環(huán)境景觀與聚落景觀相輔相成，在建設(shè)過程中采用對自然環(huán)境破壞最小的方式，既減少了土方量，也降低了建設(shè)難度。

1.2.2 民俗信仰與風(fēng)水塔建造

由于佛法從印度傳到了中土，中國佛塔文化也隨之而來，所以我國佛塔是由印度教的“窣堵坡”文化和我國傳統(tǒng)建筑形式以及中國人文觀念、審美趣味等相互融匯的產(chǎn)物[3]。凡是帶有風(fēng)水意義的佛塔，如鎮(zhèn)山、鎮(zhèn)水、點綴風(fēng)景、彌補(bǔ)地形等，都稱為中國風(fēng)水佛塔[4]。隴南境內(nèi)現(xiàn)存的兩座保存最為完好的古塔，郇家村磚塔和康縣對對山咸豐塔均位于隴蜀古道沿線，且距離較近，其建造歷史都脫離原始佛教意義，均與當(dāng)?shù)孛袼罪L(fēng)水文化相關(guān)。與民居建筑不同的是，當(dāng)?shù)仫L(fēng)水塔等風(fēng)水建筑的選址和開工吉時則是需要經(jīng)過風(fēng)水師的推算才能破土動工，通常是由聚落宗族中德高望重的長輩召集村民統(tǒng)一對當(dāng)?shù)鼗蛑苓叺貐^(qū)的風(fēng)水師進(jìn)行篩選。郇家村白塔所在的白塔寺，至今仍有大量村民前來燒香拜佛，郇家村白塔也是隴南市境內(nèi)唯一保存完整的宋代磚塔，具有南傳佛教沿線寺院佛塔形制特點，并在此基礎(chǔ)之上與隴蜀古道沿線地方建筑進(jìn)行融合，形成獨(dú)特的仿木結(jié)構(gòu)形式。

2 郇家村白塔歷史沿革及建造形制

2.1 郇家村歷史沿革

郇家村地處隴蜀省接壤區(qū)域的栗川谷底中，是往來陜甘川的必經(jīng)之地，自古交通區(qū)位重要。郇家村人口眾多，與周邊聚落往來密切，其所處的白塔河兩岸土壤肥沃，滋生了大量的農(nóng)耕活動，而這些人文活動便孕育了這一帶豐富的文物古跡群。據(jù)文獻(xiàn)記載，郇家村的建村史距今已有八百多年，當(dāng)時的郇家村始祖為逃避戰(zhàn)亂，便率領(lǐng)宗族遷徙至這里落戶，并在這里慢慢壯大，明清以來，由于村內(nèi)“郇”姓人口眾多，故稱郇家村。

2.2 郇家村白塔建造過程

郇家村白塔位于郇家村村口位置，與村尾的銀杏古樹遙相呼應(yīng)。據(jù)考古學(xué)家證實，此塔為宋代密檐磚塔，據(jù)塔內(nèi)的碑刻記載，宋淳化年間在廢址上敕建一塔，名白塔，后圍繞白塔修建白塔寺，而這一時期的塔的核心地位已被大殿所取代，而占據(jù)了大殿二旁以及后院[5]。也就是在宋淳化年間，白塔由于未知的原因被損毀，白塔寺遭火焚，而后不久，便有村內(nèi)大戶號召眾人集資重建白塔。清道光年間（公元1821—1850 年）重修白塔寺，但并未修繕當(dāng)時只余十二級的白塔，光緒五年（公元1879 年）地震后，塔余九級，并未進(jìn)行修繕（圖2）。直到2008 年，在“5·12”大地震中，磚塔出現(xiàn)墻體破裂，甘肅省文物局撥款對該塔進(jìn)行修復(fù)。2013 年，白塔被國務(wù)院納入第七批全國文物保護(hù)單位。

2.3 郇家村白塔建造形制

此次研究的白塔類型是“多層疊澀檐支撐平座、斗拱閣樓式磚造空心塔”。塔高（含塔基）在25 ～30 米之間，由塔基、塔身、塔剎三部分組成，塔身主要采用唐宋時期使用最為廣泛的磚石材料建造，而塔的造型則延續(xù)了兩漢南北朝時期的木塔造型，形成郇家村磚塔獨(dú)特的仿木磚石結(jié)構(gòu)。

塔基為石條砌出的等邊八邊形，塔座高出地面30 厘米，為兩層臺階。塔身原為八角十三級，光緒五年（公元1875 年）震后余九級，2008 年汶川地震后再次修繕，現(xiàn)存十一級，第一層高約為7 米，每邊寬2.7 米，無平座勾欄，底擴(kuò)頂收，有仿木斗拱遺存，破損較為嚴(yán)重。塔身南北朝向的墻壁上各嵌有一石碑，刻有“修補(bǔ)塔序”（圖3-1），南面設(shè)有一券門，門高1.46 米，門道深2.3米，券頂為單磚形制，內(nèi)設(shè)八邊形塔內(nèi)室（圖3-2），室頂八邊形藻井（圖3-3）。由下至上出檐深度逐層遞減，密檐輪廓線條充實有力，二層以上的各層均設(shè)平座、勾欄、塔檐等，各層?xùn)|南西北正四面各設(shè)一門二窗，門窗緊閉，窗雕簡潔清晰，菱形窗欞刻工精湛，其他四面均無門而設(shè)萎花窗，每層塔檐每面設(shè)雙抄花拱三朵（圖3-4），檐角設(shè)角梁一根，角梁上鋪兩層磚石，呈陡坡狀，檐掾櫳上又加設(shè)瓦櫳（圖3-5）。

塔頂疊收攢尖，塔剎雖已毀于天災(zāi)，但其反疊砌成的攢尖頂還依稀可見。參考郇家村白塔同時期的第五批國保單位慶陽宋代磚塔——東華池磚塔并與之相比較發(fā)現(xiàn)（圖4），二者同為閣樓式仿木磚塔，塔身磚質(zhì)仿木構(gòu)件與木結(jié)構(gòu)不差半分，塔身造型與各層樣式相似，同為首層最高且向上收緊的八角閣樓磚塔。東華池磚塔塔剎為葫蘆形剎柱，上置寶珠，是印度窣堵坡形態(tài)的演化，也是窣堵坡的微縮版[6]。參考東華池磚塔塔剎，推測郇家村磚塔塔剎應(yīng)與之相似。白塔造型端莊秀麗，雕工玲瓏，結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，整體輪廓豐滿有力，構(gòu)造特征、門窗樣式均可與《營造法式》中相關(guān)內(nèi)容呼應(yīng)，為宋代密檐磚塔的經(jīng)典之作[7]。

3 郇家村白塔景觀環(huán)境特征

3.1 郇家村白塔歷史景觀環(huán)境特征

郇家村白塔位于仇鳩水由北而南流過木皮嶺北麓所形成的開闊山間谷地上[1]，在整個村子的東南側(cè)，聚落以白塔為起點由南向北依次鋪開，堡子山、張大山、硯臺山、尖嘴山、疙瘩山五座大山將整個聚落包在中間，山體均朝向一處，即磚塔所在地點，也正是聚落的風(fēng)水形制的中心，被稱為“五虎嘯日”（圖5），是古代“風(fēng)水學(xué)”思想影響下營建的獨(dú)特村莊景觀遺產(chǎn)。

由于我國早期的塔為佛教建筑，且佛教本身也有降妖除魔的責(zé)任，于是塔常被當(dāng)做風(fēng)水中的鎮(zhèn)物，可鎮(zhèn)一方水土，佑一方百姓[8]。風(fēng)水塔的出現(xiàn)是佛教文化與中國傳統(tǒng)儒家文化的融合，郇家村白塔的建造體現(xiàn)了當(dāng)?shù)厝藢︼L(fēng)水觀念落實的追求，但同時，其原始的宗教意味也隨之淡去，郇家村白塔所帶來的歷史環(huán)境逐漸由神圣宗教轉(zhuǎn)為日常民俗，世俗意味逐漸成為文化表達(dá)的主體。

3.2 郇家村白塔景觀環(huán)境演進(jìn)趨勢

郇家村四面環(huán)山，白塔所在的位置更是在眾山環(huán)抱之間的河谷丘陵地帶上，聚落原本圍繞在白塔周圍，近年來隨著人口的增加和村落擴(kuò)張，原本圍塔而建的村莊逐漸向聚落北部緩坡擴(kuò)張，以白塔為中心，由于原來的山脊輪廓線被隔斷，白塔的選址與環(huán)境特征也自然地被削弱。

在宋代迄今的上千年時間里，郇家村白塔的歷史景觀風(fēng)貌被極大地改變，白塔周邊建筑風(fēng)貌也在不斷演進(jìn)，郇家村聚落形態(tài)也沿山體向兩端延伸，原本處于風(fēng)水形制中心的郇家村風(fēng)水塔逐漸融于聚落之中，風(fēng)水塔主體地位下降，使原本天人合一的中國傳統(tǒng)建筑景觀思想逐漸被減弱，導(dǎo)致聚落傳統(tǒng)空間格局發(fā)生不可逆的變化。而用以改善當(dāng)?shù)仫L(fēng)水的作用和象征意義逐漸削弱，傳統(tǒng)文化的傳承路徑逐漸出現(xiàn)斷裂，村民的傳統(tǒng)建筑需求不復(fù)存在，于是傳統(tǒng)建筑技術(shù)與形式進(jìn)一步與歷史剝離。任由村莊發(fā)展逐步偏離傳統(tǒng)聚落原生的歷史生長軌跡，在人的思想需求與現(xiàn)實物質(zhì)環(huán)境二者彼此影響、相互作用下，郇家村傳統(tǒng)聚落必然會走向傳統(tǒng)文化不復(fù)存在的未來。

結(jié)語

我國部分地方宋塔依然完好地保留了唐塔“平磚疊澀出檐，爾后反疊澀收檐”的基本風(fēng)貌，以及部分宋塔仍較完整地傳承了唐塔方形的中空式塔體，并在塔面描繪直棱窗等建筑特征[9]。但完整的宋代密檐磚塔遺存并不多見，郇家村風(fēng)水塔的建筑形式和建設(shè)技法在中國古代文化中占有一席之地，具有重要的工程技藝價值和文化藝術(shù)價值，是古代景觀風(fēng)景理論和佛教文化的直接體現(xiàn)。從目前世界歷史文化遺產(chǎn)保護(hù)的經(jīng)驗來看，文物保護(hù)對象已經(jīng)不僅僅是針對文物本身，而是將保護(hù)范圍擴(kuò)大到它的周邊環(huán)境，并延伸至環(huán)境中的各項組成元素，對郇家村風(fēng)水塔的獨(dú)立的博物館式保護(hù)已經(jīng)不足以滿足其本身所包含的歷史文物價值。于郇家村白塔而言，要形成以白塔為中心“五虎嘯日”的自然山體地形地貌與白塔共同組成具有傳統(tǒng)山地聚落特色的風(fēng)水塔景觀。實現(xiàn)從保護(hù)郇家村風(fēng)水塔到保護(hù)周邊生態(tài)自然環(huán)境，從郇家村聚落環(huán)境景觀保護(hù)到沿線聚落景觀保護(hù)的整體景觀環(huán)境保護(hù)機(jī)制，確保隴蜀古道嘉陵道沿線上“山環(huán)水繞，塔興人旺”的傳統(tǒng)聚落景觀得以保護(hù)，延續(xù)隴蜀古道沿線傳統(tǒng)聚落文化傳承的連貫性。

對郇家村風(fēng)水塔的分析研究是保護(hù)、開發(fā)和利用這一寶貴資源的需要，這不僅是為了了解隴蜀古道沿線聚落文化中佛教文化的沉淀和地方風(fēng)水觀，更是由點及面地恢復(fù)這一地區(qū)良好的景觀風(fēng)貌特征，對提升周圍環(huán)境品質(zhì)，傳承保護(hù)郇家村傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的精華部分，保護(hù)線性文化遺產(chǎn)文脈，使整個隴蜀古道沿線地區(qū)文化更完整獨(dú)特具有重要意義。