趙 宇 劉 瑜(東華大學(xué) 服裝與藝術(shù)設(shè)計學(xué)院,上海 200052)
《竹林大士出山圖》(后文簡稱《出山圖》,圖1所示)現(xiàn)藏于遼寧省博物館,畫體為紙本長卷,水墨白描。此圖的主題描繪了竹林大士(安南陳仁宗陳昑)修成后,從武林洞出游鄰國占城,陳英宗(1293-1314在位)攜臣迎接的情景。圖中繪制了各階層人物共計八十二人,充分展現(xiàn)安南陳朝時期儀仗的恢宏場面。安南即指今越南,這一稱呼在《清史稿》中被給予明確說明:“越南先稱安南?!比黄渚唧w的地域范圍,學(xué)界諸家至今仍說法不一,民國時期馮承鈞先生曾依據(jù)彼時的地域稱呼將其所在地解釋為安南北圻及中圻北部,這一說法多被引用,并得到學(xué)界的普遍共識。觀畫中人物,服飾描畫精細(xì)入微,尤以男子首服“攢花巾”的形式表現(xiàn)最是醒目,這種“以花為飾”的觀念在我國宋代男子首服中同樣多有體現(xiàn),并盛極一時。歷史交往過程中,這一現(xiàn)象的產(chǎn)生是否存在傳播?著眼于國際學(xué)界的相關(guān)研究,越南青年學(xué)者陳光德著《千年衣冠》曾表達(dá)過對中國漢族服飾文化在安南傳播的肯定態(tài)度,也曾有越南學(xué)者在《出山圖》的研究中對英宗和權(quán)臣所著服飾作過簡要描述,然上述成果均未對“攢花”這一裝飾給予明確定論。另需強(qiáng)調(diào),彼時的中國正值蒙元執(zhí)政時期,從男子“以花為飾”的觀念中,世人能夠讀取到陳朝統(tǒng)治階層怎樣的政治理念?思想認(rèn)知里如何看待漢人統(tǒng)治與文化?又如何審視少數(shù)民族政權(quán)?針對相關(guān)話題,學(xué)界尚有涉及,卻主要關(guān)注到我國明清時期。因此,本文依據(jù)圖像中安南男子所戴“攢花巾”為切入點,圍繞上述問題展開相關(guān)探討。
圖1 《竹林大士出山圖》,遼寧省博物館藏,元代,(傳)陳鑒如
所謂“攢花巾”,我國古代的服飾品類中并未存有這種稱呼。然而,據(jù)文獻(xiàn)記載,攢花巾在安南陳朝時期官員的服飾制度中卻多有出現(xiàn),使用范圍頗具規(guī)模,其可能是學(xué)界尚未接觸過的一種全新的首服,抑或同我國古代的某種首服音異而形同。圍繞圖像所繪,結(jié)合文獻(xiàn)中的記述,由“意”望“形”,攢花巾的具體形制逐漸顯現(xiàn)。
縱觀全圖,依據(jù)敘事情節(jié),可將其描繪的內(nèi)容分為兩個部分:“大士出山”和“迎駕”。其中,后段“大士出山”除一人戴小冠、兩人戴“斗笠”外,其他人物均髡發(fā)或無冠飾;前段“迎駕”中的世俗人物共六十一人,司職分工明確并呈錯落式分布,根據(jù)這些人物在圖像中的身位布局、行為舉止、手持物品等細(xì)節(jié)特征,推測包括國王、權(quán)臣、武士、侍從、鹵簿、轎夫、雜役等各階層,人物面部表情甚為閑適,體現(xiàn)出較為濃厚的生活氣息。
“迎駕”中所有世俗人物均佩戴首服,陳英宗戴小冠,其他人物戴巾帽。從正視視角,每位人物所持角度不同,視覺呈現(xiàn)上略有區(qū)別,因此巾帽的結(jié)構(gòu)稍顯差異。部分的頂部和前部均有明顯的折痕,部分的前中部則后移,經(jīng)多次折疊后呈立體狀,然具體折疊的規(guī)制尚不明晰。帽的兩側(cè)均有“翅”,位于陳英宗左右作“叉手拜”禮的權(quán)臣及鹵簿所戴巾帽的兩翅向后卷曲,這種形態(tài)在其余階層人物中均未見;從側(cè)視和后視視角,共繪制十九位人物(側(cè)視十二位、后視七位),巾帽的視覺樣貌被繪制得更為多樣,有在前中后呈折疊狀環(huán)繞包裹的,亦有呈現(xiàn)“翅”向后或居中之形態(tài)的;而出現(xiàn)最多的是一種中間束緊,兩邊呈不規(guī)則褶皺的樣式,猶如盛開的花朵一般,凸顯別樣的風(fēng)姿,這種巾帽樣式完全有別于傳統(tǒng)包巾,應(yīng)為刻意塑造。如表1所示,佩戴這一樣式的人物位于畫卷的不同位置,行為舉止也略有差異,推測人物身份包括鹵簿、轎夫、武士和雜役。其中,鹵簿共計五人,巾的顏色以“黑色”為主,武士和雜役與之相同;轎夫三人,巾均為“白色”。
表1 《竹林大士出山圖》中佩戴“攢花巾”的人物列表
陳朝時期,“攢花巾”多有使用。陳英宗庚子八年(元大德四年,1300),頒布文武官員服飾制度,據(jù)《大越史記全書》中的記載:“冬十月,制武官戴巾衣新樣,文官戴皂丁字巾,從官戴青攢花巾,如舊制。文武官衣袖,自九寸至一尺二寸,八寸以下不許用。文武官不得著襜,從官不得著裳。青攢花巾,有兩金環(huán)貼在兩邊?!庇纱丝芍?,攢花巾多為從官所用,呈青色,兩側(cè)有金環(huán)貼,早于英宗時期便已開始使用。到了陳睿宗甲寅二年(明洪武七年,1374)稱:“定從官,置近侍、祗候六局,以王侯宗室為正掌祗候;內(nèi)八百作侍衛(wèi)人,屬判首掌者并戴盆花巾?!标愴樧诒泳拍辏骱槲涠拍?,1396)再次強(qiáng)調(diào):“七品以下用太古巾,從七品攢花巾?!睆挠⒆谥另樧诘慕倌陼r間,攢花巾在安南陳朝的服飾制度中被幾經(jīng)提及,始終得以延用,究此不難看出,這一時期安南文武官員的巾制變化不大。
想要了解“攢花巾”的具體形制,還要看古人對“攢花”的解釋?!皵€花”一詞,自唐代以降的詩詞歌賦中多有描寫,含義卻大為不同。唐代盧綸曾寫道:“屯田布錦周千里,牧馬攢花溢萬群?!保ā端宛T從叔辭豐州幕歸嵩陽舊居》)這里的“攢花”用來形容馬群的顏色紛雜;喬彝“躡紅云而噴玉,沾赤汗以攢花”(《渥洼馬賦》)表達(dá)的也正是此意?!皵€花”還可用來指代簇?fù)淼幕ǘ洌醪安既~攢花,妙同天繪”(《九成宮東臺山池賦并序》)這一用意在宋代被廣泛使用,北宋陳彭年、丘雍作《廣韻》就曾對“攢”進(jìn)行過解釋,其言:“攢,聚也?!比缥奶煜樵凇段纳较壬せ乩柚h李司理》中作“小需鞠草,即看攢花”、趙師俠“笳鼓旌旗改色,弓刀鎧甲增明。攢花簇隊馬蹄輕。稟聽元戎號令”(《西江月》)、劉過“絳蠟攢花夜氣橫,樽前更著許風(fēng)情”(《聽阮》)、釋原妙“攢花簇錦絕纖塵,一度拈來一度新”(《頌古三十一首》)。到了明代,攢花的使用同樣遍及甚廣,陳子升《中洲草堂遺集》序言:“有時天然頹放,有時簇錦攢花?!蔽膶W(xué)作品中也有關(guān)于“攢花”的描述,《紅樓夢》中,薛寶釵曾作《畫菊》:“詩馀戲筆不知狂,豈是丹青費(fèi)較量。聚葉潑成千點墨,攢花染出幾痕霜?!边@里的“攢花霜”指代菊花瓣,表示眾多花瓣聚合在一起,是畫菊常用的話;書中還記有:“頭上戴著束發(fā)嵌寶紫金冠,齊眉勒著二龍搶珠金抹額,穿一件二色金百蝶穿花大紅箭袖,束著五彩絲攢花結(jié)長穗宮絳。”然而到了清代,“攢花”再出新意,清代詞人李聲振曾有云:“青泉萬選雉朝飛,閑蹴鸞靴趁短衣。忘卻玉弓相笑倦,攢花日夕未曾歸”(《百戲竹枝詞·踢毽子》),并在“踢毽兒序”言:“縛雉毛錢眼上,數(shù)人更踢翻之,名曰‘?dāng)€花’,幼女之戲也?!保ā栋賾蛑裰υ~》)這里的“攢花”指毽子。
誠如圖像所繪,并結(jié)合相關(guān)文獻(xiàn)記載、文學(xué)解釋,可以推斷畫中人物所佩戴的外在形態(tài)類似花朵狀的巾帽為攢花巾,其佩戴人群多為中下階層從官,圖像所繪應(yīng)符合史實。然“以花為飾”的裝飾觀在我國宋代男子的首服中同樣甚為流行,且始用亦要早于圖像中所描繪的歷史階段,這種審美認(rèn)知是否經(jīng)歷了向外傳播?
宋人愛花,可謂至極,繁縟的花事活動被廣泛地應(yīng)用于日常生活。宋代歷任皇帝均喜愛賞花,尤以真宗獨(dú)愛海棠為范,宋真宗將其栽種于宮苑,沈立《海棠記》序言中曾道:“嘗聞?wù)孀诨实塾坪笤冯s花十題,以海棠為首章,賜近臣唱和,則知海棠足與牡丹抗衡而獨(dú)步于西州矣?!辟p花也作為宋代文人間的風(fēng)雅活動,他們吟詩詠花,抒發(fā)情感,將其作為交際過程中的重要物質(zhì)載體,并以此托物喻志,感悟人生哲理,賦予花木精神內(nèi)涵。北宋哲學(xué)家邵雍對其理解道:“人不善賞花,只愛花之貌;人或善賞花,只愛花之妙。花貌有顏色,顏色人可效;花妙在精神,精神人莫造。”(《善賞花吟》)
宋代花鳥畫成為繪畫主題之一,畫家們善于捕捉花卉的外在形態(tài)并加以描繪,李嵩的《花籃圖》(圖2所示)就是一套完整表現(xiàn)不同季節(jié)花朵盛放的系列,現(xiàn)存于世的有三幅,分別展現(xiàn)春、夏、冬三個不同季節(jié)的花卉樣貌。百姓賞花更是日常生活中的尋常事,孟元老《東京夢華錄》序中便描繪了北宋都市街道布滿花卉的場景,其言:“集四海之珍奇,皆歸市易。會寰區(qū)之異味,悉在庖廚?;ü鉂M路,何限春游?!边@種活動還被納入節(jié)日,吳自牧《夢粱錄·二月望》云:“仲春十五日為花朝節(jié),浙間風(fēng)俗,以為春序正中,百花爭放之時,最堪游賞,都人皆往錢塘門外玉壺、古楊柳、楊府、云洞,錢湖門外慶樂、小湖等園,嘉會門外包家山王保生、張?zhí)镜葓@,玩賞奇花異木。”
圖2 冬季《花籃圖》,臺北故宮博物院藏,南宋,李嵩
賞花還可以與插花并行展開,人們能夠在插花的過程中感受“欣賞”所帶來的心理上的愉悅體驗。南宋佚名所繪《盥手觀花圖》(圖3所示)便呈現(xiàn)了閨閣女子插花后,盥手賞花的情景,這種被設(shè)定為雅事的活動也只能為上層女子所嘗。在宋代,“插花”還是一門專門的職業(yè),甚至宮廷就有負(fù)責(zé)插花的部門。伴隨“程朱理學(xué)”在宋得以深化與發(fā)展,插花開始與理學(xué)相結(jié)合,在花材的選擇上需講求品德,呈現(xiàn)出的作品也應(yīng)契合倫理,這種觀念隨之伴有“理念花”的產(chǎn)生,理學(xué)思想逐漸改變著宋人對審美的理解。
圖3 《盥手觀花圖》,天津市博物館藏,南宋,佚名
“花朵”還可被簪插在發(fā)髻、發(fā)鬢或冠帽上,成為一種服飾裝扮,這在宋代男子中尤為盛行。簪花的習(xí)俗在唐代便已出現(xiàn),然在宋代達(dá)至鼎盛?;实埕⒒?,并賜花、簪花于群臣一定程度上推動男子簪花的興起,其既是賞賜,也是禮制中的一部分。據(jù)《宋史·輿服志》中的記載,在涉及祭祀、賀壽、節(jié)日、宴飲等諸多重大場合中均要簪花,其道:“簪戴。幞頭簪花,謂之簪戴。中興,郊祀、明堂禮畢回鑾,臣僚及扈從并簪花,恭謝日亦如之。大羅花以紅、黃、銀紅三色,欒枝以雜色羅,大絹花以紅、銀紅二色。羅花以賜百官,欒枝,卿監(jiān)以上有之;絹花以賜將校以下。太上兩宮上壽畢,及圣節(jié)、及賜宴、及賜新進(jìn)士聞喜宴,并如之?!痹撚涊d提及了所簪花朵的品類、顏色、材質(zhì)等要依據(jù)官員品級而定;另需強(qiáng)調(diào)的是,這里所描述的各色花卉全部為絲綢所制,也就是假花,“像生花”在宋代極為常見,后逐漸發(fā)展成產(chǎn)業(yè),市面上有專門從事像生花制作的工坊。對于皇帝賜花、簪花的行為,其代表著一種榮譽(yù),也隱含著政治功能,成為君臣間拉近彼此的重要手段;對此,當(dāng)群臣們將這種裝扮引入民間社會之時,必然會引起百姓們的爭相效仿。從文人墨客到市井商販,成年男子將簪花作為彼時的審美趨勢,這種形象在宋代的人物畫中也多有體現(xiàn),從表2(序號1-6)中不難發(fā)現(xiàn),上至耄耋,下至壯年,均將樣態(tài)各異的花朵簪戴在巾帽上,南宋張鎡曾言:“愛花心未已,摘放冠兒里”(《菩薩蠻》),簪花已完全融入宋代男子的日常。
表2 男子簪花圖例
男子簪花同樣展現(xiàn)了宋代獨(dú)特的審美觀念。從視覺上看,簪花只是一種外在的表現(xiàn)形式,然宋人卻賦予其豐富的精神內(nèi)涵,他們對花的理解已然形成一種藝術(shù)化的觀念,特別是在文人群體中,這種觀念展現(xiàn)得尤為明顯。上文提到宋代理學(xué)的發(fā)展帶動了儒學(xué)的復(fù)興,文人對儒家理想化人格極為推崇,并開始將這種人格期待寄托在花卉上,形成一種審美化的理學(xué)表述;因此,花卉開始在審美上被賦予獨(dú)立的人格意義,隨之形成特色鮮明的審美意識,使其成為追求特定審美的創(chuàng)作源泉。在他們看來,花卉是高潔的象征,完全能夠展現(xiàn)自己領(lǐng)異標(biāo)新的脫俗之志,以及有別于他人的傲骨情懷。因此,人們開始采用這種非傳統(tǒng)的方式抒發(fā)情感與抱負(fù),體現(xiàn)在具體行為上便是男子簪花的產(chǎn)生。
回到圖像本身,作為人造物的攢花巾,雖未采用將“花朵”直接簪插在巾帽上,但其樣貌也是為了刻意尋求形似花朵狀的外在形態(tài),以求能夠展現(xiàn)相似的意蘊(yùn)。首服是古人服飾品類中不可或缺的組成,通常具備使用功能或裝飾功能,其在穿著時所承載的意義甚至大于服裝;從視覺上看,攢花巾不僅具備使用功能,而且這種人為塑造的巾帽與宋代男子簪花的形式表征基本一致,男子“以花為飾”的裝飾功能更是顯露無遺,材料的質(zhì)地選擇接近于“像生花”,只是在表現(xiàn)手法上略有差別。
然而,與宋代男子戴花、簪花的習(xí)俗不同,圖像中描繪地佩戴攢花巾的受眾人群均為中下階層從官,而兩側(cè)權(quán)臣的首服上并未出現(xiàn)“花朵”。由此可見,這種“以花為飾”的觀念在陳朝時期并未適配所有人群,似乎排除了宋代文人追求清高氣節(jié)的佩戴初衷,更傾向于一種借鑒宗主國流行裝飾手法的解釋,使首服增添別具一格的審美趣味。然而,追溯安南的思想史與文化史,并結(jié)合陳朝與南宋的交往經(jīng)歷,攢花巾的使用隱喻著更為豐富的含義。
陳朝建立以降始終與南宋展開政治上的往來。陳太宗己丑五年(宋紹定二年,1229)遣使聘于宋,南宋封其為安南國王。此后數(shù)年,陳朝依照貢例曾多次向宋請封、朝貢,雙方間的這種宗藩關(guān)系直至南宋滅亡還在一直延續(xù),此舉實則是在繼承并深化自前黎、李朝時期便已確定的交往策略。據(jù)《宋史·禮志》中的記載:“凡蕃使見辭,同日者,先夏國,次高麗,次交趾,次海外蕃客,次諸蠻?!庇纱丝梢姡畛瘯r期不僅對宋朝貢不斷,而且其使臣的地位同樣備受重視。在此過程中,宋代的制度與文化得以被廣泛應(yīng)用于安南的政治朝綱之中。早在前黎時期的丙午十三年(宋景德三年,1006)便已要求文武僧道的官職制定、朝服均需仿造宋制:“改定文武官制及朝服,一遵于宋。”直至陳朝時這一規(guī)制仍在沿用。
因此,當(dāng)宋代宮廷盛行皇帝賜花、簪花,并引起群臣效仿之時,已借鑒宋代冠服制度多年,并數(shù)次遣使朝貢的安南,完全可以將彼時風(fēng)靡于宋代的流行帶回本國,宮闕上下,市井街巷,這一現(xiàn)象應(yīng)被安南使臣窺探許久。其實在距離安南不遠(yuǎn)的大理國也同樣流行男子簪花,《滇略》中有言:“每春月,必挾妓幸載酒,自玉案三泉遡為九曲流觴,男女列坐,斗草簪花,以花盤髻上為飾。今花中有素馨者,以素興最愛。故后人名之也。”
宋元政權(quán)更迭之際,安南與宋通好便顯得更為明顯。據(jù)《大越史記全書》中記載,陳太宗壬寅十一年(宋淳祐二年,1242)夏,由于元軍占領(lǐng)宋地,以致道路阻塞,太宗命令:“至是命將守御攻略,始得與宋通好?!蔽煳绨四辏ㄋ螌毜v六年,1258)春仍遣使通好于宋。元代建國初,元世祖曾遣使敕諭入觀,被陳圣宗以疾婉拒。陳圣宗丙子四年(元至元十三年,1276)夏:“元世祖平江南,遣合散兒、海牙來,諭以調(diào)民、助兵等六事。帝皆不咱(聽)?!庇捎谶t遲接收不到陳朝積極地回應(yīng),彼時的元代統(tǒng)治者甚至選擇將作為使臣的仁宗從叔陳遺愛定為安南國王,此舉引來陳朝的不滿。在此局面下,蒙元在仁宗執(zhí)政時還曾發(fā)動二次征伐戰(zhàn)爭,這更加深了陳朝視蒙元為蠻夷政權(quán)的心理界定,“殺韃”字樣充斥軍營,這種稱呼隱含著極度的諷刺。雖然自此以后陳朝與蒙元的關(guān)系有所緩和,并實施“同侍二主”的政策,但朝貢于蒙元的行為始終是被動的,曾作為國史編撰者的黎文休也表達(dá)過對蒙元通好政策感到羞恥。直至元英宗登基,陳明宗曾寫詩:“四明相接界,只隔馬牛風(fēng),言語無多別,衣冠不可同,月生蛟室冷,日落鱷潭空,肯限華夷外,齊登壽域中?!保ā对浇纭?,收錄于《全越詩錄》)這種所謂的慶賀,言語中仍充斥對蒙元的鄙夷心理。甚至到陳朝末年,明太祖朱元璋對此曾有詩云:“安南際有陳,風(fēng)俗不元人,衣冠周制度,禮樂宋君臣?!保ㄈ钏]《抑齋遺集》)
陳朝在對外政策上表現(xiàn)出上述傾向其動因是多方面的,從思想文化層面分析,主要受“三教合一”的影響,其中儒學(xué)發(fā)揮著重要的作用。李朝時期,佛教在安南的政治和社會中仍占據(jù)主導(dǎo)地位,陳朝建立伊始亦是如此,然李朝和陳朝的統(tǒng)治者也意識到儒、道對社會發(fā)展的重要性,開始推廣“三教合一”的執(zhí)政理念。
儒學(xué)在李朝時開始興起,并逐漸成為維護(hù)中央集權(quán),鞏固等級制度的工具。李仁宗乙卯四年(宋熙寧八年,1075)首嘗科舉,次年立國子監(jiān)。安南有奉祀孔子及諸先賢的文廟始于李圣宗時,李英宗大定十七年(宋紹興二十六年,1156)也有立孔子廟的記載。陳朝繼承了李朝的遺產(chǎn),陳太宗曾在《禪學(xué)指南》序言中道:“開啟愚昧之法,曉諭生死之理論之捷徑,蓋佛之教。為后世之秤桿,后世之法則,蓋先圣之重則……今朕何不以先圣之任為己任,佛之教誨為己之教誨!”陳朝尊崇儒學(xué)思想最為顯著的特征在于完善科舉制度,據(jù)《大越史記全書》記載,陳太宗丙申五年(宋端平三年,1236)定科舉制,其言:“秋八月,選儒生,中科者入侍,后為定例?!贝撕?,陳仁宗創(chuàng)立“竹林禪派”將“三教合一”思想推至新高度,竹林禪派大力推崇儒學(xué),將儒教和道教思想合為一體。黎文修還以儒家思想為基石編撰了正史典籍《大越史記》。因此,儒家思想所倡導(dǎo)的“忠義觀”和“夷狄觀”在宋元易代之際發(fā)揮著重要的作用,這種“華夷秩序觀”導(dǎo)致陳朝統(tǒng)治者將政治傾向趨于宋。由此不難看出,雖然儒家思想在陳朝建立之初并未占據(jù)主導(dǎo),但隨著陳朝統(tǒng)治階層對其極為重視,特別是在此思想引導(dǎo)下“宣科納士”的實施與完善,讓儒學(xué)在彼時的安南得以進(jìn)一步發(fā)展。黃心川先生曾指出:“儒家思想在越南雖不像其在中國那樣處于統(tǒng)治地位,但它的影響仍然深厚?!?/p>
“出山圖”中男子所戴攢花巾是在這一背景下形成的一種具有典型安南陳朝時期特色的巾帽。對于它的使用,一方面,圖像中的呈現(xiàn)并未完全趨向宋代男子簪花、戴花那樣更為直接的裝飾行為,且使用人群也相對局限。攢花巾在文化的呈現(xiàn)上相對“含蓄”,正如《論語·雍也》道:“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史,文質(zhì)彬彬,然后君子”。這可能體現(xiàn)了彼時安南社會中男子所追求的審美意趣,竹林禪派將儒學(xué)中的修身轉(zhuǎn)化為一種已然融入生活的審美方式,攢花巾只是一種不完全的表達(dá),這種裝扮背后所折射出的是儒學(xué)思想正逐漸開始影響陳朝的政治制度與社會秩序,以致在陳朝末期逐漸取代佛教成為安南的主導(dǎo)思想。另一方面,同樣受制于儒學(xué)思想的影響,在宋元政權(quán)更迭之際,陳朝主動選擇通好于宋,“以花為飾”的裝飾觀便是最好的心理暗示與文化表達(dá)。
歷史上,安南的統(tǒng)治階層在面對中國少數(shù)民族政權(quán)統(tǒng)治時,內(nèi)心幾乎始終視漢族文化為正統(tǒng),對其秉持消極的外交政策,即便本國經(jīng)歷了政權(quán)的更迭也未曾改變。對此,蒙元也曾給予過積極回應(yīng),元世祖忽必烈于中統(tǒng)元年(1260)招諭道:“凡衣冠典禮風(fēng)俗,一依本國舊制。已戒邊將不得擅興兵甲,侵略疆場,亂爾人民。卿國官僚士庶,各宜安治如故。”在滿清執(zhí)政時期的中國,安南使臣仍堅持穿著明制常服前往朝貢,足見其視自身同漢族一脈相承,亦視滿清為蠻夷政權(quán)的心理界定。
綜上,根據(jù)《竹林大士出山圖》中的描繪,并結(jié)合相關(guān)文獻(xiàn)記載、文學(xué)解釋,可確定圖中呈現(xiàn)類似“花朵”樣態(tài)的巾帽為攢花巾,其是盛行于13-14世紀(jì)安南日常生活中的一種世俗男子巾帽,使用范圍幾乎貫穿整個陳朝時期,主要的佩戴人群為中下階層從官。這種刻意形塑的裝飾極大程度上借鑒了宋代漢族男子“以花為飾”的形式表征。然而,攢花巾的始用并不能完全說明其使用初衷與宋代理學(xué)文人的孤風(fēng)傲骨相一致,主要原因在于:首先,為了追求宗主國流行的社會風(fēng)俗;其次,尊卑觀、科舉制等儒學(xué)思想、制度開始受到統(tǒng)治階層的重視,使其成為完善封建統(tǒng)治的工具。與此同時,百姓的精神生活同樣受到影響,看似被“簡單化”的攢花巾,展現(xiàn)出的是彼時安南社會在思想深知里對宋制漢族文化的認(rèn)同,并暗示儒學(xué)終將成為主導(dǎo)思想的趨勢;再次,外交策略上,陳朝的統(tǒng)治階層內(nèi)心深處始終抱有“投宋棄元”的心理,攢花巾的使用便是最好的體現(xiàn)。