皖域大禹文化中民俗媒介的傳承研究

薛 晴 余 慶

神禹之功，立國(guó)始祖，青史留名。其克勤克儉、民為邦本是中華民族精神的源點(diǎn)和象征。安徽地區(qū)“禹風(fēng)厚德”，譚其驤(1974)在《中國(guó)歷史地理圖集》中重新審視巴渝說(shuō)、浙江會(huì)稽說(shuō)、宣州當(dāng)涂說(shuō)、懷遠(yuǎn)說(shuō)，確定蚌埠懷遠(yuǎn)為古涂山氏國(guó)屬地，西南郊禹會(huì)村“禹墟”為《左傳》中禹會(huì)諸侯之地。蚌埠懷遠(yuǎn)涂山為淮河古文明中心，有禹會(huì)諸侯的“禹墟遺址”和禹娶涂山氏遺址“大禹故居”，為大禹治水、涂山生啟、禹會(huì)諸侯、九州一統(tǒng)所屬地。大禹可視形象、精神文化萌生獨(dú)樹(shù)一幟的地域文化，進(jìn)而誕生富有地域特色的藝術(shù)。最具代表性當(dāng)屬農(nóng)歷三月二十八的云集涂山、簡(jiǎn)編鼓詞、隨鑼起舞、祝其福壽的涂山禹王廟會(huì)。其集民間藝術(shù)、宗教信仰、文化傳承于一體，延續(xù)千年。在祭祀文化中逐步誕生花鼓燈、端公腔、泗州戲、淮河琴書(shū)、衛(wèi)調(diào)花鼓等戲曲傳播媒介[1]。以姻聯(lián)線索反映了夏夷兩大氏族集團(tuán)的融合，內(nèi)容涵蓋大禹治水、雙植銀杏、啟母化石、圣珠化泉。皖域地區(qū)“劈山導(dǎo)淮”“大禹斬防風(fēng)”“禹鎖無(wú)支祁”為典籍記載殘漏研究的補(bǔ)充，為大禹神話傳說(shuō)提供傳承史料。形成皖域民俗民間活態(tài)文本資源，例如“大禹頌”展演、“禹王宮”重建、“啟王廟”恢復(fù)，再造文化依托。以民族視角剖析淮河流域特色文化底蘊(yùn)，展現(xiàn)地域多元化的文化內(nèi)涵。

一、皖域大禹文化歷史地標(biāo)重構(gòu)

皖域大禹文化傳承需對(duì)歷史地標(biāo)進(jìn)行重構(gòu)解讀，主要包含：禹王宮、朝禹路和大禹文化廣場(chǎng)。禹王宮初始規(guī)模較小，故稱禹王廟，為祭祀大禹及妻子涂山氏修筑的專祠。1982年，懷遠(yuǎn)縣政府對(duì)禹王宮進(jìn)行修繕。清嘉慶《懷遠(yuǎn)縣志》中記載，禹王廟于明正德、萬(wàn)歷年間進(jìn)行兩次維修擴(kuò)建。正德九年(1514)，前后殿宇，煥然而增新，大門(mén)、垣墻翼然而嚴(yán)整；鐘、鼓二樓巍然而雄峙，并重修禹王廟碑記。一進(jìn)七間，中三間等高為山門(mén)；二進(jìn)為崇德院穿堂，又名拜廳，為休憩品茗之處；三進(jìn)為禹王殿，重塑大禹雕像，皋陶、伯益配祀左右；四進(jìn)為啟母殿；五進(jìn)為玉皇樓，下層為玄武殿，中奉玄武大帝[2]。后于清康熙七年(1668)地震消亡。晚清民國(guó)時(shí)期，因列強(qiáng)入侵，內(nèi)憂外患，繪畫(huà)題詩(shī)、石刻楹聯(lián)遍遭毀壞，樓閣殿宇倒塌過(guò)半。建國(guó)初，于1953年和1956年進(jìn)行兩次修整，按中、東、西三條軸線，形成“五進(jìn)、十殿、九院”布局，建設(shè)殿堂40余間，漢風(fēng)唐韻，大氣磅礴。

涂山之中朝禹路，據(jù)唐朝袁思邈《天下名勝志》記載，漢高祖十二年(前195)，劉邦路經(jīng)涂山大禹遺跡，為永懷大禹治水之功德，于涂山之巔建造大禹廟，朝禹覽勝者依山路小道接踵而至，后被譽(yù)為“朝禹路”。清嘉慶《懷遠(yuǎn)縣志·祠祭志》載:“南渡后,(宋)寧宗慶元初(1195),州守劉仲光刻石碣曰:‘有夏皇祖之廟(涂山禹王廟),明定祀典,有司以六月六日致祭。[3]”自宋慶元初年(1195)起至元明清歷代皆予禹王廟祭祀。當(dāng)日，衙役鳴鑼，士卒高舉宮燈彩旗，文武士官列隊(duì)登之。歇馬亭向上，山勢(shì)陡峻，道路崎嶇，至此可作歇息之處。懸崖處有漢白玉護(hù)欄觀景臺(tái)，北側(cè)大禹浮雕墻，再現(xiàn)了大禹涂山聯(lián)姻、過(guò)家不入、劈山導(dǎo)淮、擊殺水怪、諸侯朝會(huì)的宏觀景象。20世紀(jì)80年代，朝禹路受風(fēng)雨侵襲坍塌毀壞。1995年，香港道教聯(lián)合會(huì)主席侯寶垣獲悉登涂山覽勝者朝發(fā)暮至，對(duì)朝禹路捐款整修。重新修筑的朝禹路分為兩部分：上段以歇馬亭為起點(diǎn)，禹王宮為終點(diǎn)，長(zhǎng)918米、寬2.4米，由300米石道坡和1300級(jí)石梯構(gòu)成；下段從東海大道入口處至涂山歇馬亭，長(zhǎng)2260米，寬6米。

大禹文化廣場(chǎng)坐落于蚌埠市席家溝河段東側(cè)，該園主景浮雕刻畫(huà)“禹會(huì)諸侯”“大禹斬防風(fēng)”“三過(guò)家門(mén)而不入”“娶涂生啟”四大內(nèi)容。 廣場(chǎng)南側(cè)為對(duì)稱半圓長(zhǎng)廊，通過(guò)石刻展示啟母石、臥仙石、圣泉、臺(tái)桑四部大禹藝術(shù)地理景觀。廣場(chǎng)西側(cè)圈堤沿岸建親水平臺(tái)和重檐六角亭。游園南端種植密林，鋪設(shè)林間小路供民眾乘涼戲水，感受深厚歷史。其是蚌埠文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重要地標(biāo)之一，為大禹文化傳承發(fā)展引導(dǎo)蓄力。

禹王宮、朝禹路、大禹文化廣場(chǎng)三大景觀的重構(gòu)，旨在建構(gòu)完整大禹史料的景觀敘事框架。為此，2015年，蚌埠市建立國(guó)家級(jí)文化產(chǎn)業(yè)示范園區(qū)——蚌埠大禹文化產(chǎn)業(yè)園，以大禹文化符號(hào)的母題元素，打造地域文化旅游IP，實(shí)現(xiàn)大禹文化多元化發(fā)展。

二、皖域大禹文化的慶典儀式與藝術(shù)重構(gòu)

慶典是一種社會(huì)活動(dòng)的藝術(shù)儀式表達(dá)。初期為單純的祭祀，后演變成廟會(huì)。在《竹書(shū)紀(jì)年·周記》中就留有“穆王三十九年(前938)，王會(huì)諸侯于涂山”的涂山祭記載。秦漢后，祭祀人群由貴族擴(kuò)展至民眾，其內(nèi)容從祭祀大禹到祭祀天地神靈、風(fēng)雨雷電等。西漢時(shí)期，劉邦贊神禹建禹王宮，廟會(huì)逐漸發(fā)展成“水土平治，萬(wàn)物生長(zhǎng)”的涂山禹王廟會(huì)。唐宋時(shí)期，廟會(huì)規(guī)模宏大，蘇軾《上巳日與二子迨、過(guò)游涂山荊山記所見(jiàn)》便記載涂山禹王廟民眾祭祀情景。清嘉慶《懷遠(yuǎn)縣志》也對(duì)其進(jìn)行佐證。唐宋至今以來(lái)，每年農(nóng)歷六月初六均為吏紳民眾祭祀大禹的廟會(huì)，后又增農(nóng)歷“三月二十八日朝禹廟會(huì)”與農(nóng)歷“九月九日登高小廟會(huì)”廟會(huì)。途經(jīng)淮瀆宮、三官?gòu)R、東岳廟、靈官殿、安國(guó)石、臺(tái)桑石、朝禹路、啟母石，內(nèi)容匯集歌舞戲曲、大鼓琴書(shū)、雜技魔術(shù)，甚有“抱泥娃”民俗，以祭奉求生貴子。2012年后，蚌埠當(dāng)?shù)卣粩嗤瞥绫就廖幕?，?chuàng)新廟會(huì)儀式，舉辦治水劃旱船、大禹頌展演與大禹文化進(jìn)校園、進(jìn)社區(qū)、進(jìn)企業(yè)、進(jìn)軍營(yíng)、進(jìn)鄉(xiāng)村系列活動(dòng)，營(yíng)造傳播弘揚(yáng)大禹文化輿論環(huán)境，在社會(huì)各階層形成廣泛關(guān)注?？v觀往今，新舊慶典儀式的交迭與再現(xiàn)，穩(wěn)固了個(gè)人和群體的地域認(rèn)同，凸顯大禹文化內(nèi)生力量。

藝術(shù)重構(gòu)方面則聚焦于地方文學(xué)與花鼓燈戲劇，主要功能為重構(gòu)人性。皖域地區(qū)民間口述史已傳承數(shù)千年，注重口傳人 、口傳物的史料記錄與保存，將大禹民間傳說(shuō)、事跡、歌舞、諺語(yǔ)等編纂創(chuàng)作出文學(xué)作品。如《大禹文化傳說(shuō)》中 “禹鎖無(wú)支祁”“大禹斬防風(fēng)”“啟母化石”“臺(tái)桑石”“白狐洞”“白乳泉”傳說(shuō)；《蚌埠民間故事集》中“禹娶涂山”“禹會(huì)諸侯”事跡，以及淮河流域的“大禹開(kāi)鑿荊山峽”“九尾狐涂山迎禹”“啟母望夫化為石”“泥媽娘娘補(bǔ)蒼天”“大禹借斧劈龍門(mén)”故事，被世人薪火相傳。

以懷遠(yuǎn)縣、鳳臺(tái)縣、潁上縣為主要區(qū)域流布的花鼓燈戲劇，最早始于夏，最晚源于宋[4]。含“大花場(chǎng)”“小花場(chǎng)”“文場(chǎng)”三大表演程式，以舞蹈、燈歌、鑼鼓為表達(dá)方式，飽含濃郁鄉(xiāng)土氣息，素有“東方芭蕾”之美譽(yù)?；ü臒魳?lè)舞《大夏》為慶賀大禹治水的勝利而誕生，與涂山“禹會(huì)諸侯，執(zhí)玉帛者萬(wàn)國(guó)”如出一轍，彰顯大禹精神萬(wàn)民所向，也為夏朝向四方諸侯展現(xiàn)九州文明提供了藝術(shù)媒介。其中，“華蓋”是花鼓燈表演中的獨(dú)有道具，為帝王出行所用，佐證花鼓燈藝術(shù)源于大禹時(shí)期，展現(xiàn)與民同樂(lè)的親民屬性。歷經(jīng)元明清與民國(guó)時(shí)期，花鼓燈不斷傳承發(fā)展，以懷遠(yuǎn)、淮南、潁上為中心輻射淮河流域，包容催生花鼓燈程式的“云泥之別性”。流派學(xué)以“鳳懷兩派”為主，鳳派聚于鳳臺(tái)縣，注重男女角色傳情和點(diǎn)扇花技巧表述。懷派集中于懷遠(yuǎn)縣，注重舞者姿態(tài)輕盈和鼓點(diǎn)瞬息萬(wàn)變。兩者都以大禹遺跡為背景，謳歌中華文化之大成。

三、皖域大禹符號(hào)的城市景觀表達(dá)

“禹會(huì)諸侯地，淮上明珠城”的蚌埠市地處淮河南岸，留存大禹遺跡傳說(shuō)盈千累萬(wàn)，其大禹母題的城市景觀主要有四處：懷遠(yuǎn)大禹文化公園、張公山公園、大禹文化廣場(chǎng)、淮河文化廣場(chǎng)。大禹符號(hào)在城市景觀建設(shè)中的表達(dá)，承載文化信息功能，彰顯“珠城”氣質(zhì)風(fēng)貌。

其中，淮河文化廣場(chǎng)的禹跡浮雕、景觀柱石刻，展現(xiàn)大禹頌歌、華夏符號(hào)和大禹治水；大禹文化廣場(chǎng)的大禹圓雕、浮雕，展現(xiàn)禹會(huì)諸侯、大禹斬防風(fēng)。

筆者通過(guò)實(shí)地田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，以大禹為母題的四處城市景觀存在共性問(wèn)題，首先是大禹文化涵蓋的內(nèi)核層級(jí)廣泛且富有深度，但在實(shí)際的景觀應(yīng)用中比較雷同，一些富有深刻寓意的文化符號(hào)資源被忽略，內(nèi)容略顯單薄，難以表現(xiàn)禹文化所飽含的精神內(nèi)涵。其次，場(chǎng)所藝術(shù)表現(xiàn)形式有所欠缺，大多以浮雕、圓雕、浮雕墻體等占地面積較大的人物雕塑為表現(xiàn)形式，重表現(xiàn)輕細(xì)節(jié)，缺乏精致細(xì)膩的景觀建筑。最后，廣場(chǎng)禹文化氛圍感不夠濃重，偌大一個(gè)廣場(chǎng)大禹文化符號(hào)寥寥無(wú)幾，所建地段稍顯偏僻且所建景觀缺乏解讀注釋，人們?cè)谟^賞時(shí)缺乏代入感，如張公山公園，僅一個(gè)禹字矗立在那兒，既沒(méi)有史實(shí)介紹，也沒(méi)有闡述設(shè)計(jì)寓意，使人難以理解其內(nèi)涵及意義，參與和互動(dòng)感較弱，從而影響參與者沉浸式融入此氛圍中。

表1 大禹文化符號(hào)的精神內(nèi)涵

大禹作為民族圖騰IP,其歷史典故在城市景觀表達(dá)中具有重要應(yīng)用價(jià)值，整合多媒體傳播途徑，加速文化傳播過(guò)程。當(dāng)前，蚌埠市通過(guò)打造如張公湖、龍子湖、雙墩遺址三大核心，集聚蚌埠大禹產(chǎn)業(yè)示范園“硬件景觀”；并充分挖掘禹王廟及涂山廟會(huì)“軟件內(nèi)涵”，開(kāi)發(fā)大禹文化節(jié)、大禹祭典；運(yùn)用新態(tài)藝術(shù)媒介：文學(xué)舞蹈+書(shū)法繪畫(huà)+戲劇歌舞+電影動(dòng)畫(huà)，例如藝術(shù)舞劇《大禹》、動(dòng)畫(huà)影像《大禹治水》、網(wǎng)絡(luò)連環(huán)畫(huà)《大禹鎖水怪》等傳播案例，結(jié)合VR、AI與CG特效，以點(diǎn)帶面，推動(dòng)“地方”與“大禹”認(rèn)同感建構(gòu)，提升大禹形象的文化品質(zhì)與城市品牌，構(gòu)建城市文旅產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)，將大禹文化符號(hào)融入到城市旅游生態(tài)示范區(qū)來(lái)拓展城市發(fā)展空間，最終形成多元文化協(xié)調(diào)并存的城市文化景觀新格局。

四、結(jié)語(yǔ)

大禹是中華民族精神象征，他開(kāi)創(chuàng)華夏文明，實(shí)現(xiàn)九州一統(tǒng)，歷經(jīng)四千多年文明洗禮，其精神深深融入到民族內(nèi)核。大禹文化相較于安徽地區(qū)的皖江文化、徽州文化，在時(shí)間與空間層級(jí)都是極度宏觀的。作為民族圖騰IP,本文立足于皖域地區(qū)民間民俗媒介為載體，梳理皖域地區(qū)與大禹歷史地標(biāo)重構(gòu)+儀式慶典+城市景觀表達(dá)相關(guān)的文獻(xiàn)資料，占領(lǐng)大禹地域IP核心高地，打造安徽地區(qū)本土文化品牌。有關(guān)傳承和保護(hù)大禹文化所進(jìn)行的民俗活動(dòng)，旨在增強(qiáng)民族聚合力，對(duì)展現(xiàn)區(qū)域多元化民俗意識(shí)形態(tài)具有極強(qiáng)的文化價(jià)值和歷史意義。