南宋初期陳元光敕封探究

吳宇軒

（閩南師范大學閩南文化研究院，福建漳州 363000）

陳元光為唐初將領，生前有平亂建漳之功，死后成神，朝廷屢有敕封。[1]在北宋，累封為“忠應公”，并賜“威惠”廟額，[2]南宋初年又得到多次敕封，累封為“靈著順應昭烈廣濟王”。[3]陳元光作為福建地區(qū)目前仍有較大影響的民間信仰神靈，其歷史發(fā)展演變引起了較多學者的關注。目前學界對于宋代陳元光信仰的研究主要集中在其“由人而神”的發(fā)展演變[4]，對于朝廷對其敕封所反映的國家與地方關系關注不足。本文擬從南宋初年陳元光受封的歷史背景著手，總結其特點，分析其在南宋初期頻繁獲得敕封的原因，藉此加深神靈敕封在南宋初期國家治理中所發(fā)揮作用的認知。

一、南宋初年陳元光受封的歷史背景

雖然陳元光對漳州乃至福建的開發(fā)具有重要貢獻，但其在唐代并非朝廷中的顯赫人物，新舊《唐書》及《資治通鑒》均無其傳，漳州在南宋也非鼎盛之郡，為何陳元光能在南宋初期得到多次敕封？這首先得考察其于南宋初期頻繁受封的歷史背景，主要從以下三個方面展開。

第一，南宋初期，朝廷面臨嚴重的治理困境。首先是來自北方金國的威脅。如日本學者寺地遵曾指出，“結束與宋金之間的戰(zhàn)爭狀態(tài)，并建立安定的相互關系”是南宋建立后的五大政治課題中最為重要的課題之一。[5]一方面，宋高宗自即位起，其法統(tǒng)就面臨著威脅。建炎三年（1129）三月發(fā)生的苗劉兵變使得高宗一度被迫退位。[6]金國還扶持偽齊政權，對南宋招降納叛。高宗在建炎三年逃難時喪失了生育能力，其唯一的兒子趙敷也在同年受驚嚇而死，[7]因此后繼無嗣也極大地威脅著高宗的法統(tǒng)。另一方面，自建炎元年（1127）至紹興三十二年（1162）高宗退位，金兵曾三次大規(guī)模南下。金兵的南下造成了巨大的破壞，時人稱：“大河之南,連亙數(shù)十州之地,城覆民屠,不可勝計?！盵8]此外，南宋內(nèi)部的連續(xù)叛亂問題。由于金軍南下對各地造成的破壞以及軍費膨脹所導致的沉重賦稅，南宋初期的內(nèi)部叛亂頻繁。自建炎元年至紹興三十二（1162）年，全國共發(fā)生了叛亂95起，平均每年2.5起。[9]南宋初期面臨的國家治理困境，使得宋廷加強地方治理的需求尤為迫切。

第二，南宋初期福建動亂不斷。建炎南渡極大地改變了長江以南地區(qū)的地緣政治格局。對于福建來說，由于從東南邊陲成為“國家近里”，其在宋王朝內(nèi)的地位有了很大提升。作為南宋都城的大后方，福建的茶鹽市舶之利成為南宋朝廷重要的稅收來源；從交通上來說，福建靠海且連接兩浙、廣東，是交通要道。建炎四年（1130）高宗逃亡海上時曾“奉安祖宗神御于福州”，[10]可見福建在宋朝統(tǒng)治者眼中的重要性。然而，南宋初期福建卻動蕩不安。南宋初期處在和北方金國的戰(zhàn)爭中，由于財政支出膨脹、社會經(jīng)濟遭到嚴重破壞而財政運轉體系不流暢等因素，中央財政面臨著較大的困難。[11]因此盡管福建的安穩(wěn)關乎南宋的生死存亡，但是宋廷對于福建民眾的剝削卻愈加沉重，正如莊綽所言“四川自供給軍，淮南江湖荒殘盜賊。朝廷所仰，唯二浙、閩、廣、江南，才平時五分之一，兵費反逾前日。”[12]楊時在福建任官時也稱：“本路歲額，上供銀二十余萬兩。上供錢物與官兵俸給，皆資于鹽息；兩年盜賊四起，軍需百倍，取于民已多。上四州殘破特甚，亦不免科敷，每一錢產(chǎn)，科借三文”，[13]可見福建民眾的負擔之重。剝削的加重極大的激化了地方社會的矛盾，使得福建尤其是閩、粵、贛交界處的汀、漳二州成為南宋動亂最頻繁的區(qū)域之一。在高宗時期的95 起叛亂中，與福建直接相關的叛亂就占了22 起，與汀、漳二州直接相關的則有7起。[14]葉夢得任福建安撫使時曾上奏稱：“自來盜賊竊發(fā)，多在汀、漳，次則南劍、泉四州；上杭、武平、蓮城、漳州龍巖、漳浦五縣……皆是險阻瘴惡之地，其民憑恃險阻，內(nèi)外連結，更相往來，無歲不嘯聚作過。”[15]紹興二年（1128），就有陳颙在汀、循、梅三州發(fā)動叛亂。[16]紹興三年（1129）至紹興五年（1135），有周十隆叛亂。[17]紹興十三年（1143）就有“楊頭陀、劉和、劉小老等賊火不一，于南劍、汀、漳州尤溪、沙縣、清流、寧化、蓮城、漳巖等三州六縣，出沒作過?！盵18]紹興十五年（1145），福建路起又興起了管天下、何白旗等人的叛亂，管天下等人的叛軍勢力龐大，在福建攻劫縣鎮(zhèn)，甚至打敗了前來圍剿的官軍并活捉了鈐轄李貴。[19]何白旗的叛軍在汀、漳、泉三州四處破壞，迫使高宗在紹興十九年（1149）下詔,“汀、漳、泉三州且據(jù)見令，耕種田土紐計頃畝收納二稅，其未耕種田叚，二稅權行倚閣。”[20]紹興二十年（1150）七月，又再次下詔“三州（汀、漳、泉）諸縣，不以己未打量，均稅一切，權行住罷，俟盜賊寧息日，申取朝旨施行?！盵21]正是在這樣的背景下，神靈敕封作為緩和激化社會矛盾的手段被朝廷頻繁使用，筆者統(tǒng)計了《宋會要輯稿》中84 位被敕封的福建神靈，其中就有59 位在高宗執(zhí)政時期得到敕封，其中有36位神靈是在高宗執(zhí)政時期首次獲得敕封。[22]

值得一提的是，南宋初年福建亂事多有畬族先民參與。之所以說畬族先民較多參與南宋初年福建叛亂，是因為其時福建地區(qū)的大型叛亂，如陳颙、周十隆、管天下、何白旗等，主要活動于漳、汀、潮、梅、贛五州毗鄰區(qū)，其中，漳州一帶山區(qū)更是“叛民”的聚集地，故《宋史》有載：“惟漳州之東，去海甚邇，大山深阻，雖有采礬之利，而潮、梅、汀、贛四州之奸民聚焉，其魁杰者號大洞主、小洞主，土著與負販者，皆盜賊也?！盵23]從“大洞主、小洞主”以及“土著”等稱謂來看，他們并非朝廷治下的編戶齊民；就其主要活動區(qū)域來看，正是宋代畬族先民的主要居住地[24]，而這些“盜賊”應包括了其時尚未歸附的畬族先民。

第三，南宋初期神靈敕封制度進一步完善。宋代神靈敕封制度的形成與完善經(jīng)歷了一個較長的過程。早在熙寧七年（1074）宋神宗就下詔：“應天下祠廟祈禱靈驗，未有爵號者，并以名聞，當議特加禮命。內(nèi)雖有爵號，而褒崇未稱者，亦具以聞?！盵25]元豐六年（1083），根據(jù)太常博士王古的建議，宋廷規(guī)定：“無爵號者賜廟額，已賜額者加封爵，初封侯，再封公，次封王，生有爵位者從其本。婦人之神封夫人，再封妃。其封號者初二字，再加四字”的敕封制度。[26]建炎三年（1129），朝廷規(guī)定：“神祠遇有靈應，即先賜額，次封侯，每加二字至八字止；次封公，每加二字至八字止；次封王，每加二字至八字止。神仙即初封真人，每加二字至八字止。婦人之神，即初封夫人，(每加)二字至八字止。”[27]至此，宋代神靈敕封制度基本定型。從《宋會要輯稿》的記載來看，南宋陳元光的敕封嚴格遵循了建炎三年的相關規(guī)定。

神靈敕封的標準也在南宋得到了明確與強化。在北宋，祠神敕封的標準為熙寧七年詔令要求的“祈禱靈驗”，但此時所謂“靈驗”的定義并不是那么清晰。淳熙三年（1176），宋孝宗下詔：“功跡顯著、惠利及民者，非泛常應驗”，[28]明確了“靈驗”應該是對朝廷或民眾有利的事跡。同時南宋也十分注重將主流意識形態(tài)融入神靈敕封的標準中。高宗即位之初，就應知饒州董耘上奏致祭張巡、許遠，“以旌忠烈”[29]。從高宗朝至孝宗朝，朝廷先后敕封了楊邦乂、李彥仙等一批為國死節(jié)的忠臣義士。[30]紹興二十三年（1153）將作監(jiān)主簿孫祖壽說：“圣王之制祭祀，非忠勞于國、功德及民者，不與祀典”[31]，這更加明確了南宋神靈敕封中“于國有靈驗”的實用主義標準。這些規(guī)定說明，在南宋一個地方神靈想要獲得官方敕封，其生平、靈驗事跡就必須服務于宋代的社會治理尤其是地方治理的需要。

二、南宋朝廷敕封陳元光的特點

《宋會要輯稿》對陳元光在宋代的敕封有詳細的記載。宋神宗熙寧八年（1075），封陳元光為忠應侯；宋徽宗政和三年（1113），賜“威惠”廟額；宣和四年（1122），晉其為忠澤公；宋高宗建炎四年（1130），加封“顯佑”，為“忠澤顯佑公”；紹興七年（1137），加封“英烈”，為“英烈忠澤顯佑公”；十二年（1142），加“康庇”，為“英烈忠澤顯佑康庇公”；十六年（1146），晉陳元光為“靈著王”；二十三年（1153），加“順應”，為“靈著順應王”；三十年（1160），加“昭烈”，為“靈著順應昭烈王”；宋孝宗乾道四年（1168），加封“廣濟”，為“靈著順應昭烈廣濟王”。與此同時，對陳元光的家人也多有敕封：建炎四年（1130），在冊封其妻種氏為“恭懿夫人”，紹興二十年（1150）、乾道四年（1168）分別加封“肅雍”“善護”，最終封號為“恭懿肅雍善護夫人”；紹興二十年（1150），其父陳政被封為“胙昌侯”，其母吐萬氏為“厚德夫人”；孝宗乾道四年（1168），分別加封為“胙昌開祐侯”與“厚德流慶夫人”。紹興二十七年（1157），陳元光的兒子陳珦被封為“昭貺侯”，乾道四年（1168）加封為“昭貺通感侯”，其曾孫陳詠封“昭仁侯”，陳謨封“昭義侯”，陳訏封“昭信侯”。[32]

由《宋會要輯稿》的記載來看，南宋朝廷對陳元光的敕封表現(xiàn)出以下三個特點。

首先，南宋初年陳元光的地位十分顯赫。根據(jù)南宋制度，敕封神靈最高的封號為“八字王”，[33]陳元光在南宋初年即封為“靈著順應昭烈廣濟王”，已經(jīng)達到了神靈敕封的最高等級。而筆者統(tǒng)計了《宋會要輯稿》中記載的84 位被敕封的福建神靈，僅歐陽佑（唐時邵武太守）、王延稟（閩王審知之子）與陳元光三人被封為“八字王”[34]，其地位之顯赫由此可見。

其次，陳元光的受封時間集中于南宋初年，且晉升速度快。從數(shù)量上來看，南宋初期對陳元光的敕封共有10 次，約占兩宋敕封總數(shù)的77%。其中，陳元光本人獲得的敕封共有7 次，約占兩宋對其個人敕封總數(shù)的78%。從敕封速度來說，從建炎四年獲贈四字公封號，至乾道四年獲八字王封號，僅僅過了38年。

再次，南宋初期對陳元光的敕封擴展至其家人，初步形成了以陳元光為中心，包含其家人的神靈體系，這在其時的福建并不多見。南宋初期，陳元光的家人開始進入官方的敕封范圍，其妻子種氏、父親陳政、母親吐萬氏以及其子孫先后獲得敕封。相比之下，與陳元光大約同期受封為“八字王”的歐陽佑，僅其父母與長、次子受封；而王延稟，則僅其妻受封。[35]

由此觀之，陳元光無疑是南宋福建最為顯赫的地方神靈之一。

三、南宋初年陳元光頻繁受封的原因

那么，為什么是陳元光而非其他神靈得到朝廷的極大青睞？這就需要從陳元光信仰本身出發(fā)。正如有學者指出的，宋廷敕封神祇的目的在于控制地方社會。[36]宋廷敕封以陳元光為代表的福建神靈，根本目的在于強化對福建地方的治理，進而穩(wěn)定南宋整體的統(tǒng)治秩序。筆者以為，陳元光之所以在南宋初年得到頻繁敕封，主要有以下原因。

第一，陳元光生前功績累累，又特別契合南宋初年朝廷通過加強地方治理以穩(wěn)固政權的迫切需求。南宋的神靈敕封制度，決定了只有對朝廷統(tǒng)治有利的神靈才能成為官方敕封的正神。關于陳元光生前的主要活動及其功績，雖然目前學界尚存有爭議，[37]但有兩點卻基本形成共識。其一，陳元光入閩平亂是確鑿無疑的。不僅漳州志書中有對其“平廣寇開創(chuàng)漳州”[38]的贊頌，宋人文集中也留下左玉鈐衛(wèi)翊府左郎將陳元光平潮州寇的相關記載。[39]值得注意的是，根據(jù)謝重光的研究顯示，陳元光所平定的賊寇或是所謂“蠻獠”實際上是居住于此地的畬族先民。[40]陳元光生前平定閩廣“蠻獠叛亂”之舉，不僅照應了南宋初年的國家治理困境以及福建社會動蕩情況，也對應了其時福建地方叛亂中畬族先民參與的狀況。同時，陳元光在平亂過程中并非一味的軍事鎮(zhèn)壓，而是采取了鎮(zhèn)壓與招撫相結合的策略，其對畬族先民招撫感化，安置流亡，推行文治、禮治，甚至有意識地推行民族和解與團結的政策，[41]這些做法無疑與宋廷在福建平亂的做法不謀而合，不僅對于地方官維護地方秩序具有指導作用，也有利于感召參與叛亂的漢族民眾與畬族先民。其二，雖然各版本的《漳州府志》對陳元光的官職有不同記載，但是其作為唐代將領開創(chuàng)漳州的建邦啟土之功是無可置疑的。朱熹在《漳州守臣提名記》中就載：漳州以下州領軍事，唐垂拱二年（686），左玉鈐衛(wèi)翊府左郎將陳元光奏置[42]，而歷代《漳州府志》也均認同于陳元光開創(chuàng)漳州這一說法。這一出身的神祗，契合宋廷在福建加強治理的需要，對于強調宋廷對福建統(tǒng)治的正統(tǒng)性具有積極的意義。

第二，陳元光死后不斷出現(xiàn)的靈驗神跡及其主題，符合南宋朝廷及福建地方穩(wěn)定的需要?！捌矶\靈驗”是宋代神靈敕封的基本條件，只有神靈出現(xiàn)了對宋廷有利的事跡，才有可能獲得宋廷的敕封。在宋代，陳元光具有許多“于國有靈驗”的事跡。如景祐年間漳浦大旱，縣令陳坦然前往陳元光廟宇祈雨，最終“果大雨，田收皆倍”[43]?！八螒c歷中，有群寇自汀、虔直抵漳浦，民皆逋竄。令呂璹禱于神，俄而空中有金鼓之聲，賊徒斂手就縛者三百七十余人，自言四顧皆神兵，無路以逸”[44]。南宋紹定間汀寇再次侵擾，“居民競奔走，哀告于神。俄而廟有大蜂，千百為群，飛集道路，盜不敢過，邑賴以全?！盵45]除此之外，宋人文集中保存了紹興十二年陳元光獲得“康庇”封號的敕文，其文記載：“惟爾神自唐以來廟食一方，捍患御災，民實賴之，利物之功久而彌著，增崇顯號，以昭威靈，惟神尚克享之?！盵46]可見，兩宋間確實流傳有很多陳元光成神后“捍患御災”的神跡，“御寇”至今仍是開漳圣王陳元光的重要功能之一。值得注意的是，上述兩則傳說中，其所抵御的賊寇均為“汀寇”，這與南宋初年福建動亂的史實有相合之處。因此，陳元光在南宋獲得頻繁敕封的一大原因在于其眾多的靈驗神跡，尤其是其突出的“御寇”職能與相關事跡，而其信仰主要傳播區(qū)域又位于所謂“盜賊巢穴”的漳州，極大的契合了南宋初年福建治亂的主題，符合南宋穩(wěn)定福建地方秩序的需要。

第三，地方士紳對陳元光形象的塑造。宋代陳元光信仰的發(fā)展，離不開漳州地方士紳的推動。他們不僅記錄并向地方官報告陳元光的各項“靈驗”神跡，更重要的，是在王朝的正統(tǒng)話語體系內(nèi)塑造、強調陳元光的光輝形象與鮮明品質，以契合宋王朝在福建地方的教化需要。其中最鮮明的體現(xiàn)在于漳州地方士紳不僅強調陳元光建邦啟土之功，更突出其忠臣義士的屬性。目前筆者知見的史料中，宋代最早評價陳元光事跡的是北宋時期的吳輿。吳輿為漳浦人，后遷居龍溪縣，元豐五年（1082）進士，曾任潮州通判。[47]吳輿在漳州《圖經(jīng)序》中記載：“皇唐垂拱二年十二月九日，左玉鈐衛(wèi)翊府左郎將陳元光平潮州寇，奏置州、縣”；吳輿還在文中稱陳元光“忠貞冠代”。[48]另一對陳元光給予高度評價的是南宋理學家、漳州龍溪縣人陳淳。陳淳在其著作《北溪字義》中云：“如張巡、許遠死于睢陽，立雙節(jié)廟。蘇忠勇公于邕州死節(jié)甚偉，合立廟于邕。今貢侯立祠于本州，亦宜如漳州靈著王以死衛(wèi)邦人而漳人立廟祀之，凡如此忠臣義士之祠皆是正當?！盵49]在《上趙寺丞論淫祀》一文中還評價陳元光信仰說：“惟威惠一廟，為死事捍患于此邦，國朝之所封賜，應禮合制，號曰忠臣義士之祠，邦人之所仰。”[50]陳淳對于陳元光的事跡給予了相當高度的評價，尤其是稱贊其捍衛(wèi)一方，死于國事的忠勇形象，這與宋代尤其是南宋倡導的地方教化思想是一脈相承的。更值得玩味的是，陳淳在評價陳元光時，將其與安史之亂中死節(jié)的忠臣義士張巡、許遠相提并列[51]，進一步體現(xiàn)了其對于陳元光的高度贊賞。除了吳輿與陳淳外，淳祐年間的知漳州章大任在碑文中，評價陳元光為“至于以死勤事，使圣人復生，亦當亦殺身成仁歸之。”[52]章大任雖不是漳州人，但其對陳元光的了解也是來源于漳州地方人士，因此其言論代表其在地方人士影響下所認知的陳元光形象。

綜上，我們可以看到，在宋代，尤其是南宋，以吳輿、陳淳等為代表的漳州地方士紳不遺余力的塑造陳元光“忠臣義士”的形象，以期符合儒家正統(tǒng)思想的話語體系與王朝在地方統(tǒng)治的需要。地方士紳們通過這一方式發(fā)揮了陳元光信仰的思想教化作用，契合了宋廷穩(wěn)定地方的政治需要以及宣揚意識形態(tài)的需要，在這種情況下，陳元光能從眾多祠神中脫穎而出，也就不難理解了。

四、結語

正如韓森及其他學者所指出的，宋代神靈敕封是國家與地方互動的結果，神靈得到敕封，實質上也是國家與地方利益趨于一致的過程。[53]南宋初期朝廷面臨著內(nèi)憂外患，迫切需要來自地方的支持，但已有的政治力量尚無法有效控制地方社會，因此就需要借助信仰的力量，以彌補在地方治理上的不足。在這種背景下，宋廷則通過對地方神靈進行敕封，從而達到加強地方控制的目的。通過敕封陳元光等地方神靈，朝廷將“忠義”等儒家倫理道德以封號的形式賦予神靈，在潛移默化中起到政治教化的作用，從而不斷向民間強調其政權的正統(tǒng)性，其本質是國家權力對地方秩序的構建與控制。事實表明，這一手段的推行也取得一定成效。紹興二十三年（1153）以后，福建路的叛亂，尤其是閩粵贛交界處的叛亂數(shù)量大為減少，而且也很少再出現(xiàn)類似紹興初年至二十年間蔓延全閩的大型叛亂，直至宋末，福建一直是南宋最為穩(wěn)定的后方之一。[54]

注釋：

[1]陳元光為唐初將領，隨父陳政入閩平定“蠻獠嘯亂”，后擔任首任漳州刺史，多有善政，對漳州乃至福建的開發(fā)做出了卓越貢獻。在殉職后亦得到了唐廷的追封。關于唐代追封陳元光的具體稱謂，各版府志記載不盡相同。明正德《漳州府志》記載其為“韜衛(wèi)大將軍”，明萬歷《漳州府志》記載為“豹韜衛(wèi)鎮(zhèn)軍大將軍，兼光祿大夫，中書左丞”，清康熙《漳州府志》與光緒《漳州府志》均記載為“豹韜衛(wèi)鎮(zhèn)軍大將軍”。

[2]（清）徐松：《宋會要輯稿》禮二〇《諸神祠·雜神祠·陳元光祠》，上海古籍出版社，2014年，第1063頁。

[3]（清）徐松：《宋會要輯稿》禮二〇《諸神祠·雜神祠·陳元光祠》，第1063頁。

[4]詳見馮大北、張秀春的《唐史無人修列傳，漳江有廟祀將軍——陳元光開漳與圣王信仰》（《尋根》2006年第6期）、陳思的《論南宋政權對閩南地區(qū)的控制——以陳元光的神格化為例》（《閩臺文化交流》2011年第3期）、蔡惠茹的《唐宋時期漳州陳元光信仰考述》（《閩臺文化研究》2013年第4期）等文章。

[5][日]寺地遵：《南宋初期政治史研究》，臺北：稻禾出版社，1995年，第23～26頁。

[6]（元）脫脫等：《宋史》卷二五《本紀第二十五》，北京：中華書局，1985年，第462頁。

[7]（宋）李心傳：《建炎以來系年要錄》卷二五“建炎三年七月丙戌”，第592頁。

[8]（宋）李心傳：《建炎以來系年要錄》卷二七“建炎三年閏八月庚寅”，北京：中華書局，2013年，第626頁。

[9]蔣竹淇：《兩宋農(nóng)民戰(zhàn)爭史料匯編（下編）》第一分冊，北京：中華書局，1976年，第1～8頁。

[10]（元）脫脫等：《宋史》卷二五《本紀第二十五》，第476頁。

[11]劉云：《南宋高宗時期的財政制度變遷》，《中國社會經(jīng)濟史研究》2008年第1期。

[12]（宋）莊綽：《雞肋篇》卷中，北京：中華書局，1983年，第76頁。

[13]（宋）楊時：《楊時集》卷二二《與廖用中》，福州：福建人民出版社，1993年，第538頁。

[14]蔣竹淇：《兩宋農(nóng)民戰(zhàn)爭史料匯編（下編）》第一分冊，第1～8頁。

[15]蔣竹淇：《兩宋農(nóng)民戰(zhàn)爭史料匯編（下編）》第一分冊，第296頁。

[16]（元）脫脫等：《宋史》卷二七《本紀第二十七》，第501頁。

[17]（元）脫脫等：《宋史》卷二七《本紀第二十七》，第503～522頁。

[18]蔣竹淇：《兩宋農(nóng)民戰(zhàn)爭史料匯編（下編）》第一分冊，第289頁。

[19]（宋）李心傳：《建炎以來系年要錄》卷一五四“紹興十五年七月”，第2911頁。

[20]（宋）李心傳：《建炎以來系年要錄》卷一五九“紹興十九年四月”，第3018頁。

[21]（宋）李心傳：《建炎以來系年要錄》卷一六一“紹興二十年六月乙丑日”，第3053頁。

[22]（清）徐松：《宋會要輯稿》禮二〇《諸神祠》，第995～1057頁。

[23]（元）脫脫等：《宋史》卷一八五《志第一百三十八》，第4537頁。

[24]謝重光根據(jù)劉克莊《漳州諭畬》的記載指出，宋代畬族先民廣泛分布在湘贛、閩、粵之交的廣袤山區(qū)，漳、汀、潮、梅、贛五州毗鄰區(qū)域是畬族的基本住地。詳見謝重光：《宋代畬族史的幾個關鍵問題》，《福建師范大學學報》2006年第4期。

[25]（清）徐松：《宋會要輯稿》禮二〇《諸神祠·雜錄》，第988頁。

[26]（清）徐松：《宋會要輯稿》禮二〇《諸神祠·雜錄》，第990頁。

[27]（清）陸增祥：《八瓊室金石補正》卷一一七《渠渡廟賜靈濟額牒》，上海古籍出版社，2020年，第435頁。

[28]（清）楊浚：《清水巖志略》卷二《敕賜昭應慈濟大師牒》，揚州：廣陵書社2004 年，第35頁。

[29]（清）徐松：《宋會要輯稿》禮二〇《諸神祠·雜錄》，第989頁。

[30]（清）徐松：《宋會要輯稿》禮二〇《諸神祠·雜錄》，第989頁。

[31]（清）徐松：《宋會要輯稿》禮二〇《諸神祠·雜錄》，第994頁。

[32]（清）徐松：《宋會要輯稿》禮二〇《諸神祠·雜神祠·陳元光祠》，第1063頁。

[33]（清）陸增祥：《八瓊室金石補正》卷一百一十七《渠渡廟賜靈濟額牒》，上海古籍出版社，2020年，第435頁。

[34]（清）徐松：《宋會要輯稿》禮二〇《諸神祠》，第995～1057頁。

[35]（清）徐松：《宋會要輯稿》禮二〇《諸神祠》，第995～1057頁。

[36][美]韓森：《變遷之神》，上海：中西書局，2016年，第101頁。

[37]詳見謝重光著作《陳元光與漳州早期開發(fā)史研究》（臺北文史哲出版社，1994年）相關內(nèi)容。

[38]（明）陳洪謨纂：《大明正德漳州府志》卷二〇《廟祀·陳將軍廟》，廈門大學出版社，2012年，第687頁。

[39]（明）陳洪謨纂：《大明正德漳州府志》卷二一《藝文志·圖經(jīng)序》，廈門大學出版社，2012年，第1277頁。

[40]謝重光：《陳元光與漳州早期開發(fā)史研究》，臺北：文史哲出版社，1994年，第103頁。

[41]謝重光：《陳元光與漳州早期開發(fā)史研究》，臺北：文史哲出版社，1994年，第114頁。

[42]（宋）朱熹：《朱熹集》卷八十《漳州守臣題名記》，成都：四川教育出版社，1996年，第4131頁。

[43]（宋）余靖撰、余仲荀編：《武溪集》卷二〇《墓志下·宋故殿中丞知梅州陳公墓碣》，《景印文淵閣四庫全書》第1089冊，集部第28冊，臺北：臺灣商務印書館，1983年，第197 頁下。

[44]（明）黃仲昭：《八閩通志（下）》卷五十九《祠廟·漳州府·漳浦縣》，福州：福建人民出版社，2006年，第543頁。

[45]（明）黃仲昭：《八閩通志（下）》卷五十九《祠廟·漳州府·漳浦縣》，福州：福建人民出版社，2006年，第543頁。

[46]（宋）張擴：《東窻集》卷九《制四》，《景印文淵閣四庫全書》第1129冊，臺北：臺灣商務印書館，1983年，第95頁下。

[47]（明）陳洪謨纂：《大明正德漳州府志》卷二一《藝文志·圖經(jīng)序》，廈門大學出版社，2012年，第1277頁。

[48]（明）陳洪謨纂：《大明正德漳州府志》卷二〇《廟祀·唐將軍廟》，廈門大學出版社，2012年，第687頁。

[49]（宋）陳淳：《北溪字義》卷下《鬼神》，北京：中華書局，1983，第62頁。

[50]（宋）陳淳：《北溪先生大全文集》卷四三《上趙寺丞論淫祀》，《景印文淵閣四庫全書》第1168冊，集部第108冊，臺北：臺灣商務印書館，1983年，第852頁上。

[51]張巡、許遠二人唐代已有官方祭祀，宋代被提到了更加崇高的地位。據(jù)載，宋真宗冬巡時曾路過雙節(jié)廟，給予二人高度贊揚：“章圣皇帝東巡，過其廟，留駕裴回，咨巡等雄挺，盡節(jié)異代，著金石刻，贊明厥忠，與夷、齊餓踣西山，孔子稱仁，何以議云？”（歐陽修、宋祁等：《新唐書》卷一九二《列傳第一百一十七》，臺北：臺灣商務印書館，2010年，第1407 頁）；宋高宗建炎元年就曾致祭張巡、許遠，稱其“以旌忠烈”（徐松：《宋會要輯稿》禮二〇《諸神祠·雜錄》，第989頁）。

[52]鄭振滿、[美]丁荷生：《威惠廟祀田記》，選自《福建宗教碑銘匯編（漳州府分冊）》，福州：福建人民出版社，2018年，第17頁。

[53]詳見韓森的《變遷之神》（上海：中西書局，2016）、沈從憲《國家祀典與左道妖異——宋代信仰與政治關系之研究》（臺灣師范大學2000年博士學位論文）、馮大北的《宋代封神制度考述》（《世界宗教研究》2011年第5期）等。

[54]根據(jù)《兩宋農(nóng)民戰(zhàn)爭史料匯編（下編）》第二分冊的數(shù)據(jù)，自紹興三十二年（1162）孝宗繼位至恭帝德祐元年（1275）期間，發(fā)生在閩粵交界的變亂約為7次左右，與高宗執(zhí)政時期僅三十六年就發(fā)生7次的數(shù)量相比頻率大為減少。