鹖冠的漢唐之變

曹超嬋， 孔凡棟

(浙江理工大學(xué) 國(guó)際教育學(xué)院 ，浙江 杭州 310018)

“在身之物，莫大于冠”[1]。在中國(guó)古代禮制服飾體系中，冠是社會(huì)身份等級(jí)的重要標(biāo)志，冠上的飾物尤其講究?！吧瞎琶捌ぃ蟠ト艘字?，見鳥獸有冠冕髯胡之制，遂作冠冕纓緌以為首飾?！敝腹诘男螒B(tài)源于對(duì)鳥獸的模仿與改制，多有寓意，以明其志。鹖冠是古代武冠中極為重要的一種樣式，取雙鹖羽豎冠之左右，以表勇猛之意，體現(xiàn)了“因職因場(chǎng)而冠”的特征。隨著漢唐之間政權(quán)軍權(quán)的變革，鹖冠的形制、功能、寓意也隨之改變，這種變化揭示了中國(guó)古代傳統(tǒng)服飾文化的深層問題，耐人尋思。

1 鹖冠的淵源

現(xiàn)在學(xué)者論述鹖冠起源時(shí)一般會(huì)提及“《禽經(jīng)》引《左傳》曰：‘鹖冠，武士戴之，象其勇也。’”用于說明鹖冠的起源早至春秋。就成書年代而言，《禽經(jīng)》據(jù)傳是春秋時(shí)期(公元前770年—公元前476年)，而《左傳》的成書年代在公元前375至公元前360年之間[2]，已是戰(zhàn)國(guó)(公元前475年—公元前221年)中期。因此《禽經(jīng)》成書時(shí)間要早于《左傳》，不存在《禽經(jīng)》引《左傳》的可能。

學(xué)界更認(rèn)可的說法是《禽經(jīng)》乃宋人冒名之作[3]，按照這種說法，《禽經(jīng)》有可能引用《左傳》，但這時(shí)已是約1 500年后的宋代了，更何況查遍《左傳》[4]全文，并未有“鹖冠，武士戴之，象其勇也?！钡挠涊d。因此，早在春秋時(shí)代就有“鹖冠”稱謂的結(jié)論仍需考證。當(dāng)然，這里并非否認(rèn)“鹖冠”在春秋時(shí)期可能已出現(xiàn)的推測(cè)，但是還缺乏直接證據(jù)。春秋末戰(zhàn)國(guó)初的田饒?jiān)f雞有“五德”，文、武、勇、仁、信，西漢韓嬰《韓詩(shī)外傳》：“(田饒)曰：‘君獨(dú)不見夫雞乎？頭戴冠者，文也；足搏距者，武也；敵在前敢斗者，勇也；見食相呼者，仁也；守夜不失時(shí)者，信也。’”[5]可見，頭插鹖尾習(xí)俗可能源于戰(zhàn)國(guó)初。

古代對(duì)隨葬器物的規(guī)定和選擇與當(dāng)時(shí)的社會(huì)制度和風(fēng)俗習(xí)慣密切相關(guān)，墓主人生前的社會(huì)地位決定了隨葬器物的數(shù)量和優(yōu)劣。洛陽金村墓墓主人應(yīng)為東周國(guó)王及陪葬的臣屬[6]，墓內(nèi)出土的戰(zhàn)國(guó)錯(cuò)金銀狩獵紋銅鏡上有騎士與猛虎搏斗的紋飾(見圖1)，騎士戴弁，弁上插一雙鹖尾，一幅戰(zhàn)斗的場(chǎng)面，因此也證實(shí)了鹖冠早在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期就已出現(xiàn)。而時(shí)間略晚于洛陽金村墓的湖北云夢(mèng)睡虎地秦墓[7]也出土了一面武士斗獸紋青銅鏡(見圖2)，墓主約葬于秦始皇三十年(公元前217年)，其身份是低級(jí)官吏，銅鏡上有兩位武士手持劍盾各自與一頭金錢豹相搏的紋飾，兩位勇士赤膊，赤足，下身著短袴，頭上似乎僅扎有發(fā)髻，未見有鹖冠。 這兩面銅鏡的埋葬時(shí)間相距較近，因墓主人身份地位相差很大，導(dǎo)致兩面銅鏡存在著等級(jí)之差，這一點(diǎn)從兩面銅鏡中人物的裝束也可以看出。兩面銅鏡雖紋飾相似，都是勇士與虎豹相搏，但狩獵紋銅鏡中人與馬皆穿著盔甲，而武士斗獸紋銅鏡中兩位武士“輕裝上陣”，似乎是低級(jí)武士，甚至是奴隸，說明兩面銅鏡中的人物存在著明顯的身份差異。由此可以推斷，戰(zhàn)國(guó)、秦代可能出現(xiàn)了高級(jí)武士甚至將領(lǐng)才有資格戴鹖冠的制度。

圖1 戰(zhàn)國(guó)錯(cuò)金銀狩獵紋銅鏡 Fig.1 Gold and silver hunting pattern bronze mirror of Warring States Period

圖2 秦代武士斗獸紋青銅鏡Fig.2 Warrior fighting beast pattern bronze mirror of Qin Dynasty

2 漢代鹖冠的制度化與尚武精神

《史記·禮書》：“至秦有天下，悉內(nèi)六國(guó)禮儀，采擇其善，雖不合圣制，其尊君抑臣，朝廷濟(jì)濟(jì)，依古以來。至于高祖，光有四海，叔孫通頗有所增益減損，大抵皆襲秦故。”[8]根據(jù)《史記》《后漢書》等文獻(xiàn)記載，秦代輿服制度承夏商周3代，西漢又承秦制，服飾制度一脈相承。鹖冠之制在西漢確已存在，但“鹖冠”一詞至東漢才明確出現(xiàn)，并被制度化，意在體現(xiàn)武官的尚武精神。

2.1 漢代鹖冠的形制與規(guī)范

洛陽出土西漢空心畫像磚[9]中可見鹖冠的圖像(見圖3)，畫面中騎射者頭戴盔，頂插兩鳥羽，短衣束腰，回首射虎。西漢司馬相如在《上林賦》中描寫漢武帝在上林苑(今陜西)出獵的情景，“蒙鹖蘇，绔白虎，被班文，跨壄馬?！惫弊⒁峡翟唬骸胞i，鹖尾也。蘇，析羽也?！盵10]《漢宮儀》記有“虎賁冠(鹖冠)插兩鹖尾”。從文獻(xiàn)記載及圖像中可知，鹖冠上的鹖羽多為兩根，插戴在冠的中間位置。漢代將軍常戴鹖冠上陣作戰(zhàn)，因鹖鳥勇猛善斗的天性，佩戴鹖冠增加了武將威猛之氣。

圖3 洛陽空心畫像磚Fig.3 Luoyang ancient painted brick

但也有另一種佩戴形式，即鹖羽插戴在冠的左右兩側(cè)。 東漢《后漢書·輿服志》中記載：“武冠，俗謂之大冠，環(huán)纓無蕤，以青系為緄，加雙鹖尾，豎左右，為鹖冠云。五官、左右虎賁、羽林、五中郎將、羽林左右監(jiān)皆鹖冠，紗縠單衣?；①S將虎文褲，白虎文劍佩刀。虎賁武騎皆鹖冠，虎文單衣。襄邑歲獻(xiàn)織成虎文云。鹖者，勇雉也，其斗對(duì)一死乃止，故趙武靈王以表武士，秦施之焉?！盵11]東漢時(shí)期的虎賁、羽林等都是皇帝禁衛(wèi)武士，其均為頭戴鹖尾冠、身穿虎紋褲的形象。此描述與《上林賦》一致，可見鹖冠與虎紋褲、虎紋單衣是固定搭配，也就是說東漢時(shí)期把西漢已經(jīng)存在的鹖冠及服飾搭配進(jìn)一步制度化，明確了穿戴群體。

2.2 漢代鹖冠的變形及其替代物

古代的武士冠雖以鹖冠居多，但并非只有這一種冠飾，在出土文物和歷史文獻(xiàn)中，還有“鷹冠”“雄雞冠”“雉冠”等。漢代關(guān)于武冠的文獻(xiàn)記載中經(jīng)常出現(xiàn)雉尾、鵕羽和鹖尾等，其實(shí)它們同屬雉類，很多人對(duì)3者有所混淆。另外，有學(xué)者認(rèn)為鵔鸃冠和鹖冠為同一種冠制[12]，然而鵔鸃和鹖并非同一種動(dòng)物，二者不僅羽毛不同、產(chǎn)地有異，相應(yīng)冠制的佩戴者身份也有所區(qū)別。

西漢《史記》中記載有“鵔鸃冠”冠名，形制與鹖冠十分相似，東漢許慎《說文解字》中載：“鵔鸃(即鵕鸃)，赤雉也?！蔽鲿x劉逵曰“今所謂山雞者”，劉宋徐廣曰：“鹖似黑雉?！盵13]南北朝顏之推《顏氏家訓(xùn)》中載：“鹖出上黨，色并黃黑?！盵14]清段玉裁曰：“鹖，似雉，出上黨?！盵15]從以上文獻(xiàn)資料可以看出鵔鸃與鹖鳥雖然相似，但顏色不同，且佩用的目的不同，鹖鳥重在其出處，強(qiáng)調(diào)鹖鳥出自上黨，意在言其勇武。“(上黨)其地極高，與天為黨，故曰上黨?！盵16]上黨，戰(zhàn)國(guó)時(shí)置上黨郡，地勢(shì)高險(xiǎn)，為戰(zhàn)略要地，秦、趙曾在此展開著名的“上黨之爭(zhēng)”。 鵔鸃毛羽赤紅，鮮艷奪目，強(qiáng)調(diào)了裝飾性。佩戴鵔鸃冠的冠上插鮮艷的野雞羽毛，可使佩戴者更加醒目。根據(jù)典籍記載，趙武靈王曾在朝會(huì)上戴這種冠，西漢前期淮南王劉安《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》記載：“楚文王好服獬冠，楚國(guó)效之；趙武靈王貝帶鵕翿而朝，趙國(guó)化之。使在匹夫布衣，雖冠獬冠，帶貝帶、鵕翿而朝，則不免為人笑也?！盵17]意思是趙武靈王戴鵕羽上朝，趙國(guó)人都效仿他的裝扮，從中還可以看出這種裝扮并非所有人都適用，平民男子是沒有資格的，如果這樣裝扮會(huì)被人恥笑。

皇帝的隨從侍郎、侍中及門吏也佩戴過鵕翿冠。司馬遷在《史記·佞幸列傳》中提道：“故孝惠時(shí)郎侍中皆冠鵕翿，貝帶，傅脂，化閎、籍之屬也?！薄靶⒒荨笔俏鳚h漢惠帝劉盈的謚號(hào)；侍郎并非正式官職，是從貴族子弟中挑選機(jī)敏的青少年到皇帝身邊以備選用，皇帝只負(fù)責(zé)其吃住，不給俸祿；侍中是皇帝身邊的小臣，負(fù)責(zé)皇帝乘車服飾乃至便溺器具等一應(yīng)事務(wù)。籍孺、閎孺分別是漢高祖和漢孝惠帝的男寵，其擦涂胭脂以男色得到君主寵幸的做法，與武職相去甚遠(yuǎn)，所以說戴鵕鸃冠不是為了彰顯戴冠者的勇猛，而是為了吸引他人的注意。

河南鄧州市出土的東漢畫像磚[18]上的人物戴有鹖冠(見圖4)，有學(xué)者分析認(rèn)為其是執(zhí)笏門吏[19]，笏也叫手板，是古代臣屬朝見君長(zhǎng)時(shí)所執(zhí)的狹長(zhǎng)形板子，此畫像人物佩戴在鹖冠上的羽毛更像是雉尾，插戴左右兩側(cè)，與圖3中西漢空心畫像磚上鹖冠的羽毛相比有所不同，鹖羽的位置從中間到兩邊，羽毛體量明顯變少，更顯文雅。鄧州市畫像磚墓的出土報(bào)告稱該墓出土了50多個(gè)儀仗陶俑，表明墓主人生前是擁有部曲的人物，因此可以推測(cè)此時(shí)鹖冠成了儀仗的裝扮。

圖4 鄧州市出土東漢畫像磚 Fig.4 Deng county painted brick of Han Dynasty

東漢畫像石還出現(xiàn)了一種類似鹖冠的冠飾，子路就曾有過頭臥雄雞腰掛小豬的特殊裝扮(見圖5)，如“嘉祥武氏祠”“嘉祥五老洼祠堂”“嘉祥宋山祠堂”中子路畫像都是頭冠雄雞的形象。畫像作者對(duì)子路的刻畫應(yīng)源自《史記·仲尼弟子列傳》中對(duì)子路的記載，“子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄雞，佩豭豚，陵暴孔子?！弊勇芬孕垭u為裝飾，展現(xiàn)了人物勇猛好斗的性格。雄雞冠和鹖冠佩用目的十分相近，也有人推測(cè)雄雞冠是鹖冠的變形，但冠雄雞僅子路一人，并未發(fā)現(xiàn)其他人依此裝束。

漢代雉尾、鵕羽在武冠中經(jīng)常出現(xiàn)，有可能是鹖冠的另一種替代形式，也可能是以鹖冠為樣本的變形，并且君王、侍郎、侍中及門吏等不同等級(jí)的人物都有佩戴，在制度不明確的情況下，鹖冠體現(xiàn)出了靈活多樣的裝飾特征。

從式(2)可以看出，如果在t-tr時(shí)刻發(fā)射了電磁波，那么會(huì)在t時(shí)刻接收到反射回來的回波信號(hào)。由于vr遠(yuǎn)小于c,故延時(shí)tr可以近似如式(5)所示：

圖5 東漢畫像石子路像Fig.5 Eastern Han Dynasty painting stone of Zilu

3 唐代鹖冠的具象化和禮儀功能

鹖冠在魏晉南北朝時(shí)期也有佩戴，形制沿用漢代，如莫高窟257窟北魏壁畫中的力士像，鹖鳥棲于冠頂，冠頂?shù)柠i鳥形裝飾十分明顯。隋朝初期服制沿用漢制，但到隋煬帝大業(yè)時(shí)代就發(fā)生了變化，《隋書·禮儀志》卷十二“諸建華、鵔鸃、鹖冠、委貌、長(zhǎng)冠、樊噲、卻敵、巧士、術(shù)氏、卻非等，前代所有，皆不采用。”隋王朝廢除前期制度，冠服更加簡(jiǎn)化。唐代的鹖冠其實(shí)是經(jīng)漢-魏晉-南北朝-隋傳承而來，也是在漢式武弁(籠冠)基礎(chǔ)上演變的，是當(dāng)時(shí)武官禮冠樣式中的一種。翻閱唐代中原墓葬有紀(jì)年的120個(gè)墓葬資料，從西元貞觀四年(630年)的李壽墓到西元文德元年(888年)的李儇墓，鹖冠首次應(yīng)用大概是在李貞墓的武官俑中，盛行于盛唐，其飾鹖雀而不插鹖羽，與前代鹖冠的寓意相同而造型不同。

3.1 唐代鹖冠的等級(jí)規(guī)范

唐柳宗元《送邠寧獨(dú)孤書記赴辟命序》載：“沉斷壯勇，專志武力，出麾下，取主公之節(jié)鉞而代之位，鹖冠者仰而榮之?！睏畛稍瓰樘拼鷮㈩I(lǐng)，因沉著、果斷、英勇當(dāng)上節(jié)度使，柳宗元稱頌其儒將風(fēng)范，區(qū)別于武夫莽將，此處的鹖是褒義，推測(cè)有治軍有方的意思。集注引孫汝聽曰：“鹖冠，武士之冠也?！币陨腺Y料說明鹖冠依舊保持著武士佩戴的傳統(tǒng)，但佩戴的場(chǎng)合已經(jīng)從戰(zhàn)場(chǎng)脫離至官場(chǎng)。《舊唐書·張說傳》載：“說因獲嶲州斗羊，上表獻(xiàn)之，以申諷喻。其表：‘臣聞?dòng)率抗陔u，武士戴鹖。推情舉類，獲此斗羊。’”[20]這里意指雞冠與鹖冠是好武者佩戴的，與子路戴雄雞冠有一定的淵源，但此時(shí)的鹖冠并非作戰(zhàn)時(shí)穿戴，而是作為禮儀服飾的一部分，體現(xiàn)尚武精神。

唐代服制等級(jí)森嚴(yán)，具體服飾品在使用時(shí)會(huì)根據(jù)禮儀活動(dòng)的莊重程度而定。鹖冠作為高級(jí)武官的常服[21]，特定場(chǎng)合也被儀衛(wèi)佩戴?！缎绿茣x衛(wèi)志》：“唐制，天子居曰‘衙’，行曰‘駕’，皆有衛(wèi)有嚴(yán)……凡朝會(huì)之仗，三衛(wèi)番上，分為五仗，號(hào)衙內(nèi)五衛(wèi)：一曰供奉仗，以左右衛(wèi)為之；二曰親仗，以親衛(wèi)為之；三曰勛仗，以勛衛(wèi)為之；四曰翊仗，以翊衛(wèi)為之；皆服鹖冠、緋衫裌；五曰撒手仗，以親、勛、翊衛(wèi)為之，服緋施裲襠，繡野馬，列坐于東西廊下。”說的是唐制元日有大朝會(huì)，吉慶之時(shí)皆帶刀捉仗，朝會(huì)分外莊重，會(huì)有保護(hù)皇帝的儀仗隊(duì)，《新唐書》卷四十九上志載：“親衛(wèi)，正七品上；勛衛(wèi)，從七品上；翊衛(wèi)，正八品上。”這里的仗即儀仗，親衛(wèi)、勛衛(wèi)、翊衛(wèi)等儀仗都有品級(jí)，都被記載戴鹖冠，可以看出唐代佩戴鹖冠的人物是有身份品級(jí)要求的。

3.2 唐代鹖冠的禮儀功能

唐代出土的部分武官俑見表1[22-24]。從文獻(xiàn)記載及出土實(shí)物資料看，唐代鹖冠的佩戴者主要是武官；從墓主身份來看，均是皇子皇孫或有品級(jí)將士等身份地位較高的人物，作為其隨葬品的彩繪武士俑佩戴的大多為高冠樣式，上面裝飾鹖鳥形，彰顯墓主的身份和地位，也反映了唐代武官的情況。唐代鹖冠多出現(xiàn)在武官俑上：①與“事死如事生”的喪葬理念有關(guān)，古人認(rèn)為死亡是去另一個(gè)世界生活，要有豐富的隨葬物品來供給另一個(gè)世界的自己享受?！杜f唐書》輿服志載：“俑者，謂有面目機(jī)發(fā)，似于生人也”。[20]意思是俑的塑造大體是按現(xiàn)實(shí)生活中的人來制作，種類固定，組合規(guī)范[25]，也是禮制在墓葬中的投射與延續(xù)。②與唐代祭祀制度的盛行有關(guān)，官員按照官職大小劃分祭祀享用的級(jí)別?！锻ǖ洹肪硭氖骸按筇浦疲参奈涔俣芬陨?，祠四廟。三品以上須兼爵，四廟外有始封祖，通祠五廟。五品以上，祠三廟。牲皆用少牢?！边@里的文武官指文官、武官兩個(gè)儀仗，有鎮(zhèn)墓的作用，與唐代墓葬出土文武俑的現(xiàn)象吻合。文官俑約在公元675年以后發(fā)生分化，由服飾相貌相同的一對(duì)文官俑分化成一個(gè)戴進(jìn)賢冠、一個(gè)戴鹖冠，服飾、容貌相差無幾的兩個(gè)俑[26]。鞏義芝田墓中戴鹖冠的武官俑儀仗造型風(fēng)格透露出文氣細(xì)膩，因其是從文官俑分離出來的。

表1 唐代出土的部分武官俑一覽

3.3 唐代鹖冠的特點(diǎn)

從樣式來看，唐墓出土武官俑所戴鹖冠有以下特點(diǎn)：

1)鹖冠均飾以全鳥形，形態(tài)統(tǒng)一，造型也相對(duì)柔和，鹖似雀形，翅膀低垂做俯沖狀，趴在武官的帽子上。表1中武官俑服裝的袖子為大袖，可視其為上朝等場(chǎng)合的常服或禮服，而非實(shí)戰(zhàn)服，鹖冠在此更具禮儀意義。對(duì)于全鳥形的應(yīng)用早在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期就已出現(xiàn)，內(nèi)蒙古杭錦旗戰(zhàn)國(guó)時(shí)期匈奴墓出土冠頂為鷹的金冠。漢代長(zhǎng)安城遺址也曾出現(xiàn)整體造型的鹖鳥陶范，范的后方一面刻寫隸書“鹖鳥”二字，陳直先生認(rèn)為此遺址是漢代制造陶俑的作坊，這類鹖鳥陶范應(yīng)是用于制作隨葬品的[27]。全鳥形的鹖冠融合了英勇好斗以及護(hù)衛(wèi)鎮(zhèn)墓的意涵。

2)鹖冠的冠式高大，《新唐書·輿服志》中有關(guān)袞冕服的記載，唐代冠體尺寸改用《周禮》中的尺寸，達(dá)到了寬一尺二寸(40 cm)，長(zhǎng)二尺四寸(80 cm)的程度，并使整體冠體變得高大。孫機(jī)先生說唐代鹖冠樣式的形成一方面為了和日趨高大的進(jìn)賢冠協(xié)調(diào)，另一方面受唐代新創(chuàng)的“進(jìn)德冠”式樣影響[28]。可見，鹖冠冠體的變化是隨著基礎(chǔ)冠式改變的。

4 鹖冠在漢唐之間的變化

對(duì)比漢與唐時(shí)期的鹖冠，仍有一些相似之處：從出土地域看，鹖冠普遍出現(xiàn)在洛陽、西安等漢唐時(shí)期的執(zhí)政地，符合地域服飾風(fēng)貌特征，也與冠服等級(jí)制度相吻合；從鹖冠的藝術(shù)特征看，盡管其形制和使用制度多有變化，但仍保留其鹖鳥的基本元素。然而受冠服制度的影響，鹖冠在兩個(gè)時(shí)期又有明顯的差異，主要體現(xiàn)在形制材料、佩戴者身份、使用場(chǎng)合等方面，具體見表2。

表2 漢唐鹖冠的比較

4.1 差異化分析

4.1.2佩戴者身份不同 漢代鹖冠的佩戴群體以武官為主，隨從為輔，有將軍、虎賁武騎、侍中侍郎、門吏等，佩戴者身份由上至下均有涉及，群體尚未固定，直到西漢才出現(xiàn)制度化傾向；唐代的服飾規(guī)制沿襲漢制，但鹖冠的佩戴群體更為集中，被用于親衛(wèi)、勛衛(wèi)、翊衛(wèi)等儀仗群體中，甚至被高級(jí)墓葬中出現(xiàn)的武官俑佩戴，具有禮儀象征性。

4.1.3使用場(chǎng)合不同 鹖冠在漢代出土的銅鏡、畫像石、畫像磚等圖像及實(shí)物上可見，一般由正在狩獵、騎射等實(shí)戰(zhàn)場(chǎng)合的武士佩戴，表現(xiàn)佩戴者英勇的氣質(zhì)；鹖冠在唐代文獻(xiàn)記載中主要為禮儀場(chǎng)合中的儀衛(wèi)所戴，使用場(chǎng)合可推測(cè)為各類朝會(huì)。

4.2 演變的趨勢(shì)

鹖冠的演變趨勢(shì)表現(xiàn)在社會(huì)功能、視覺審美、文化藝術(shù)3個(gè)方面。

4.2.1鹖冠功能的社會(huì)化轉(zhuǎn)向 從漢至唐，社會(huì)經(jīng)濟(jì)日趨繁榮，政治穩(wěn)定，社會(huì)生產(chǎn)力、生產(chǎn)技藝進(jìn)步，國(guó)家軍事實(shí)力增強(qiáng)，戰(zhàn)服逐漸被甲胄所替代，鹖冠的實(shí)戰(zhàn)炫耀意義及功能逐漸弱化，社會(huì)功能更加顯著，逐步被提煉為辨識(shí)度高的鹖鳥符號(hào)，被社會(huì)所接受，鹖冠的價(jià)值也從武學(xué)價(jià)值向禮儀價(jià)值轉(zhuǎn)變。

4.2.2鹖冠視覺形象的藝術(shù)化傾向 鹖冠屬于武弁系統(tǒng)，漢代的武弁上加雙鹖尾，形成固定的鹖冠形象，風(fēng)格簡(jiǎn)樸，是尚武精神的直接體現(xiàn)，反映出漢代在戰(zhàn)爭(zhēng)背景下服飾藝術(shù)的發(fā)展形態(tài)。南朝開始，鹖冠被陛列和鹵簿等群體使用。唐代鹖冠用于儀仗，頭戴鹖冠的武官俑多在一些高級(jí)墓葬中可見，鹖鳥以浮雕的形式被裝飾在冠的前中，造型夸大，顯示死者的身份地位。

4.2.3鹖冠俑是墓葬文化、佛教文化的產(chǎn)物 漢唐時(shí)期帝王將士的葬俗經(jīng)歷了由倡導(dǎo)薄葬到崇尚厚葬的演變，前后呈現(xiàn)出截然不同的面貌。唐墓頭戴鹖冠的武官俑出現(xiàn)，既是以墓主人日常生活中的武士?jī)x仗為原型，又是鎮(zhèn)墓官員俑鎮(zhèn)守墓室、保衛(wèi)平安新局面的形成。由于唐代佛教盛行，信仰佛教的帝王將士將儀仗俑用于鎮(zhèn)墓，并遵循佛教的教義進(jìn)行了改制，逐漸演變出本土化特征。孫機(jī)先生也曾指出“唐式鹖冠的包葉上畫有鳥翼，并非我國(guó)固有作風(fēng)?！盵29]他認(rèn)為這種風(fēng)格形成是受外來文化的影響，傳播是以佛教為媒介的，但對(duì)此方面的論述尚待考究。

5 結(jié)語

鹖冠自戰(zhàn)國(guó)時(shí)期就已出現(xiàn)，在漢唐這一時(shí)期的發(fā)展中不斷改制，兩個(gè)時(shí)期的鹖冠在地域特征、服用等級(jí)、文化意蘊(yùn)上相似，但在形制、佩戴群體、使用功能上存在較大差異，其變化趨勢(shì)呈現(xiàn)出社會(huì)化、藝術(shù)化、世俗化的風(fēng)格特征。這種變化源于不同階層生活環(huán)境的需要，體現(xiàn)了尚武精神向禮儀功能的轉(zhuǎn)變，說明了漢唐服飾文化構(gòu)成的多樣性。