在日常生活中,儒家的“有”,道家的“無”,到處可見,均不可缺。從某種意義上講,“無為”(不做不該做的事)比“為”(做該做的事)更艱難、更高尚。所以老子又說“上德無為而無以為”。
儒家和道家兩派的思想學術(shù),是中國延續(xù)下來的兩個十分重要的傳統(tǒng)國學。其中儒家文化成為中國傳統(tǒng)文化的主體,而道家思想?yún)s成為本土道教的教義。
道家在政治上主張統(tǒng)治者應(yīng)該采取無為而治。所謂“法天地之使萬物自然”,意思就是統(tǒng)治者只要制定好法律,剩下的就讓老百姓在法律的框架內(nèi)自然生存和發(fā)展。老子認為:我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸,強調(diào)無為無不為。
儒家的政治主張是提倡以德治國,以禮教化萬民。所謂“人之初,性本善。性相近,習相遠”,只有通過禮制教化,人才能規(guī)矩做人。而統(tǒng)治者應(yīng)該施仁政,善待天下百姓,這就是所謂的仁君愛民。
道家認為大道無形,應(yīng)探尋事物內(nèi)在的道。說白了就是少講大道理,應(yīng)該注重萬物的發(fā)展規(guī)律,這里的規(guī)律就是道家的術(shù)。道家認為:道進乎技、以道馭術(shù),首次提出技術(shù)的理念。中國后世的很多發(fā)明,都受道家思想的影響。中國科學院外籍院士李約瑟曾說:道家思想乃是中國的科學和技術(shù)的根本。
儒家卻認為大道有形,可用理來探究大道。在儒家看來,道家的術(shù)乃是民間奇技淫巧,四書五經(jīng)之論才是治國大道。
儒家文明在中華文化圈占有絕對的統(tǒng)治地位,而道家思想在西方卻得到了較多認同。儒家和道家思想的碰撞,誰才是中華傳統(tǒng)的基石?
道家學說龐雜而淵博,被稱為百家之源頭。后世的法家、陰陽家、方技家、數(shù)術(shù)家、墨家、兵家等都受道家學說的啟迪。道家思想在西方學術(shù)界備受推崇,很多學者認為道家思想是西方自由主義的真正源頭?!兜赖陆?jīng)》(本刊有售。全6 冊。原價680 元,現(xiàn)價268 元)被西方傳教士傳入西方后,成為西方最為暢銷的外來書種。
儒家文化一言蔽之就是一套內(nèi)圣外王的道德理論體系,在后世發(fā)展中成為統(tǒng)治者駕馭萬民的封建禮教。由于儒家重理輕術(shù)、重義輕利、重官輕商、重本抑末,在一定程度上阻礙了科學技術(shù)的發(fā)展。
在漢武帝之前,道家一度成為壓倒百家之說的思想流派。然而道家的核心思想與統(tǒng)治者專制的理念格格不入,最終被儒家學說所取代。道家是最有可能孕育出科學理論的,然而隨著儒學壟斷和道家的沒落,最終道家被方士和煉丹者發(fā)展成了宗教和養(yǎng)生學。
儒家占據(jù)社會統(tǒng)治地位后,做出的最大貢獻就是建立了傳統(tǒng)道德體系和創(chuàng)造了豐富的儒家文化,在東亞建立了以儒家文明為主的中華文化圈。
儒家哲學強調(diào)人與人的關(guān)系應(yīng)當是“親善、仁愛”,應(yīng)具有“溫良恭儉讓”五德人品,告訴人應(yīng)該“有什么”,應(yīng)該“做什么”,包括“剛健有為”“厚德載物”“忠義廉恥”等。
而道家哲學則更多地強調(diào)人“不該做什么”,即“無為”。道家的“無為”思想并非“無所作為”,而是“不做不該做的事”。老子還說過“為無為”,意即不做“不該做的事”,是人生的目的和目標。
在日常生活中,儒家的“有”,道家的“無”,到處可見,均不可缺。二者相輔相成,相得益彰。比如家長教育孩子要有禮貌、愛學習、愛勞動的同時,又教育他們不罵人打人、不亂扔東西、不要剩飯剩菜。社會公德要求公民做到“五講四美三熱愛”,又要求做到“七不”,包括“不隨地吐痰”“不亂穿馬路”等。學校要求學生要努力學習、嚴以律己、全面發(fā)展,又要求學生不做“不該做的事”,包括“遲到早退”“無故曠課”“在課堂上玩游戲”“考試作弊”等。又如,在抗疫防疫期間,主管部門規(guī)定要做好疫苗接種、核酸檢測,以及封閉時要居家防護、出門要戴口罩等,還要做到防疫期間的“無”,即不要擅自外出、不要聚會聚餐、不要隱瞞行程等。
由此可見,“有”的積極意義是“應(yīng)該”做什么,“無”的積極意義是“不該”做什么,二者均不可缺。
從某種意義上講,“無為”(不做不該做的事)比“為”(做該做的事)更艱難、更高尚。所以老子又說“上德無為而無以為”,這里的“以”是目的、動因。老子認為,人的道德境界有四個層次:“上德、下德、上仁、下仁?!薄吧系隆笔亲罡呔辰纾吧系隆敝藳]有個人目的、個人私利,而是自然地、自覺地不做“不該”做的事。這要有很高的思想境界、很強的自律能力才能做到。老子的“無為”“為無為”,就是倡導要做“上德”之人。