嶧縣“清官獨(dú)桿轎”研究

張峻琿

（棗莊學(xué)院 音樂與舞蹈學(xué)院，山東 棗莊 277100）

“獨(dú)桿轎”也叫“清官獨(dú)桿轎”，起源于古嶧縣（現(xiàn)為棗莊市嶧城區(qū)），后廣泛流傳于魯南和蘇北地區(qū)。史載，“清官獨(dú)桿轎”是民間百姓為紀(jì)念清乾隆年間（1711 年—1799 年）嶧縣清官張玉樹(張玉樹，字德潤，號(hào)蔭堂，陜西武功人，進(jìn)士，曾任清平知縣、嶧縣知縣、膠州知州、濟(jì)寧知府、云南臨安知府)而發(fā)明的，隨后在嶧地民間流傳。嶧縣“獨(dú)桿轎”因表現(xiàn)形式獨(dú)特，于2009 年被申報(bào)為“山東省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”重點(diǎn)保護(hù)項(xiàng)目。

一、歷史源流

嶧縣為舊縣名，最早為秦置，地處今山東南部地區(qū)，包含棗莊市市中區(qū)、嶧城、臺(tái)兒莊全部及薛城東部、山亭南部、蒼山西南三鎮(zhèn)、微山縣韓莊鎮(zhèn)，以及徐州市北境部分鄉(xiāng)鎮(zhèn)，后于1960 年改為棗莊市嶧城區(qū)?！蔼?dú)桿轎”的首次出現(xiàn)是在1774 年，嶧縣時(shí)任地方官張玉樹為官清廉，提倡“與民同樂”，嶧縣人們?yōu)榱思o(jì)念張玉樹，由當(dāng)?shù)嘏e人孫蓉衫、副貢張?zhí)m坡等知名文人、藝人和商人集體聯(lián)手創(chuàng)作了清官獨(dú)桿轎?！皬堄駱浯棵袢鐜熡?，為嶧縣人民做好事、實(shí)事數(shù)以千計(jì)”，因此，每到大年初一，嶧縣人民便抬著獨(dú)桿轎和獅子龍燈一起到縣衙門給清官拜年，以示感恩。此后，“獨(dú)桿轎”隨原有節(jié)慶表演獅子龍燈隊(duì)一起，每年到縣衙門拜年，并成為春節(jié)與節(jié)慶日子里的“看家戲”。此后，這項(xiàng)民間活動(dòng)歷經(jīng)風(fēng)霜后斷斷續(xù)續(xù)地沿襲下來，在1949 年以后，特別是改革開放以來的20 多年間，經(jīng)民間藝人和當(dāng)?shù)卣呐Ρ４媾c弘揚(yáng)，“獨(dú)桿轎”以城鎮(zhèn)街道為主要活動(dòng)場所持續(xù)發(fā)展。因表演的功能指向比較明確，嶧縣“獨(dú)桿轎”主要用于民間節(jié)慶，未曾用于民間信仰的民俗祭祀。

新中國成立后的20 世紀(jì)50 年代，隨著秧歌竹馬、獅子龍燈的復(fù)興，獨(dú)桿轎再度露面，十年“文革”期間，民間藝術(shù)跌入低谷。1984 年，在當(dāng)?shù)卣闹С窒?，地方文化站與干部群眾在老藝人的幫助下恢復(fù)了民間傳統(tǒng)藝術(shù)，嶧縣清官獨(dú)桿轎又和觀眾見面。1995 年，山東衛(wèi)視專門錄制了以清官轎為主，以獅子龍燈為輔的專題民間藝術(shù)節(jié)目——《嶧縣社火》，節(jié)目在中央電視臺(tái)轉(zhuǎn)播后，進(jìn)入國際電視文化視野。2009 年，棗莊市文化局和嶧城區(qū)文體局把《嶧縣清官獨(dú)桿轎》申報(bào)為“山東省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”重點(diǎn)保護(hù)項(xiàng)目。

二、“清官獨(dú)桿轎”的表演形式

“獨(dú)桿轎”舞蹈表演時(shí)用嗩吶樂隊(duì)伴奏，表演時(shí)三人一組，兩人抬著一根一丈多長的竹竿，一人坐于竹竿上，三人配合嗩吶聲與鑼鼓點(diǎn)，協(xié)調(diào)一致向前走。在動(dòng)作上，轎夫、旗手起落有致，頃刻懸至半空，頃刻落于地面，表現(xiàn)出上崗、下坡、快進(jìn)、慢行等形象，在隊(duì)伍中穿插行進(jìn)。竹竿上的演員隨著音樂節(jié)奏和竹竿頻率的變化做不同幅度的顫動(dòng)，從而在上下兩層空間舞動(dòng)轉(zhuǎn)化，在大起大落間帶給觀眾感官上的刺激，所以，“清官獨(dú)桿轎”是在行走間進(jìn)行表演的一種民間舞蹈。

（一）道具制作與使用

嶧縣“獨(dú)桿轎”的主要道具是一根一丈多長的桿子，以獨(dú)桿為轎，有兩位轎夫抬轎，縣官坐轎與民眾交流，這是該舞蹈的主要表演形式。在游走過程中，為表現(xiàn)演出的技藝效果和高低兩度空間的使用，左右橫移是獨(dú)桿的主要使用方式?！蔼?dú)桿轎”中的獨(dú)桿所用材質(zhì)為毛竹，毛竹主要生長于中國南方，并非魯南蘇北地區(qū)的特產(chǎn)，其重量較輕、柔韌性強(qiáng)，因此成了獨(dú)桿道具的首選。在“清官”的命題下，“獨(dú)桿轎”的表演形式相對固定，民間藝人為了傳承與弘揚(yáng)對清官張玉樹的懷念與尊敬，對“獨(dú)桿轎”的表演形式進(jìn)行了較為完整的保留，在傳承過程中較少改動(dòng)，基本保留了其歷史原貌。縣官的身份由“官印”來表現(xiàn)，“官印”由黃布包裹，由縣官持于手中，“官印”表現(xiàn)了“獨(dú)桿轎”產(chǎn)生之初官員“與民同樂”的理念。代表縣官身份的“官印”被“縣官”從衙門中拿出，同縣官一道游樂在民眾之中。由于“縣官”在進(jìn)行表演的同時(shí)還需一手持官印，加大了獨(dú)桿上“縣官”演員的表演難度?！皟x仗”是“獨(dú)桿轎”的另外一種道具，“官印”“儀仗”為旗幟兩面，分別書“一身正氣”與“兩袖清風(fēng)”，代表著嶧縣人民對縣官張玉樹的懷念。

（二）動(dòng)作花式

“獨(dú)桿轎”的舞蹈動(dòng)作要點(diǎn)在“平衡”上，要求飾演縣官的演員始終保持身體“中正”，在坐轎過程中既要安然自若，又要同民眾相呼應(yīng)，與民同樂。“轎夫”在抬轎過程中需要做出上崗、下坡、快進(jìn)、慢行、隊(duì)伍穿插變轉(zhuǎn)等動(dòng)作，并且，兩位“轎夫”還要與“旗手”步調(diào)一致，相互“徘徊”。整支表演隊(duì)伍的主要表演步伐是“一步一顫”，其中，“快進(jìn)”與“慢行”是轎夫根據(jù)樂隊(duì)伴奏在“一步一顫”基礎(chǔ)上所作的節(jié)奏變化，并隨演出隊(duì)伍整體作出相應(yīng)的步伐節(jié)奏調(diào)整。此外，“起轎”與“落轎”為演員上、下獨(dú)桿動(dòng)作，無特殊樣式變化。

（三）服飾裝扮

“獨(dú)桿轎”的表演隊(duì)伍共8人：縣官1人、轎夫2人、舉旗2 人、樂隊(duì)3 人?？h官轎前有兩名旗牌手，兩個(gè)旗牌各有“一身正氣、兩袖清風(fēng)”的字樣?？h官戴紗帽、穿官衣，手捧大印。官轎后常有2～3 個(gè)組，均與轎并行伴隨演出，其扮相多為舞獅和挑夫，著戲裝。轎后若為舞獅，則為2 人，執(zhí)球者1 名；轎后若為挑夫，則為4 人，扁擔(dān)內(nèi)挑著高度放大的五谷、蘋果及魚鱉圖案?！翱h官”頭戴烏紗帽，面帶黑色長須，身著紅色官袍，腰系紅色繡云帶，腳穿烏紗朝靴，與京劇“包公”形象相似，左手執(zhí)黃布包裹的官印，坐于獨(dú)桿之上?！稗I夫”頭戴紅色頭巾、黃色內(nèi)襯、紅色外褂，胸前有一“轎”字，下身著黃色燈籠褲，腳穿薄底黑靴或黑圓口布鞋，腰系黃色綢帶，幫助抬轎時(shí)腰腹部要收緊發(fā)力。“獨(dú)桿轎”演員的服裝是根據(jù)演員角色制定的，觀眾根據(jù)演員服裝可以明確定位演員的人物形象，

這也是“獨(dú)桿轎”簡潔、明了的服裝特征。

（四）伴奏樂器

“獨(dú)桿轎”在表演時(shí)主要有嗩吶樂隊(duì)伴奏，主奏樂器——嗩吶音色雄壯渾厚，穿透力強(qiáng)，與樂隊(duì)中的小鑼、小镲相呼應(yīng)，時(shí)而高亢明亮，時(shí)而悠遠(yuǎn)綿長，營造出歡快、熱烈的節(jié)日氣氛。演出時(shí)，樂隊(duì)走在隊(duì)伍最前面鳴鑼奏樂，后面是兩位舉旗人，兩個(gè)轎夫抬著縣官緊跟其后，伴隨著《秧歌調(diào)》《步步高》等傳統(tǒng)曲目，形成“一條龍”之態(tài)。

三、“獨(dú)桿轎”傳承現(xiàn)狀中的問題與思考

民間文娛活動(dòng)的豐富、網(wǎng)絡(luò)互通的普及和社會(huì)主體力量的經(jīng)濟(jì)因素轉(zhuǎn)移，使“獨(dú)桿轎”的傳承與發(fā)展面臨巨大的挑戰(zhàn)。

（一）傳承現(xiàn)狀與問題

“獨(dú)桿轎”自公元1776 年形成至今已有二百余年的歷史，雖然歷經(jīng)了社會(huì)變革和時(shí)代變化，但一直傳承至今。在中華人民共和國成立后，“獨(dú)桿轎”在黨的方針政策引導(dǎo)下煥發(fā)出新的生機(jī)，從文獻(xiàn)和記憶里再次出現(xiàn)在嶧縣地區(qū)的街坊、巷子中，并逐步走向書本與課堂。1984 年，在嶧城鎮(zhèn)黨委政府的支持下，鎮(zhèn)文化站和北關(guān)工農(nóng)街、西關(guān)徐樓村干部群眾恢復(fù)了民間傳統(tǒng)藝術(shù)?！皫F縣清官獨(dú)桿轎”趁此機(jī)會(huì)在老藝人的幫助下再度出現(xiàn)在嶧縣的土地上，并在當(dāng)?shù)卣Ｗo(hù)下一直傳承至今，成為嶧城區(qū)的“看家戲”?！蔼?dú)桿轎”雖然被評為省級(jí)“非遺”，但由于其獨(dú)特的技術(shù)要求，其在傳承與保護(hù)上渠道狹窄，活動(dòng)場所以社區(qū)、街道、展演等為主，雖然“獨(dú)桿轎”也開始了培訓(xùn)班的技藝傳授工作，但是，由于年輕人對傳統(tǒng)文化的認(rèn)知不夠，保護(hù)意識(shí)不強(qiáng)，導(dǎo)致“嶧縣獨(dú)桿轎”處于青黃不接的傳承狀態(tài)，當(dāng)?shù)卣畬Υ艘恢北３株P(guān)注。“嶧縣清官獨(dú)桿轎”作為一種民間表演娛樂活動(dòng)，經(jīng)常出現(xiàn)在棗莊市的街巷與展演活動(dòng)之中，但尚未形成一個(gè)完整的作品，沒有搬到舞臺(tái)上，而是始終保持著一種原生的舞蹈形態(tài)，這也構(gòu)成了“嶧縣清官獨(dú)桿轎”獨(dú)有的樸拙特色。

筆者對《嶧縣清官獨(dú)桿轎》的調(diào)研從2018 年開始，筆者在棗莊市嶧城區(qū)仙壇苑廣場前后多次觀摩了“獨(dú)桿轎”的表演，并通過現(xiàn)場采訪傳承人與民間參演藝人的方式，收集了一些與嶧縣“獨(dú)桿轎”相關(guān)的傳承與發(fā)展資料，并了解了其在當(dāng)下傳承過程中遇到的問題。目前的《嶧縣清官獨(dú)桿轎》傳承處于后繼無人的狀態(tài)。首先，道具的使用限制。由于“獨(dú)桿轎”以“獨(dú)桿”為道具，道具重量限制了使用群體，所以，能夠接受傳承的多為年輕男子，而大部分本地年輕人都忙于生計(jì)，或去外地務(wù)工，很難放下生活問題潛心學(xué)習(xí)“獨(dú)桿轎”；其次，活動(dòng)場地與時(shí)間的限制?！蔼?dú)桿轎”道具較大，對活動(dòng)場地的條件要求較高，因此，僅適宜表演于街道廣場，再加上以節(jié)慶日為主的演出時(shí)間，使得“獨(dú)桿轎”與民眾接觸較少，民眾對地方“非遺”的認(rèn)知不夠；再次，“獨(dú)桿轎”目前尚沒有舞臺(tái)表演作品，這也反映了當(dāng)前的藝術(shù)工作者對該舞的關(guān)注度較低，同時(shí)，這也是“獨(dú)桿轎”苛刻的演出條件限制的結(jié)果；最后，在對“獨(dú)桿轎”進(jìn)行調(diào)研時(shí)筆者還發(fā)現(xiàn)，當(dāng)?shù)仉m然鼓勵(lì)、支持并保護(hù)“非遺”舞蹈的發(fā)展，但是，當(dāng)?shù)貙τ跋褓Y料的保存并不完整，有關(guān)“獨(dú)桿轎”的歷史影像資源并不完善，這也使研究者在對“獨(dú)桿轎”的表演形式進(jìn)行研究時(shí)沒有可靠的依據(jù)。

（二）對傳承現(xiàn)狀的思考

“清官獨(dú)桿轎”發(fā)展至今已有二百余年歷史，其強(qiáng)大的生命力來源于當(dāng)?shù)匚幕寥赖淖虧櫤捅旧斫?jīng)久不衰的活力，但是，面對當(dāng)下劇烈的社會(huì)變革，其傳承和發(fā)展仍然面對諸多挑戰(zhàn)。在當(dāng)下，“獨(dú)桿轎”雖然依舊擁有大量受眾以及政府部門的支持，但傳承人和參演人員的減少與老齡化，使其在保存上難以為繼。此外，其傳承中還存在以下四種現(xiàn)象需要研究者認(rèn)真思考：

第一，繼續(xù)完善補(bǔ)充“清官獨(dú)桿轎”的文獻(xiàn)整理，對“清官獨(dú)桿轎”的演出活動(dòng)予以高度關(guān)注，并做好組織宣傳，提高民眾對該民間文藝活動(dòng)的重視程度，鼓勵(lì)全民參與、全民欣賞、全民推廣。通過活動(dòng)宣傳引起民眾的重視，提升民眾對“清官獨(dú)桿轎”的認(rèn)知，將地方“非遺”普及到民眾的生活中。

第二，“獨(dú)桿轎”的道具是其發(fā)展的限制性因素之一。從道具的樣式來看，竹竿長一丈有余，質(zhì)地為毛竹，有較高的韌性和密度，比普通竹類稍重，因此，其表演對使用道具的“轎夫”人選有特殊要求?！稗I夫”不僅需要將“獨(dú)桿”扛起，還需計(jì)算“轎”上縣官的重量，所以，“轎夫”的工作在整個(gè)演出團(tuán)隊(duì)里是個(gè)“體力活”，在選擇“轎夫”時(shí)需要考慮演員的體力、身高、耐力、身體素質(zhì)等多方面因素，而符合要求的主要群體是社會(huì)中的青壯年。在棗莊地區(qū)，社會(huì)中的大部分青壯年要么為了生活在外地務(wù)工，要么需要工作沒時(shí)間參與，又或者能夠欣賞卻不愿意參加演出活動(dòng)等，這是限制“獨(dú)桿轎”傳承發(fā)展的根本問題。

第三，“清官獨(dú)桿轎”作為民間娛樂活動(dòng)，具有群體性、娛樂性、聚集性等特點(diǎn)，需要較大的演出場地；另一方面，因其群體性和聚集性，也需要一定數(shù)量的民眾參與并觀賞，這要求“獨(dú)桿轎”的演出時(shí)間多在節(jié)慶日里，這在時(shí)間與空間上限制了“清官獨(dú)桿轎”的發(fā)展。與民眾互動(dòng)的減少直接降低了民眾對該民間“非遺”的認(rèn)知與了解，使其從“我”文化演變?yōu)椤八蔽幕?/p>

第四，有關(guān)部門對“清官獨(dú)桿轎”的支持與發(fā)展雖有一定力度，但在具體落實(shí)上仍有不足，當(dāng)下的“清官獨(dú)桿轎”并沒有發(fā)展出具有一定影響的作品，基本保持著民間的原生狀態(tài)。傳承人年齡較高，參與者老齡化嚴(yán)重，使“獨(dú)桿轎”缺失了民間舞蹈文化與時(shí)代同步的革新步伐。在沒有創(chuàng)新發(fā)展和舞臺(tái)作品的當(dāng)下，“獨(dú)桿轎”作為一種民間“非遺”，較難為更大的群體所接受，所以，當(dāng)下的“獨(dú)桿轎”發(fā)展應(yīng)當(dāng)更加注重對原生“獨(dú)桿轎”的創(chuàng)新與創(chuàng)作，即雙創(chuàng)精神指導(dǎo)下的“創(chuàng)新性發(fā)展，創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”。

四、結(jié)語

改革開放以來，人們的知識(shí)構(gòu)成、思想意識(shí)、審美觀念都發(fā)生了巨大的變化，這對于“獨(dú)桿轎”這種具有民族與地域文化特色的“非遺”舞蹈而言，既是沖擊也是挑戰(zhàn)，怎樣尋找繼任者，如何推廣“獨(dú)桿轎”，如何在發(fā)展中傳承與創(chuàng)新，是“獨(dú)桿轎”未來發(fā)展需要深思的問題。