楊文賓
(呼倫貝爾學(xué)院 內(nèi)蒙古 海拉爾 021008)
嘎仙洞石室祝文于1980年7月30日為時(shí)任呼倫貝爾盟文物站站長(zhǎng)的米文平先生發(fā)現(xiàn),[1]發(fā)現(xiàn)伊始即備受學(xué)術(shù)界的關(guān)注。其內(nèi)容如下:
石室祝文刊刻的原因、目的和過(guò)程《魏書(shū)·禮記》有載:
“魏先之居幽都也,鑿石為祖宗之廟于烏洛侯國(guó)西北。自后南遷,其地隔遠(yuǎn)。真君中,烏洛侯國(guó)遣使朝獻(xiàn),云石廟如故,民常祈請(qǐng),有神驗(yàn)焉。其歲,遣中書(shū)侍郎李敞詣石室,告祭天地,以皇祖先妣配。祝曰:‘天子燾謹(jǐn)遣敞等用駿足、一元大武敢昭告于皇天之靈。自啟辟之初,佑我皇祖,于彼土田。歷載億年,聿來(lái)南遷。惟祖惟父,光宅中原??思魞闯螅囟ㄋ倪?。沖人纂業(yè),德聲弗彰。豈謂幽遐,稽首來(lái)王。具知舊廟,弗毀弗亡。悠悠之懷,希仰余光。王業(yè)之興,起自皇祖。綿綿瓜瓞,時(shí)惟多祜。敢以丕功,配饗于天。子子孫孫,福祿永延?!ǖ燃燃?,斬樺木立之,以置牲體而還……石室南距代京可四千余里。”[3]
石室祝文刊刻于太平真君四年(公元443年),摩崖石刻,劉濤先生《中國(guó)書(shū)法史·魏晉南北朝卷》將其歸類于隸書(shū)。依其字形來(lái)看,并非狹義的隸書(shū)。
東漢時(shí)期,帝王更替現(xiàn)象尤為顯著,皆因外戚與宦官爭(zhēng)權(quán)之弊。其間假借帝王詔令修建自家官舍者,不乏其人。刑徒參與工程建設(shè)可視為朝廷勞教刑徒的一種手段,且可以通過(guò)這種方式節(jié)省財(cái)政開(kāi)支,刑徒于“工作”過(guò)程中,飽受刑罰折磨。這些刑徒是從全國(guó)各地的獄所押送到司隸校尉、將作大匠等管轄工地,替封建統(tǒng)治者做修砌陵墓、建造宮苑、筑城、開(kāi)鑿棧道、漕運(yùn)、伐木、采礦等重體力勞動(dòng)。[4]刑徒在繁重的勞作過(guò)程中飽受摧殘和壓迫,往往在刑滿釋放前即不堪重負(fù)而殞命,刑徒死后,為方便親屬將尸骨遷回故鄉(xiāng),往往在統(tǒng)一埋葬死者時(shí)以建筑等殘舊廢磚書(shū)刻死者犯罪時(shí)批復(fù)的所屬地、所犯罪責(zé)、姓名等內(nèi)容。因?yàn)橹皇亲鳛樗勒叩摹皹?biāo)簽”,書(shū)寫(xiě)者又并非專業(yè)書(shū)家,書(shū)刻材質(zhì)有限等原因,所以文字相對(duì)隨意,并非當(dāng)時(shí)官方的標(biāo)準(zhǔn)八分書(shū)。
雖然《嘎仙洞石室祝文》與東漢刑徒磚的刊刻時(shí)空跨度較長(zhǎng),且主要功用與刊刻目的不同,但不乏其相同之處,茲闡述如下:
《嘎仙洞石室祝文》的書(shū)刻者《魏書(shū)》中無(wú)考,祝文中也未明確。欒繼生《大興安嶺嘎仙洞北魏石室祝文瑣談》一文推斷:“《祝文》雖刻于大興安嶺,但其作者,應(yīng)出于祭祖官員,可作為北魏前期北方地區(qū)書(shū)風(fēng)的代表。”[5]通過(guò)查?!段簳?shū)》等相關(guān)文獻(xiàn),結(jié)合石室祝文的相關(guān)內(nèi)容,所涉及的官員有:謁者仆射,其職責(zé)在于引見(jiàn)臣下、傳達(dá)使命外,還掌朝靴賓饗及奉詔出使等職。[6]可見(jiàn)“謁者仆射”并沒(méi)有書(shū)寫(xiě)詔書(shū)或碑文的職責(zé)。
“東作帥使”史籍無(wú)載,祝文中明確了他的職責(zé)是“鑿”,刊刻祝文前的石壁修整和刊刻文字是他的職責(zé)所在,“國(guó)之大事,在祀與戎”,作為祭祖的石室祝文不可能不作書(shū)丹而直接刻,如果直接刻,文字必然遠(yuǎn)不如現(xiàn)有祝文工整規(guī)范,所以祝文的書(shū)丹和刻石必然是分開(kāi)的,而“東作帥使”的“鑿”只是“物勒工名,以考其誠(chéng)”的職責(zé)所在。
關(guān)于刑徒磚的書(shū)刻者,歷來(lái)難以定論。筆者依據(jù)有關(guān)文獻(xiàn)記述及前人推論,大致可分為兩種:
第一種:疑為“書(shū)佐”所為。“書(shū)佐”處于官員的最底層,對(duì)其任職要求不高,人員的選擇也不嚴(yán)格,“可以不要求精通儒家經(jīng)典,只要能很好地弄懂法律條文,處理好各種文件,盡其力奉侍其主就可以了?!盵13]張志亮《洛陽(yáng)東漢刑徒墓磚概說(shuō)》一文有“書(shū)者系當(dāng)時(shí)左?;蛴倚@锩鎻氖聲?shū)寫(xiě)或刻辭的書(shū)佐”[14]的推測(cè)。
第二種:疑為服刑人員所為。漢代刑徒不單有平民,亦有粗通文墨者及因罪入獄的官員,[15]黃展岳《早期墓志的一些問(wèn)題》中提到:“筆者認(rèn)為,秦始皇陵西側(cè)役徒墓瓦文和洛陽(yáng)出土的東漢刑徒墓磚文比較,確實(shí)存在一些差別,例如瓦文沒(méi)有部署、獄名、郡名、死亡時(shí)間以及‘死(尸) 在此下’等語(yǔ),但都是信手刻寫(xiě),字劃草率,大小行距不勻,估計(jì)都是服刑同伴或監(jiān)工所刻寫(xiě)?!盵16]
《嘎仙洞石室祝文》因皇家祭祀祖先的特殊性,臣子是不能僭越禮志而刊刻書(shū)刻人姓名的;刑徒磚出于對(duì)逝者的忌諱或其“標(biāo)簽”的功用,也不會(huì)將刻者的相關(guān)信息加刻在內(nèi),即便有些磚文后部留有大面積空白。
劉濤先生在《中國(guó)書(shū)法史·魏晉南北朝卷》中將《嘎仙洞石室祝文》的書(shū)體歸類于隸書(shū)。唐代以前對(duì)隸書(shū)的界定是相對(duì)寬泛的,從石室祝文的表現(xiàn)形式來(lái)看,并非標(biāo)準(zhǔn)的八分,也非“古隸”,隨時(shí)代的發(fā)展,新書(shū)體未能成為官方規(guī)范,舊書(shū)體在當(dāng)時(shí)的傳播中尚有殘存,因而,在《嘎仙洞石室祝文》中,往往表現(xiàn)為有篆書(shū)的用筆、篆書(shū)部件的殘留、初期楷書(shū)的雛形等形式。因此從宏觀來(lái)看將其歸類于寬泛意義上的隸書(shū)最為穩(wěn)妥。
現(xiàn)代學(xué)者界定隸書(shū)時(shí),根據(jù)《漢書(shū)·藝文志》“施之于徒隸”之說(shuō),胡樸安先生《文字學(xué)ABC》、丁易《中國(guó)文字與中國(guó)社會(huì)》中進(jìn)一步發(fā)揮此說(shuō),稱隸書(shū)為“專供獄吏隸人用的字”“是官府衙門(mén)里差人皂隸用的字”,依此論,將刑徒磚文字厘定為隸書(shū),更加“名正言順”了。隸書(shū)分為古隸和八分,關(guān)于兩者之間的區(qū)別,多采用裘錫圭先生的解釋:“一般把隸書(shū)分成古隸和八分兩個(gè)階段。八分指的是結(jié)體方整,筆畫(huà)有明顯的波勢(shì)和挑法的隸書(shū),也就是通常所說(shuō)的漢隸。八分形成以前的隸書(shū)就是古隸?!盵17]依此說(shuō),刑徒磚文字中既沒(méi)有明顯的“波勢(shì)和挑法”,結(jié)體也因形生字,可見(jiàn),若將刑徒磚文字定義為“古隸”是合乎情理的,且可以將其宏觀的歸類為隸書(shū)。
《嘎仙洞石室祝文》中部分文字摻雜篆書(shū)的部件或用筆習(xí)慣,如“祐”字的右偏旁“右”撇上保留短橫,“玄”字形態(tài)類似于小篆的寫(xiě)法,“帥”字寫(xiě)法與小篆寫(xiě)法十分相近。在刑徒磚中也可以找到類似的痕跡,如“卻成磚”中的“鹿”字保留有篆書(shū)的用筆,“樊平磚”中的“故”右部作篆書(shū)的寫(xiě)法等。
《嘎仙洞石室祝文》和刑徒中還存在有些字作筆畫(huà)的省減現(xiàn)象,如《嘎仙洞石室祝文》中的“緜”字左部“系”省去下部,“臣”字中間作一豎貫穿;刑徒磚中多出現(xiàn)在上下部首同時(shí)出現(xiàn)“口形”時(shí),左豎上下一筆貫穿,如“昌、副、會(huì)、堅(jiān)”等。
《嘎仙洞石室祝文》書(shū)刻于北魏拓跋氏漢化初期,對(duì)漢文化和漢字尚未形成規(guī)范的認(rèn)識(shí),故而太武帝于始光二年(公元425年)春,“初造新字千余”,并下詔:
“在昔帝軒,創(chuàng)制造物,乃命倉(cāng)頡因鳥(niǎo)獸之跡以立文字。自茲以降,隨時(shí)改作,故篆隸草楷,并行于世。然經(jīng)歷久遠(yuǎn),傳習(xí)多失其真,故令文體錯(cuò)謬,會(huì)義不愜,非所以示軌則于來(lái)世也??鬃釉?,名不正則事不成,此之謂矣。今制定文字,世所用者,頒下遠(yuǎn)近,永為楷式”。[18]
張金龍先生認(rèn)為,“太武帝下令所造新字千余,其具體情形今已無(wú)從所知,從其頒布的詔令來(lái)看,他是想通過(guò)統(tǒng)一文字來(lái)實(shí)現(xiàn)文化上的統(tǒng)一,將文化的控制權(quán)掌握在北魏手中”。[19]
王元軍先生《書(shū)寫(xiě)規(guī)范與書(shū)寫(xiě)之美》一文中考究曰:“總而言之,漢人用字,有通用者,有假借者,有奇古者,有省減者,有增筆者,此種情況十分普遍,以至于形成風(fēng)俗?!盵20]刑徒身處社會(huì)底層,其身份與生活的環(huán)境造成了他的“墓志”不可能被書(shū)刻者重視,因而為書(shū)寫(xiě)的方便快捷,不規(guī)則漢字的產(chǎn)生與運(yùn)用也就順理成章了。
由此可見(jiàn),二者相距百余年,文字應(yīng)用的不規(guī)范性的原因也不盡相同,但文字不規(guī)范的表現(xiàn)形式有著跨越百年的“傳承”。
《嘎仙洞石室祝文》書(shū)刻在摩崖石壁之上,因書(shū)丹方式受客觀條件影響的必然性,或石面的不均勻性,以及當(dāng)時(shí)社會(huì)文字書(shū)寫(xiě)可能未落實(shí)于具體的統(tǒng)一要求,整個(gè)祝文文字大小不一,且重心難以保持在一條垂直線上,形成一種無(wú)行無(wú)列、一任自然的藝術(shù)特色。
刑徒磚可視為早期墓志的前身,死者身份的標(biāo)識(shí),并未形成標(biāo)準(zhǔn)的書(shū)寫(xiě)格式和文字要求,書(shū)寫(xiě)者也多是粗通文墨的官吏、刑徒或書(shū)佐。刑徒的身份,決定了他的“墓志”不可能有人先為其書(shū)丹,而后再作細(xì)致的刻劃修整。刑徒磚多采用廢棄建筑用磚,大小、形狀不一,且都是干刻,故而,文字大小、行距、行與行之間文字的多少等多是隨體附形,不作人為的刻意安排。
清方朔《枕經(jīng)堂金石書(shū)畫(huà)題跋》在評(píng)論刑徒磚書(shū)法時(shí)稱“結(jié)構(gòu)淳古、風(fēng)神飄逸、隸中佳品,可愛(ài)也”。借此評(píng)《嘎仙洞石室祝文》的藝術(shù)價(jià)值亦是妥帖的。
侯開(kāi)嘉先生將中國(guó)書(shū)法發(fā)展史劃分為官方和民間兩條脈絡(luò),[21]前期多數(shù)書(shū)家關(guān)注于世家大族的經(jīng)典之作,難免將書(shū)體的轉(zhuǎn)化,劃分的過(guò)于“生硬”,缺失中間環(huán)節(jié)的歷史史實(shí)圖錄作補(bǔ)充。正如沃興華先生《敦煌書(shū)法藝術(shù)》一書(shū)中談及敦煌書(shū)法的價(jià)值時(shí),對(duì)當(dāng)時(shí)學(xué)術(shù)界研究狀況有如下分析:
“以現(xiàn)代學(xué)術(shù)的眼光來(lái)看,書(shū)法史研究有三大任務(wù):一是描述字體和書(shū)體的演變過(guò)程,二是揭示這種演變的原因,三是對(duì)演變過(guò)程中的種種現(xiàn)象加以評(píng)論,使后人有所借鑒。在這三大任務(wù)中,最基本的是描述演變過(guò)程。然而,目前所有的書(shū)法史著作,幾乎都是篆書(shū)、隸書(shū)、楷書(shū)、顏體、歐體、柳體的分別介紹,斷爛朝報(bào),充其量只能算是一部比較詳細(xì)的書(shū)法辭典。造成這種落后狀況的主要原因是真實(shí)可靠的歷史記載和當(dāng)時(shí)的書(shū)法作品實(shí)在太少,‘史不足證’,孔子也是無(wú)可奈何。”[22]
近年來(lái),人們的關(guān)注范圍更為寬泛,從之前多關(guān)注于官方書(shū)家、書(shū)作中抽身出來(lái),轉(zhuǎn)而對(duì)整個(gè)書(shū)法史中的書(shū)寫(xiě)進(jìn)行全面的探索?!陡孪啥词易N摹窌?shū)刻于北魏太武帝拓跋燾太平真君四年(公元443年),正處于隸書(shū)體向楷書(shū)(魏碑)遞變的時(shí)期,祝文的發(fā)現(xiàn)再一次印證了前人的論述,將真實(shí)的歷史“痕跡”呈現(xiàn)在世人眼中。刑徒磚在東漢時(shí)期屬于下層民眾的日常書(shū)寫(xiě),更能夠直觀體現(xiàn)出當(dāng)時(shí)人們解散規(guī)整“八分”的全過(guò)程,清晰地展現(xiàn)了從八分向初期楷書(shū)過(guò)度的中間環(huán)節(jié)。
同時(shí),二者隨體附形的技法表現(xiàn)、古拙的用筆、生動(dòng)的字形結(jié)構(gòu)也為現(xiàn)代展廳效果和材質(zhì)多樣化的表現(xiàn)形式提供了可資借鑒之處。
藝術(shù)性是在實(shí)用性的基礎(chǔ)之上表達(dá)人們對(duì)于“美”的追求。《嘎仙洞石室祝文》是帝王祭祀祖先的詔令,用于宣揚(yáng)祖宗和自己的功德,其書(shū)刻的前提是可識(shí)讀。刑徒磚為早期“墓志”,其根本目的是為了方便刑徒親屬對(duì)刑徒身份的確認(rèn),不在于書(shū)刻技法的表現(xiàn),書(shū)刻者的隨意而就,只是為了逝者親屬遷墳時(shí)的可識(shí)。二者都是以實(shí)用為前提。
概而言之,《嘎仙洞石室祝文》和刑徒磚無(wú)論在書(shū)刻者、文字規(guī)范性、藝術(shù)性、價(jià)值等方面都存在諸多相同性,對(duì)他們的進(jìn)一步對(duì)比研究可以使我們更為深入地了解書(shū)體發(fā)展演變的完整性。