高海冰 魏昕
金州龍舞又稱“西門外龍舞”,是遼寧省大連市金州區(qū)的傳統(tǒng)民俗舞蹈,起源于金州古城西門外村(現(xiàn)金州友誼街道園藝村),距今已有120多年歷史。金州龍舞于2005年入選遼寧省首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,于2008年被列入第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。其作為遼南地區(qū)的特色民間舞種,具有極高的歷史文化價值。目前,學(xué)界金州龍舞的研究多集中于傳承形式、傳承措施等方面,而對龍舞文化內(nèi)涵的挖掘仍處于空白,筆者欲通過對此內(nèi)容的研究為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展提供相應(yīng)的理論資料。
筆者于2021年5月和2022年2月在金州區(qū)園藝村進行田野調(diào)查,調(diào)查主要采用參與觀察法和現(xiàn)場訪談法。田野訪談重點采訪了金州龍舞的第七代傳人,他是國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人——李成家先生。在非遺傳承基地,筆者翻閱了金州本土作家孫傳基先生未公開出版的關(guān)于金州龍舞的手稿,手稿記載了金州老一輩人記憶中與龍舞相關(guān)的歷史傳說。本文根據(jù)田野調(diào)查結(jié)果和相關(guān)文獻資料,試探討金州龍舞的文化內(nèi)涵和傳承發(fā)展??死5隆じ駹柶澰凇段幕慕忉尅芬粫刑岢隽恕吧蠲琛崩碚?,簡單來說就是面對一種文化現(xiàn)象,研究者要深入挖掘行為、語言背后的意義,做出深度的解釋,而非簡單的描述。金州龍舞的興盛源于民間信仰,其背后蘊含著中華民族共有的文化基因和本地區(qū)積淀的特色文化,需要深入闡釋,這也是本文提出的問題假設(shè)。
金州的文化生態(tài)環(huán)境概述
金州位于遼東半島南部,背靠東北大地,西瀕渤海,東臨黃海,屬低山丘陵區(qū)。山海結(jié)合的地形特點為民間藝術(shù)發(fā)展提供了素材。金州屬暖溫帶半濕潤季風氣候,受海洋影響大,降水集中,時有階段性干旱。優(yōu)越的地理位置和氣候條件,促使金州地區(qū)形成淳樸剛健的民風。
金州城是歷史文化悠久的古城,在秦始皇一統(tǒng)六國時,金州就被納入了中央王朝版圖。到了清朝中期,金州城已成為遼東重鎮(zhèn),是遼南地區(qū)政治、經(jīng)濟、軍事、文化的中心地區(qū)。隨著時間的沉淀,華夏文化在金州扎下深厚的基礎(chǔ),儒、道、釋三家都對金州的民俗文化產(chǎn)生了影響。招民政策的實行和清末民初大規(guī)模的人口遷徙,使金州地區(qū)形成了以漢族為主,滿族、蒙古族等少數(shù)民族融合發(fā)展的局面。開放包容的文化形態(tài)使金州的民俗文化能夠不斷融合、創(chuàng)新、和諧發(fā)展。金州獨特的文化生態(tài)環(huán)境孕育了獨特的金州龍舞。
起源:神靈崇拜與精神追求
龍舞的產(chǎn)生受中華民族神靈崇拜的影響。金州龍舞起源于19世紀80年代,但是金州民間對于龍的崇拜可追溯到當?shù)佚埻鯊R。傳說早年金州的西海和東海連接在一起,西海里住著龍王三太子白龍,東海里住著泥鰍精變的青龍。白龍恪盡職守,造福百姓,青龍卻禍害人間。白龍為了保護百姓和青龍作戰(zhàn),后來兩條龍都化作了山。白龍的龍頭化作了龍王島,金州的百姓為了紀念白龍就在龍王島上建了龍王廟。老一輩的人說,自從龍王廟建成后,金州的東海和西海就再也沒有“鬧”過災(zāi)。
這則傳說與農(nóng)耕文化相關(guān)。金州百姓多從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn),雨水對農(nóng)作物的豐收至關(guān)重要。古代生產(chǎn)力低下,自然災(zāi)害多發(fā),人們無法解釋自然現(xiàn)象,便借助想象創(chuàng)造出自然神,以擺脫現(xiàn)實困難。金州的百姓就把龍視作和水神相關(guān)的自然神。人們總賦予龍神秘的自然力量。在傳統(tǒng)文化中,龍被視為司雨之神,是雷神、雨神的象征之一,高誘注在《淮南子·地形訓(xùn)》中寫道:“云從龍,故致雨也?!饼埬軌蚴╋L布雨,斬妖除魔,消災(zāi)除害。此外,在道教和佛教的影響下,龍又逐漸擁有了溝通天地的能力,漸漸產(chǎn)生了“龍王信仰”文化,因此當?shù)厝藶辇埻踅ㄋ铝R。
隨著時代變遷,龍已成為中華民族的象征,以其正面形象深受民眾喜愛。在金州民間,龍地位崇高。金州龍舞起源于清光緒七年(1881),毅軍提督劉盛林率馬步十二營駐防金州,在正月十五傍晚,官兵來到渤海海岸,點燃香火與蠟燭,一齊跪迎船上的龍。待船上12名南方清兵手擎巨龍登岸后,官兵便朝它三跪九叩,鑼鼓喧天。據(jù)說,金州百姓會立刻被這條神奇的龍吸引住,想辦法進營房與官兵一同觀龍。后來扎棚戶張德員和紙匠李田英夜?jié)摮勤驈R,借著月光把龍頭和結(jié)構(gòu)畫了下來,又經(jīng)眾人反復(fù)推敲,精心制作,屬于金州百姓的龍才得以誕生。
金州龍舞的誕生經(jīng)歷彰顯著人們對龍的癡迷。隨著民間歷史傳說深入人心,以及封建王朝官方宣傳力度的加大,在當?shù)厝搜壑校埑蔀榇蠹罄?、勇敢堅強、興旺昌盛的象征,龍的形象寓意著當?shù)厝藢χ腥A民族精神品格的寄托,蘊含著追求正義、善良、勇氣和力量的文化基因。
人們對這種精神品格的向往和追求也體現(xiàn)在扎龍的過程中。整條龍全手工制作分為三步:龍骨—龍皮—穿龍衣。制作龍骨對竹活的要求很高,首先要把成根的竹子劈開,根據(jù)圖紙的要求對竹子進行精細加工,以制作不同部位的龍骨。其中,龍頭是工藝之中最為細膩和重要的部分,龍的頭骨架支好后,根據(jù)龍角、眼窩、眼珠、舌頭等部位的要求繃上白布、紅布等,然后縫合、鑲嵌、固定、著色;龍身用圓竹圈組成的軟節(jié)和硬節(jié)做骨,再加上特別制作的龍尾和龍脊刺,整條龍骨才算制作完畢。其次是龍皮的制作,最考驗?zāi)托牡牟襟E便是畫龍皮,要在事先剪裁好的龍皮上,按照乒乓球拍狀的模板一個一個畫出龍鱗,再在上面著深淺不一的四種顏色,畫出龍腹,做龍腹飄帶。最后是披龍衣、安龍頭、接龍尾,這樣,一條金光閃閃的龍就誕生了。
龍的制作需耗費極大精力。李成家先生說,制作一條龍至少需要花費整整三個月的時間。盡管如此,工匠依然保持虔誠之心,認真完成每一道工序。在李先生看來,龍骨就像一個人的脊梁,若龍骨不堅實牢固,整條龍就無法展現(xiàn)斗志昂揚、振奮人心的精神,而有了色彩鮮活的龍皮,整條龍才能威風凜凜、神氣畢現(xiàn)。每條精心制作的龍都蘊含著人們對龍的美好想象。其形象代表著人們對正義善行、勇敢有力精神的追求。
表達:歲時祈福、祭祀儀式與天人觀
龍舞是金州民間社火的重要組成部分。20世紀金州龍舞未衰落時,從正月初九起,人們就要到玉皇廟接龍:擺好貢品,點燃紅燭香火,頂禮膜拜,鞭炮齊鳴,在悠揚的嗩吶聲中龍燈起舞;接著,百姓一齊把龍擎到龍王廟下的海邊,將龍頭扎進水里,象征龍喝水,龍飲飽水后進城。進入寧海門后,開始陣勢盛大、獨具特色的龍舞:燈官老爺和燈官太太在前開道,龍舞在中央,后面跟著魚、鱉、蝦、蟹、蛤叫著鬧海;再后面是踩高蹺、地崩、劃旱船、挑花籃;隨后龍會來到每家店鋪門前,百姓以鞭炮聲迎接,誰家的燈又美又亮,舞龍人就停下,讓龍耍一會兒,掌柜便趕緊給賞。EE836343-D2B3-4FDB-8024-133F77B7ECC0
元宵節(jié)又稱燈節(jié),燈能夠帶來光明和溫暖,舞龍燈寓意為驅(qū)魔降福、紅紅火火,還有求子添丁之意。朱門富戶都要請龍隊到自家院里舞龍,慶賀新春,求得新年吉利。到了二月初二,人們會把龍擎到海邊,耍一圈后點起火焰,龍升騰而起,靈歸西天,百姓們許下愿望,求得來年風調(diào)雨順,人畜吉祥。
這場以舞龍為中心的民間社火被看作一場盛大的避邪祈福儀式。金州龍舞就是來源于正月十五官兵龍舞,這一習(xí)俗被民間所沿襲。時間上,金州的龍舞是從正月初九一直舞到二月二龍?zhí)ь^;空間上的路線則是:玉皇廟—龍王廟—海—寧海門—街道—挨家挨戶的門前。活動的流程亦有嚴格的規(guī)定:接龍—請龍喝水—舞龍—舞龍燈—送龍。顯然,舞龍不是純娛樂活動,而是一套有約定俗成的行為的祈福儀式。儀式的本質(zhì)是人們利用歲時節(jié)日的契機,用舞蹈對龍進行詮釋,紙龍和龍舞體現(xiàn)了龍的身姿和它的神秘力量。儀式象征著神龍降臨人間,為人們除災(zāi)解難。人們將龍每舞到一個地方,龍就會為生活在這個地方的人帶來吉祥和福氣。
龍被看作雨神,龍舞亦來源于求雨祭祀。西漢董仲舒的《春秋繁露》詳細記載了當時以龍舞求雨的祭祀儀式。民間龍舞從原始的祈雨儀式中分化、演變而來,金州民間也流傳著和求雨有關(guān)的傳說。據(jù)說,有一年久旱無雨,農(nóng)民們便紛紛求助,請出西門外龍的神位。神位上聯(lián)“油然為云”,下聯(lián)“沛然為雨”,中間“三江九河五湖四海,龍王神位”。求雨者頭戴柳枝編制的帽子,其他人把準備好的水往求雨的隊伍潑去,一直走遍城里四大街。由此觀之,金州的龍舞雖通?;钴S在歲時節(jié)日中,但在特殊情況下還具有祈雨功能。
在節(jié)日祈福儀式和求雨祭祀儀式中,龍舞都蘊藏著天人合一的觀念。董仲舒結(jié)合儒家、道家、陰陽家的思想發(fā)展出一套天人合一的哲學(xué)體系,在《春秋繁露》中提出:“天人之際,合而為一?!痹谶@套思想體系下,人與天能夠互相感應(yīng)和交流,而龍舞就是天人交流的一處媒介。人們通過龍舞向“天”表達愿望,堅信“天”會有所感應(yīng)和回應(yīng)。這反映了中華傳統(tǒng)文化中人與自然和諧相處的天人觀。中國人認為,人是宇宙萬物的一個組成部分,往往敬畏上蒼,尊重自然。
金州龍舞的特色文化
開放性
由于歷史的特殊性和地理的開放性,金州龍舞呈現(xiàn)出地域文化融合和多民族文化融合的特點。金州龍舞是南方官兵帶來的,但金州地處東北,屬膠遼民系,所以金州的龍舞既有南方人柔和溫順的氣質(zhì),又有北方人奔放粗獷的氣場。金州龍舞在元宵節(jié)巡街時,由燈官老爺和燈官太太開道。燈官老爺反穿皮襖毛朝外,頭戴皮帽,脖子系一串鈴鐺,手持大煙袋;燈官太太男扮女裝,兩耳或戴花,或戴兩個紅尖辣椒當耳墜,手拿棒槌。二人分別被用紅綢布綁在6米左右的木桿一端的太師椅上,而木桿被固定在推車上,利用杠桿原理,桿子一挑,二人便渾身一顫,鈴鐺一響,逗得眾人大笑。燈官老爺和燈官太太的形象來源于滿族大秧歌,“是東北滿族等鄉(xiāng)俚古俗傳統(tǒng)節(jié)目”,金州龍舞大多是和其他這樣的民間習(xí)俗互相配合的。從龍舞的音樂來看,多采用歡快激昂的東北大秧歌,如《龍擺尾》《句句雙》,但也有京劇曲牌《備馬令》、山西民樂《大得勝》、山東地區(qū)流行的《百鳥朝鳳》等。金州龍舞融合了各地域各民族不同的風俗文化,具有兼收并蓄的特點。
狂歡化
歲時節(jié)日上的龍舞是一場祈福儀式,與其他民間社火相結(jié)合,具有娛樂性。“庸庸碌碌”“指指點點”的燈官逗人一樂,魚、鱉、蛤互相挑逗,噴水攻擊。這些詼諧幽默的民俗與莊嚴、威武的金龍形成巨大反差,暗示著耍龍在當?shù)厝搜壑惺且环N歡快的娛樂活動。百姓聚集在一起,敲鑼打鼓、唱歌跳舞,舞龍者耍龍,觀賞者湊熱鬧,人們都興致勃勃、情緒激昂。宗法制度、社會秩序都被拋諸腦后,男女老少一同釋放生命的激情。“‘龍在中國有著特殊的社會地位,被尊為‘天子,只有在特定的時間和文化空間之中,它才能被廣大民眾用來‘鬧,用來‘?!?,龍舞使人們打破這一社會規(guī)范,展現(xiàn)出一種狂歡精神。在這種集體狂歡下,人能夠隨意釋放情緒,人和人的關(guān)系也更加親密,更具凝聚力。
海洋文化與佛道影響
金州龍舞具有海洋文化的特點。在孫傳基先生看來,金州的龍是從海上而來,要喝海水,在海邊升天。龍舞的動作花樣也和海洋文化密不可分,有大中小波浪、蛟龍出海、翻江倒海、呼風喚雨等。除此之外,金州龍舞還受佛、道兩教的影響。從龍舞儀式就可以看出,金州人崇拜龍王和玉皇大帝。其他地區(qū)都在正月十五舞龍,但是金州人一定選擇在正月初九舞龍,他們會在主管農(nóng)業(yè)的玉皇大帝的生日那天到玉皇廟接龍。佛教、道教的宗教文化影響了金州龍舞的發(fā)展。
政府的主導(dǎo)作用
政府在金州的民俗活動中發(fā)揮著重要作用。自1983年以來,金州就一直在正月十五元宵節(jié)這天在金州體育場舉辦“百花會”,金州“百花會”是在金州區(qū)政府的統(tǒng)一組織、撥款籌辦下,各鄉(xiāng)鎮(zhèn)街道配合,選拔出一些具有代表性的金州民俗表演節(jié)目,在會上展演和評比的大型花會,也是一項市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。金州龍舞作為金州民俗藝術(shù)的杰出代表,是“百花會”的核心表演節(jié)目。“百花會”為金州龍舞的發(fā)展提供了良好的平臺,使龍舞有了面向更遠地區(qū)展現(xiàn)的機會。政府組織學(xué)生參加“百花會”,同時也吸引了青年人傳承技藝。此外,金州龍舞幾次進京表演,受到各界人士好評,推動了金州龍舞的聲名遠播。但是金州“百花會”在幾年前停辦,龍舞的發(fā)展也受到影響,很多金州年輕人對金州龍舞這一民間藝術(shù)知之甚少。由此可見,在新時代下,政府對金州龍舞的發(fā)展起著主導(dǎo)作用。
總之,金州龍舞起源于中華民族對龍這一神靈的崇拜,折射出中國人的思想觀念,具有獨特的地域色彩。金州龍舞作為一種民俗活動,提供了一處找尋民間信仰來源和表達方式的社會文本,蘊含著深刻的文化內(nèi)涵。但目前金州龍舞基于文化內(nèi)涵的傳承發(fā)展尚需進一步研究。
參考文獻
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