“頌”體論

葛剛巖

(武漢大學文學院，湖北武漢，430072)

《毛詩大序》云：“一國之事，系一人之本，謂之風。言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也?！盵1]《大序》所論“風”“雅”，關乎人事、國事、天下事，總之是人世之事，而“頌”則是關乎“神明”，乃樂神安祇、福佑社稷蒼生之事。正因“頌”價值之重要，所以歷代學人給予了“頌”更多的關注，也生發(fā)出諸多針對“頌”體的仁智之見。然而歲紀綿邈，史筆雜亂，雖有載籍可備查詢，但依然千頭百緒，難成共識。

文明的發(fā)展進程就是一部人類解讀世界的歷史，而符號語義擔當著解讀歷史的橋梁。由于符號語義意指的多重性，后人無法直接準確地把握對象物的原初面目，而且不同時代、不同目的、不同語境的解讀者，即使針對同一對象物所做出的解釋也會有所差異，從而造成不同解釋之間的矛盾，甚至對立。作為早期文化現(xiàn)象的“頌”，不同時段、不同主體，出自不同的目的，對其所作的諸多闡釋，自然也會有所不同，“容也”“貌也”“威儀”“舞容”等等，這為今人的理解帶來困惑。但同時我們又知道，任何一個對象物的語義符號，它的原始意指都是單一性的，這為我們的準確理解提供了一條相對可靠的研究思路。換言之，如果我們能夠從原始義的角度去清理“頌”的各種解釋義項，或許會讓我們更加清楚“頌體”的本質(zhì)內(nèi)涵和發(fā)展脈絡。

一、“頌”義原始

劉勰在《文心雕龍·頌贊》中說，“頌”體之出現(xiàn)最早可追溯至上古五帝時代，“帝嚳之世，咸黑為頌，以歌《九韶》”[2]，但此說無據(jù)，難以信從。查檢殷商甲骨文，亦未發(fā)現(xiàn)“頌”字的存在。從已有的出土文獻來看，最早的“頌”字出現(xiàn)于西周晚期的“史頌鼎”“頌鼎”“史頌盤”“史頌匜”及“頌簋”等青銅器銘文中。我們依據(jù)社科院考古研究所編訂的《殷周金文集成》統(tǒng)計發(fā)現(xiàn)，“頌”字一共出現(xiàn)了105處，按索其義，大致有三：其一，為人名用字；其二，釋為“容”；其三，釋為“儀”，即禮儀場合的莊重儀態(tài)[3]。

解釋學的生命就在于符號意指的雙重性或多重性，正是這種意指的非單一性造成了解讀的差異甚至矛盾。但同時我們需要承認的是，任何符號在生成初始階段，它的意指又是單一的，所以探究符號的初始本義對于弄清解讀矛盾的問題至關重要。“頌”義的解讀也是如此，需要從字源、字之本義角度去探其究竟。如此，才能更為原始地了解頌文的本真內(nèi)涵。

結合以上分析，可以大致推斷“頌”之本義為部族首領在某處拜祭行禮。那么拜祭的對象是誰呢？行禮的場合又在哪里呢？結合早期甲骨文、金文“頌”字的具體使用語境，我們認為頌的對象應是包括先祖在內(nèi)的神明，行禮的場合應是祭祀舉行的場所。王占奎在《公、容、頌考辨》一文中認為，“公”字本身可以直接解釋為先公神靈之意。據(jù)此，我們可以將“頌”直接解釋為儀式，正如許慎所說，“頌，儀也”。具體說來，是指首領或王祭祀神靈時對鬼神的叩拜儀態(tài)，此種儀態(tài)既包括整個的身姿、儀容，也包括儀式踐行者的神情及話語等。

二、“頌”義之辨

“大象無形”，一般用來說明大的對象物是很難描摹其具體形態(tài)的。其實，在人類文化史的演進過程中，對于任何對象物的解讀都具有“大象無形”的表述特點。一方面，解讀對象本身具有多種意指特質(zhì)，如形態(tài)意、文化意、價值意等，使得其自身展示出不同的意指指向；另一方面，不同的解讀者出于不同的關注角度、解讀目的，從而給出各自的答案，造成“一千個讀者，就會有一千個哈姆雷特”的詮釋效果。頌之所以有“容”“儀”“訟”“誦”等諸多說法，其產(chǎn)生緣由蓋類于此。

《說文》：“頌，皃也。”許慎又強調(diào)，“貌，籀文皃”，“從人，白象人面形”。段玉裁也傾向于這一解讀，“引伸之，凡得其狀曰皃。析言則容皃各有當，如叔向曰貌不道容是也。絫言則曰容貌，如動容貌斯遠暴慢是也。從兒，白象面形。上非黑白字，乃象面也”[9]。今之學人多追隨許、段的理解，將“皃”視作“貌”的古字，而又將“貌”解釋為面容，指人面部的神態(tài)。那么將“頌”理解為面部神態(tài)是否準確呢？

《詩大序》中解讀“頌”時，是這樣定義的：“頌者，美盛德之形容”；《文心雕龍·頌贊》中也定義說，“頌者，容也”[10]，劉勰亦將其理解為“形容”。那么何為“形容”呢？對“形”“容”的準確把握可能關乎“頌”字本義理解。

形者，象形也。指人的時候，表示人的身體。《呂氏春秋·先識覽·去宥》：“人之老也，形益衰，而智益盛。”[11]此處之“形”，即為人的整個身軀，包括頭部及四肢。

容，《說文》解釋說，“容，盛也。從宀、谷。古文容從公”，段注曰：“屋與谷皆所以盛受也?！盵12]可知，“容”字確實與盛放之意有關。王占奎即根據(jù)早期金文中“容”字“上為屋下為公”的字形結構，將“容”之初始義解為盛納之場所。“容”字后來又逐漸有了禮儀的文化含義[13]。

由此，《詩大序》中所云之“形容”可以解讀為包括面部情態(tài)在內(nèi)的整個身體的儀態(tài)容式?！豆茏印?nèi)業(yè)》：“全心在中，不可蔽匿，和于形容，見于膚色?！盵14]《史記·屈原賈生列傳》：“形容枯槁?！盵15]兩處“形容”，皆可解作體式儀態(tài)?！抖Y記·大學》中也將“容”視為容體，不同于臉面顏色，“禮義之始，在于正容體、齊顏色、順辭令”[16]，所以我們在早期文獻中經(jīng)?？梢姸Y、容或儀、容連文的情況。

以此看來，早期金文中“頌”之“容”解與“威儀”之意，實為互融之解，內(nèi)涵并不矛盾。至于“容”與面之密切關聯(lián)，只是“容”字發(fā)展意的結果，在早期，容之意本是傾向于整體形態(tài)的，如《周禮·考工記·匠人》中說，“凡為甲，必先為容”[17]，此處之容，非關臉面?！蹲髠鳌ふ压拍辍酚浽弧拔镉衅淙荨盵18]，《禮記·冠義》記云，“禮義之始，在于容體”[19]，所言之“容”，亦不限于“面”之局部，不強調(diào)與“面”的關聯(lián)。此類例證尚有多處，如《禮記·射義》：“試之于射宮，其容體比于禮，其節(jié)比于樂。”[20]《玉藻》：“君子之容舒遲，見所尊者齊遫，足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，色容莊?！盵21]充分說明，容與顏面相關的義項乃后出的發(fā)展意。

作為一門“避免誤解的藝術”，闡釋學的價值就在于清除語義表達與對象之間的誤解，分析解讀多樣化的個性化存在理由，從眾多雜亂解讀中去理清它們之間的源流歸屬。根據(jù)以上分析可知，頌體之義來源于容，而容又經(jīng)歷了一個由公堂到禮儀之所，再到禮儀容貌的漫長演繹過程，故而《說文》直接解讀為“頌，貌也”。其實，頌之義無論解為“容”“貌”“誦”“訟”，還是“威儀”“舞容”，其實質(zhì)都是首領祭祀神明儀式的某一角度的“局限”解說，類似于“無形大象”的腿、鼻、腹的局部之見一樣，都是點、面與整體的邏輯關系?！绊灐绷x的溯源，也再次佐證了闡釋學的學術價值。

三、“頌”之要旨

“頌”之本義既然確立，那么“頌”文之主旨自然可以其為基礎，展開系統(tǒng)討論，既可溯源其原始要旨，亦可探究其后的發(fā)展體變。

《文心雕龍·頌贊》：“雅容告神謂之《頌》。”[28]可知“頌”之內(nèi)容是專門用于告神的，天地之神、山川之神，但更多的還是先祖之神明、宗廟之鬼魄。那么，告神鬼什么呢？或曰盛德，“頌之言容。天子之德，光被四表，格于上下，無不覆燾，無不持載，此之謂容”[29]?；蛟瞥晒?，“頌，容也，敘說其成功之形容也”[30]。其實無論是美其德，還是述其功，都屬于頌的內(nèi)容?！对姶笮颉芳丛疲骸绊炚?，美盛德之形容，以其成功告于神明者也?！盵31]既有盛德之美，亦有成功之顯。凡專心持國、用心民眾之國君，皆可美以成功，告之神明，成為“頌”之內(nèi)容。

若以此為標準來關照《詩經(jīng)》商“頌”五篇的話，我們發(fā)現(xiàn)，它們基本合于“頌”文原始要旨。

《商頌·那》：《詩序》言“祀成湯也”[32]，全詩歌頌商湯創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，制禮作樂。

《商頌·烈祖》：《詩序》言“祀中宗也”[33]，詩人述中宗之德，陳其祭時之事跡而作此歌。

《商頌·玄鳥》：《詩序》言“祀高宗也”。鄭箋云：“(高宗)有雊雉之異，又懼而修德，殷道復興，故亦表顯之?！盵34]

《商頌·長發(fā)》：《詩序》言“大禘也”。作詩者備述殷商歷世所得天之所佑，“洪水之時，已有將王之兆。玄王政教大行，相土威服海外。至于成湯，受天明命，誅除元惡，王有天下，又得賢臣為之輔佐”[35]，故而大禘為頌，歌詠天德。

《商頌·殷武》：《詩序》言“祀高宗也”[36]，高宗前世，殷道衰敗，王室不修，導致荊楚背叛。至高宗繼位，重修德美，伐荊楚，修宮室，殷道復以中興。作者追述其德而歌以此詩。

劉師培《文心雕龍講錄·頌贊》中也認為商“頌”五篇最具古韻，“頌之最古者，推《商頌》五篇，其詞率皆祭禮祖宗所用”[37]。何以謂之，這得從商頌的源出去探究緣由?！睹娦颉氛f，商“頌”五篇乃宋大夫正考甫所得于周太師較早的頌詩作品，所以更為質(zhì)樸，“微子至于戴公，其間禮樂廢壞。有正考甫者，得《商頌》十二篇于周之大師，以《那》為首”[38]。

至于《周頌》三十一篇，多是西周早期周王朝的祭祀之歌，其中有專力祀祖之篇，也有郊天、祭社之作，雖祭祀對象有所不同，但多數(shù)篇章都含有美德祖先的內(nèi)容，“今頌，《昊天有成命》、《我將》、《思文》、《噫嘻》、《載芟》、《良耜》及《桓》，是郊社之歌也，其《清廟》、《維天之命》、《維清》、《天作》、《執(zhí)競》、《雍》、《武》、《酌》、《賚》之等，為祖廟之祭也，其《烈文》、《臣工》、《振鷺》、《豐年》、《潛》、《有瞽》、《載見》、《有客》、《閔予小子》、《訪落》、《絲衣》之等，雖有祖廟之事，其頌德又與上異也”[39]。易言之，“告于神明”“美盛德”，同樣是周頌多數(shù)篇章之宏旨，所以劉勰將其亦視為頌文創(chuàng)作之正體，“若商之《那》、周之《清廟》諸什，皆以告神為頌體之正”[40]。

然而，隨著時代的發(fā)展，早期“頌主告神，意必純美”的文體主旨并非一成不變，自周頌開始，頌之變體即已出現(xiàn)，如《小毖》《敬之》等。

《小毖》乃周成王求忠臣輔己為政之作，全詩以管蔡失道、武庚之亂為背景，力陳自我懲戒之情，強調(diào)為政者必防患于未然的審慎之態(tài)。全詩既無祖先功德之顯，亦未告于神明，正如孔穎達《正義》所云：“《臣工》、《有客》、《烈文》、《振鷺》及《閔予小子》、《小毖》之等，皆不論神明之事，是頌體不一，要是和樂之歌而已，不必皆是顯神明也?！盵41]

《敬之》，亦為遠離功德的警敕之作。全詩共十二句，前六句為群臣進誡成王之語，后六句乃成王受誡的答辭。與《小毖》一樣，此篇亦非頌文之正體，既無功德之美，亦無神明之告，正如范處義所言：“《周頌》有助祭謀廟進戒求助之詩，似若非為告神明而作。”[42]

《魯頌》四篇將“頌主告神，義必純美”的頌之主旨，由美先祖轉變?yōu)槊绹?，是頌體創(chuàng)作中的一次異變范例，“頌而用之稱美其君，《頌》之變體也”[49]。為后世頌體的陸續(xù)異化提供了范式?！皟蓾h以降，但美盛德，兼及品物，非必為告神之樂章也?！盵50]

四、“頌”之體式

前文已論及頌體發(fā)展過程中的“要旨”之變。其實在這一過程中，“頌”之“體式”也經(jīng)歷了同樣的前后之變，由風格的莊敬到《風》《雅》化，由內(nèi)容的主體化到序引化，由語言的典雅省凈到鋪排夸飾，等等。

萬物本之于天，百姓本之于祖，天之所命在于牧化生民，祖之所命在于建功立業(yè)。故而國泰民安之時，則需告神使知，乃作歌樂頌天之恩，揚祖之德。如此，頌體的原始風格須以心之敬畏、意之端莊為正，“四始之至，頌居其極”[54]。以劉勰之見，頌體之規(guī)制當以《時邁》為范式，“《時邁》一篇，周公所制；哲人之頌，規(guī)式存焉”[55]。

時邁其邦，昊天其子之，實右序有周。薄言震之，莫不震疊。懷柔百神，及河喬岳，允王維后。明昭有周，式序在位。載戢干戈，載櫜弓矢。我求懿德，肆于時夏，允王保之！[56]

《小序》認為，《時邁》乃天子巡行邦國，告祭柴望之作?？追f達《正義》進一步認證說，當年武王曾巡行守土諸侯而至于方岳之下，安祀百神作告至之祭。周公感念武王之業(yè)，故述此事而為《時邁》之歌也[57]。詩篇上章頌武王之武功，下章贊武王之文德，全詩肅穆弘毅，恭謹敬慎。

《周頌》三十一篇雖偶有易改，但敬慎之態(tài)、純樸之美依然持之如初，“如美其助祭，是以助祭之事告之神明也；美其謀廟，是以謀廟之事告之神明也；美其進戒，是以進戒之事告之神明也；美其求助，是以求助之事告之神明也：由是言之，則頌者用于天地宗廟，詎敢有虛美哉？”[58]然作于衰世的《魯頌》，卻逐漸拋離了頌文的莊敬之風。由于《魯頌》所針對的對象發(fā)生了改變，由神及人，由先祖到今主，故而恭敬之態(tài)漸長，而畏懼謹慎之情漸淡。自此之后，頌體的虛美之辭、夸飾之風日益隆盛，“摯虞品藻，頗為精核，至云‘雜以風雅’，而不變旨趣，徒張?zhí)撜?，有似黃白之偽說矣”[59]。甚至某些頌文中出現(xiàn)了貶毀入文的過分現(xiàn)象，“及魏、晉……其褒貶雜居，固末代之訛體也”[60]。

關于頌體的語言，劉勰總結說，“原夫頌惟典雅，辭必清鑠”[61]，這是合乎告神明的祭祀要求的，也符合頌體發(fā)展演變的需求。

首先，頌之正體，語言風格要求雅正。因為在古人意識中，神靈是真實存在的，祭者只有抱持虔敬之心去祭祀它，才會得到它的佑護，“身致其誠信，誠信之謂盡，盡之謂敬，敬盡然后可以事神明，此祭之道也”[62]，故而頌之告神之言務求不失實，不虛美，“頌者，美盛德之形容也。故作者不虛其辭，受者必當其實”[63]。王柏《詩疑》亦有相類論斷：“頌之體告神明，尤宜精密嚴約?！盵64]

其次，頌之變體，語言風格又追求華盛之貌，明麗之風，尤其是漢魏之后，語言的富麗之風更為繁盛。隨著時代的不斷更替，關注當下、“期原福祉之頌”愈益增多，頌體語言的風格也已出離于古頌之雅懿，而趨向于辭采美的追求。陸機《文賦》中即云：“頌優(yōu)游以彬蔚。”呂向注曰：“優(yōu)游，縱逸。彬蔚，華盛貌。”[65]所以劉勰將其定義為“辭必清鑠”，鑠，《毛傳》解釋為“美”[66]，王金凌解釋為光耀，“鑠是光采、光耀。……頌須清鑠，這是在麗的基礎上，配合褒德顯容而表現(xiàn)其光彩”[67]。當然，這一文風的轉變也與六朝“儷采百字之偶，爭價一句之奇”的文學風尚密不可分。

再來看頌體之句式。劉勰認為，頌體之規(guī)式當以《時邁》為范，所以探討頌體之格式，也應以《時邁》為標準?！稌r邁》全篇共15句，偶有押韻，如“周”“后”，如“矢”“之”。語句總體而言較為整齊，但并非嚴整劃一，一成不變，多為四字句，偶有五字句，如“昊天其子之”“實右序有周”。隨著時代的推進，尤其是漢魏之后，頌文句式風格逐漸偏離詩化而傾向于駢儷化。在與音樂的關系上，商、周之《頌》，配乎舞，合乎樂，而后者逐漸偏離樂、舞，只合于讀、誦。

整體來看，頌之體式雖在后世出現(xiàn)易變，但敬慎之情一貫為宗。語言風格以懿雅為正，后世有所改易，傾于駢儷之風，尚未悖其宗，所以劉勰總結說：“原夫頌惟典雅，辭必清鑠。敷寫似賦，而不入華侈之區(qū)；敬慎如銘，而異乎規(guī)戒之域。揄揚以發(fā)藻，汪洋以樹義。唯纖曲巧致，與情而變。其大體所底，如斯而已?！盵68]

結論

隨著時空的不斷轉換，歷史文化符號都有一個由原初之意向外生發(fā)衍生義項的發(fā)展過程，也有一個意指單一性向雙重性、多重性發(fā)展的轉換過程。在這一過程中，任何一種解讀都有它自身的現(xiàn)實目的性，而忽視它原有含義的時效性。也就是說，源于不同時代，不同背景、不同目的以及角度，人們對存在對象的認識也有所不同，對它的解讀也會有異于歷時的各自含義。也正是象征符號的這一多重性開啟了闡釋學的生命。容之義項也經(jīng)歷著同樣的文化發(fā)展歷程，由場所到禮儀，由形體之儀到容顏之儀。當人們用“容”釋“頌”的時候，由于對“容”諸多意向取舍的差異，造成人們對頌體產(chǎn)生“美頌德說”“舞容說”“樂器說”“威儀說”等眾多不同解讀，其實以上諸說的本質(zhì)含義都是相同的，是對祭祀時“頌”儀這一環(huán)節(jié)的不同角度、不同目的的“局域性”解說，追其本，皆為同源。正是因為有了頌的“定義”，我們對于頌體之要旨、體式，以及它們的后世演變，也就順理成章地更易了解把握。

注釋：

[1] (清)阮元?？?《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第568頁。

[2] (南朝梁)劉勰著,詹锳義證：《文心雕龍義證》，上海：上海古籍出版社，1989年，第313頁。

[3] 張亞初：《殷周金文集成引得》，北京：中華書局，2001年，第285～286頁。

[4] 中國社會科學院考古研究所編：《殷周金文集成》，北京：中華書局，2007年，第2724頁。

[5] (清)段玉裁：《說文解字注》，上海：上海古籍出版社，1988年，第416頁。

[6] (清)段玉裁：《說文解字注》，上海：上海古籍出版社，1988年，第415頁。

[7] 張涌泉：《敦煌經(jīng)部文獻合集》第五冊，北京：中華書局，2008年，第2205頁。

[8] 段立超：《“頌”字本義新考》，《古籍整理研究學刊》2006年第2期，第65～68頁。

[9] (清)段玉裁：《說文解字注》，上海：上海古籍出版社，1988年，第406頁。

[10] (南朝梁)劉勰，詹锳義證：《文心雕龍義證》，上海：上海古籍出版社，1989年，第313頁。

[11] 許維遹：《呂氏春秋集釋》，北京：中華書局，2009年，第424頁。

[12] (清)段玉裁：《說文解字注》，上海：上海古籍出版社，1988年，第340頁。

[13] 王占奎：《公、容、頌考辨》，《考古與文物》1993年第3期，第89～90頁。

[14] 黎翔鳳：《管子校注》，北京：中華書局，2004年，第943頁。

[15] (漢)司馬遷：《史記》，北京：中華書局，1982年，第2486頁。

[16] (清)阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第3646頁。

[17] (清)阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第1983頁。

[18] (清)阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第4469頁。

[19] (清)阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第3646頁。

[20] (清)阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第3663頁。

[21] (清)阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第3217頁。

[22] (清)阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第3157頁。

[23] (清)阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第504頁。

[24] (清)阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第3542頁。

[25] (清)阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第3217頁。

[26] (清)阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第568頁。

[27] (清)阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第3455頁。

[28] (南朝梁)劉勰著,詹锳義證：《文心雕龍義證》，上海：上海古籍出版社，1989年，第315頁。

[29] (清)阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第688頁。

[30] (東漢)劉熙撰，(清)畢沅疏證，(清)王先謙補：《釋名疏證補》，北京：中華書局，2008年，第113頁。

[31] (清)阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第568頁。

[32] (清)阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第1338頁。

[33] (清)阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第1341頁。

[34] (清)阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第1342頁。

[35] (清)阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第1350頁。

[36] (清)阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第1354頁。

[37] 劉師培：《中古文學論著三種》，遼寧：遼寧教育出版社，1997年，第145頁。

[38] (清)阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第1338頁。

[39] (清)阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第1256頁。

[40] (明)吳訥著，凌郁之疏證：《文章辨體序題疏證》，北京：人民文學出版社，2016年，第205頁。

[41] (清)阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第1256頁。

[42] (宋)范處義：《詩補傳》，第26卷，文淵閣《四庫全書》本。

[43] (清)阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第1317頁。

[44] 吳闿生《詩義會通》引劉氏瑾言，吳闿生：《詩義會通》，上海：中西書局，2012年，第297頁。

[45] (宋)李樗、黃櫄：《毛詩集解》，第41卷，文淵閣《四庫全書》本。

[47] (清)阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第1313頁。

[48] (宋)朱熹：《詩序辨說》，叢書集成初編，第1313頁。

[49] (清)姜炳璋：《詩序補義》第24卷，文淵閣《四庫全書》本。

[50] 劉師培：《中古文學論著三種》，遼寧：遼寧教育出版社，1997年，第145頁。

[51] (南朝梁)劉勰，詹锳義證：《文心雕龍義證》,上海：上海古籍出版社，1989年，第321頁。

[52] (宋)范處義：《詩補傳》第26卷，文淵閣《四庫全書》本。

[53] 劉永翔：《蓬山舟影·說詩談藝》，上海：漢語大詞典出版社，2005年，第341頁。

[54] (南朝梁)劉勰著，詹锳義證：《文心雕龍義證》,上海：上海古籍出版社，1989年，第313頁。

[55] (南朝梁)劉勰著，詹锳義證：《文心雕龍義證》,上海：上海古籍出版社，1989年，第317頁。

[56] (清)阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第1269～1270頁。

[57] (清)阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第1269頁。

[58] (宋)范處義：《詩補傳》，第26卷，文淵閣《四庫全書》本。

[59] (南朝梁)劉勰著，詹锳義證：《文心雕龍義證》,上海：上海古籍出版社，1989年，第331頁。

[60] (南朝梁)劉勰著，詹锳義證：《文心雕龍義證》,上海：上海古籍出版社，1989年，第333頁。

[61] (南朝梁)劉勰著，詹锳義證：《文心雕龍義證》,上海：上海古籍出版社，1989年，第334頁

[62] (清)阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第3479頁。

[63] 《三國志·魏書·武宣卞皇后傳》注引《魏略》，(晉)陳壽：《三國志集解》，上海：上海古籍出版社，2012年，第587頁。

[64] (宋)王柏：《詩疑》，(明)吳訥：《文章辨體序題疏證》,凌郁之疏證，北京：人民文學出版社，2016年，第208頁。

[65] (晉)陸機：《文賦集解》，張少康集釋,北京：人民文學出版社，2012年，第99頁、116頁。

[66] (清)阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第1302頁。

[67] (南朝梁)劉勰著，詹锳義證：《文心雕龍義證》,上海：上海古籍出版社，1989年，第335頁。

[68] (南朝梁)劉勰著，詹锳義證：《文心雕龍義證》,上海：上海古籍出版社，1989年，第334～335頁。