淺析中國傳統(tǒng)園林的儒學(xué)基因

楊希

天地有大美而不言，中國園林將天地之美賦予在亭臺樓閣小橋流水、飛鳥游魚花香蟬鳴，匾額楹聯(lián)題詞點景之中。正如宗白華所說：“各個美術(shù)有它特殊的宇宙觀與人生情緒為最深基礎(chǔ)?！敝袊鴪@林就是這樣一種“美術(shù)”，融合了中國傳統(tǒng)文化的哲學(xué)觀、社會文化心理的人文觀、山水畫田園詩的藝術(shù)觀。它是中國審美意識最生動的載體。

中國傳統(tǒng)園林特色之美

園林是通過筑山理水，建筑營構(gòu)、植物配置而形成的空間境域，它可行、可望、可游、可居，是詩意棲居和精神游憩的空間。在傳統(tǒng)文化和審美意識的熏染之下，中國園林具有詩情畫意的特性，且人文底蘊豐厚，被稱為“第二自然”。計成的《園冶》一書作為最早的園林藝術(shù)理論專著，論述了中國傳統(tǒng)園林的相地選址、疊山理水和造園意向。

中國園林之美——虛實相生

造園者為了滿足在方寸間登山臨水、游目騁懷的精神追求，通過模仿自然中的名山大川，形勝之地縮摹于一方壺天中，成就了園林最初的風(fēng)貌，進而奠定了中國園林式山水園的基本風(fēng)格。因此，中國園林被稱為“第二自然”。中國傳統(tǒng)園林布局講究開合對比，陰陽和諧，動靜相宜。

入口處堆疊假山形成屏障，以實現(xiàn)欲揚先抑，豁然開朗的空間效果；花窗、洞門等建筑要素的合理運用，使得園景隔而不斷，完成空間序列的有機過渡，或者將精心營建的景納入框中，以體現(xiàn)入畫之妙，或借助園外的四方之景，以擴大景深；山水相依的空間格局，則能上觀實景，下觀水景，樹影婆娑，山影縹渺，園內(nèi)的實景與水中的虛景相映成趣，光影靈動。

中國園林之美——詩情畫境

東晉之后園林詩畫日趨融合，南北朝時期儒學(xué)復(fù)興，園林詩畫成為儒學(xué)的文化載體。自然山水與園林的意境之美，促使了山水詩、山水畫的發(fā)源，而山水詩、山水畫的興盛又反過來影響了自然山水園林的藝術(shù)審美基調(diào)。園林中的各處匾額楹聯(lián)和詩詞景題，均是“神與物游，思與境諧”的產(chǎn)物，人們在游覽園林的美景時，看到旁邊的題詞和楹聯(lián)，會受到全方面的信息沖擊，使得園林意境生動。

同時，中國園林在長期的發(fā)展中形成了“以園入畫，因園成景”的造園傳統(tǒng)，園林中掇山理水皆遵循畫理，講究主從分明，步移景異，注重中、近、遠景的整體處理。從山水畫中沿用而來的寫意手法造就了中國園林簡遠、疏朗的構(gòu)景特征。這種詩情畫境——詩、畫、山水融為一體的園林美學(xué)構(gòu)成了中國傳統(tǒng)園林的多元文化基因，從“景觀”到“意境”，中國傳統(tǒng)園林從誕生開始就是一種多重藝術(shù)的載體。

中國園林之美——文人情懷

中國傳統(tǒng)園林不僅是具有優(yōu)美景觀的空間場所，更是文人雅士修身養(yǎng)性的樂土和心靈安頓的家園，能使得鳶飛戾天者游園息心，經(jīng)綸世務(wù)者窺景忘返。無論是風(fēng)雅聚會，詩酒唱和，園林的一山一水，一石一木均成為寄托情志，抒發(fā)愁緒的物質(zhì)載體。

《園冶》中“三分匠人，七分主人”的觀點，道出了園林藝術(shù)的核心：“匠人”層面的物境營造是園林美學(xué)意向的表層，“主人”層面的心境營造才是其根源。園名和內(nèi)部布置反映的是園林主人關(guān)于致仕和歸隱的心理變化，反映了文人內(nèi)心的糾葛，理想與現(xiàn)實的顛簸。世俗與清高融糅無處不在，形成了園林藝術(shù)雅俗共賞的基礎(chǔ)。

解讀園林文化基因誤區(qū)

在儒、釋、道三者構(gòu)建的中國文化哲學(xué)觀影響下，人的生存追求游離在入世、出世之間，生命態(tài)度徘徊在積極、消極之間，而中國園林無疑給了他們關(guān)照生活、直面自我的物質(zhì)空間和精神空間。中國傳統(tǒng)園林的顯著特征之一就是，它追求的并不是具體的景觀與空間本體，而是景觀和空間蘊含的意象或意境。

儒、釋、道三者從根本上主宰了中國園林的山水審美意識，人們普遍的認識是“雖由人作，宛自天開”的造園思想基于道家老莊的“自然而然，天人合一”的自然觀以及佛釋禪心的“萬象靜觀，閑云舒卷”的人生觀。但是，這些認識嚴重忽略了在中國兩千多年中占統(tǒng)治地位的儒學(xué)對園林的影響。

“道法自然”，道家的觀念主宰？

人們普遍認為道家思想對中國園林的影響最為深遠。

理由一：中國園林是自然山水式園林，其藝術(shù)風(fēng)格形成于政治混亂而思想活躍的魏晉南北朝時期。道家主張的崇尚自然，逍遙虛靜，無為順應(yīng)等思想，似乎與園林的氣質(zhì)吻合。

老子認為“道”是萬事萬物背后的根本規(guī)律，卻不能用語言表達清楚，所謂“道可道，非常道”。道家主張“道法自然”，這里的“自然”指的是“原本的樣子”，但是后世在理解中往往會曲解為自然界和出世、隱逸的生活方式。莊子的“逍遙游”旨在強調(diào)主體精神的引導(dǎo)性，“超乎四海”的道家理想人格具有一種超脫的精神幻想；“天地有大美而不言”體現(xiàn)出大自然的美并不在于有意去做了什么，而在于順應(yīng)天地之間的道，發(fā)揚以自然為宗，清凈無為的造園意象。

理由二：道家的理論空靈縹緲，民間世俗化的傳播為其增加了神仙體系。在道教傳說中，東海有蓬萊、方丈、瀛洲三座仙山，是神仙們居住的地方，人們在造園過程中對“一池三山”進行了仿寫，使其成為經(jīng)典的池山布局模式，體現(xiàn)了“天人合一”的哲學(xué)思想。

劉勰在《文心雕龍·明詩》提出“莊老告退，而山水方滋”，指出正是莊老思想的式微，儒學(xué)占據(jù)了社會文化主導(dǎo)地位之后，以山水詩畫、山水園林為代表的山水美學(xué)才極度興起，并獲得了蓬勃的發(fā)展。很多文人并沒有因為道家“離乎塵垢、清高超逸”的精神追求而獲得真正的自由。

“般若虛舟”，釋學(xué)的禪境塑造？

儒釋道中的“釋”指的是釋迦牟尼，泛指佛教。禪宗是佛教文化在中國文化轉(zhuǎn)譯過程中形成的一個宗派，本文中的“釋”作為佛禪的統(tǒng)稱?！捌刑岜緹o樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”，禪佛體現(xiàn)出了“明心見性”的思考，追求一種通過覺悟來獲得自我解脫的修行，基本上還是重山林而遠人間。佛禪對造園的影響，主要在于通過觀景來關(guān)照內(nèi)心，將自我融入景色中。在探尋中國造園思想中系統(tǒng)完善的哲學(xué)美學(xué)體系，只停留在道家和佛釋的影響論是不夠的，必須從主宰了中國幾千年封建社會的主流文化——儒學(xué)中去挖掘。

“克己復(fù)禮”，儒學(xué)與園林背道而馳？

有人說：與道、釋相比，儒學(xué)對園林幾乎沒有什么影響，甚至可以忽略。其實，儒學(xué)對中國傳統(tǒng)園林的影響是最甚的，這得從儒學(xué)本身說起。《樂記》從音樂談到政治教育，相信音樂與社會倫理是相輔相成的。儒家的文藝充滿了理性的色彩，將所有的情感納入理性之中。中國園林在一定程度上是這樣的藝術(shù)，表征了社會倫理，體現(xiàn)的是儒學(xué)的倫理秩序。儒學(xué)在營建園林的時候強調(diào)了“內(nèi)圣”，外在的景物體現(xiàn)了自己的情趣，“君子樂得其道，小人樂得其欲”，園林對儒家來說是品德修養(yǎng)的寄托。

儒釋道三者之間關(guān)系：互補與交融

從思想史的角度看，道家的主要代表莊子，毋寧是孔子某些思想、觀念和人生態(tài)度的推演、發(fā)展者（李澤厚）。

儒家的哲學(xué)思想具有極大的包容性，后人將思維定式強加于古人，認為古代各個派別之間是截然分開的，甚至是互相對立的，而忽略了彼此之間的融合，補充和吸收。

儒道同源：莊子最早稱孔子為圣人，其樂的提出，正是儒學(xué)“樂感文化”的重要組成部分?？浊f都覺悟到內(nèi)在世界的重要性，實際上都在追求“內(nèi)圣”，孔子講“為仁由己”，重視主體德性；莊子在“心如死灰”的表象之下，在道德層次上卻主張“哀莫大于心死，而人死亦次之”，反對“其形化，其心與之然”。道家“澹泊逍遙，遨游塵外”的生活態(tài)度與“孔顏樂處”的儒家精神具有內(nèi)在的契合性。因此，孔莊有強調(diào)內(nèi)在精神自覺的交叉點，二者同樣注重對人生的關(guān)懷，其出發(fā)點是人，歸宿仍是人。

儒道互補：孔儒的“天人合一”，“參天地贊化育”等表明，在儒家的眼里萬物皆有情，人的情感投射到山水自然間。與此相對，莊子的“同一物我”反而是消滅了人的主體后的旁觀視角。表面上看，儒道是對立相異的，一個入世一個出世，一個樂觀進取一個消極退避，但是實際上它們剛好相互補充，相互協(xié)調(diào)。

儒釋交融：隨著佛教在中國不斷發(fā)展，帝王開始信奉佛法，出現(xiàn)了“儒釋交融”局面，儒學(xué)由道德本體向存在本體進行發(fā)展。佛禪發(fā)展了人生終極問題的思考，與中華民族自古以來形成的注重現(xiàn)世生活的務(wù)實的人生觀形成了互補。以禪佛精神對待世俗生活，無論時運通達還是窮困，身處廟堂還是林園，都能保持心靈的自在平衡，禪佛哲學(xué)的超然“獨善”和儒家文化的入世“兼濟”相互交融。

儒學(xué)對園林的影響——以常家莊園中靜園為例

春秋時期禮崩樂壞，出現(xiàn)了諸子百家爭鳴的思想繁榮，園林文化觀也異彩紛呈。隨著先秦理性精神的發(fā)展，儒、道兩種重要的文化哲學(xué)思想也參與到了山水園林文化體系中。隨著漢武帝實行的“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”，儒學(xué)成為古代中國傳統(tǒng)文化的正統(tǒng)。孔子提出了“仁者樂山，智者樂水”，以此延續(xù)西周以來的人倫道德和禮制正統(tǒng)，構(gòu)建一套完整的社會秩序。

靜園是晉中常家莊園的私家園林，二者屬于園與宅的關(guān)系，是晉商建宅的特色。晉商屬于儒商，不僅具有殷實的經(jīng)濟財力，更具有深厚的人文底蘊，園林中能體現(xiàn)其儒學(xué)基因。

立于禮，成于樂——禮樂文化

孔子第一個認識到禮樂的不同范疇：“興于詩，立于禮，成于樂”可以看作是儒學(xué)的“禮樂分殊”，樂高于禮。禮作為社會制度和秩序規(guī)范人的外在行為，而樂則直接影響著人的心靈的塑造。禮樂與人的社會屬性和自然屬性一一對應(yīng)，儒家肯定人的這種雙重屬性。

常家莊園是儒商建筑代表，靜園位于住宅后區(qū)，由山湖水系組合而成，囊括了山水樹木，體現(xiàn)了萬里商路中拓寬的審美視野，展現(xiàn)出南北方園林結(jié)合的特征，以自然審美對象來再現(xiàn)和闡釋孔子儒學(xué)崇尚的理想人生境界。

仁者樂山，智者樂水——君子比德

在儒家文化的影響之下，文人與園林之間催生了一種“滄浪情結(jié)”：滄浪之水，或清或濁總能有所用，如同宦海沉浮，儒士總需要找到一個平衡點，致仕或歸隱總要安身立命。孔子說：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。”孔子將人的智、動和水對應(yīng)，仁、靜與山對應(yīng)，構(gòu)建了人與自然感應(yīng)的天人合一的思維，被稱為“君子比德”。 比德是儒家思想在美學(xué)上的發(fā)展，強調(diào)了人和自然的感應(yīng)，情景的交融，山水成為人格的再現(xiàn)，物質(zhì)成為品德的象征。這一思想類似于《詩經(jīng)》里的“賦比興”手法，寓情于景，在聯(lián)想和想象中對景象進行再創(chuàng)造。

靜園的“靜”字具有強烈的比喻象征，體現(xiàn)了宅園主人寄情山水、修身養(yǎng)性的志向。同時形式多樣的磚雕、木雕、石雕作為園林裝飾，主題內(nèi)容為儒家的“仁義禮智信”，表達了君子氣節(jié)。園林中的景題、楹聯(lián)、匾額以及詩詞寄情詠懷，深化了景觀的意境。

植物的人格化是君子比德思想在園林中最普遍的體現(xiàn)，正所謂“與梅同疏，與蘭同芳，與蓮?fù)瑵?，與竹同謙，與菊同野，與松柏同壽”。靜園中以主體植物作為園林名稱，杏園就是其最重要代表。杏園中有孔子塑像，杏壇正是孔子講學(xué)傳道之地，體現(xiàn)了宅園主人尊師重教的美好理想。此外還有石榴、牡丹、竹子、蓮花、大槐樹等植物，分別具有多子多福、平安富貴、高風(fēng)亮節(jié)、純正清廉、戀土思鄉(xiāng)等含義，將園林的審美樂趣與儒家的仁智之樂類比，是儒學(xué)精神的體現(xiàn)。

達則兼濟天下，窮則獨善其身——系統(tǒng)隱逸觀

孔子與弟子談人生，曾點說：“暮春者，春服即成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！笨鬃右砸痪洹拔崤c點也”表明了他的人生志趣——極富有人情的快樂生活。儒學(xué)為人們提供了進退自由的心靈空間，完成了出仕與隱逸的統(tǒng)一。一般認為儒家倡導(dǎo)的是仁義道德、三綱五常等倫理規(guī)約，其實只是一種片面的認識。儒家追求“內(nèi)圣外王”，但是“達則兼濟天下，窮則獨善其身”，有明確的窮達意識作為標準。

靜園圍繞著觀稼山和昭余湖進行布局，借著地形而建，為宅園主人提供了獨立自洽的精神天地，既可求得性情的自適，又可體味安寧與自由。儒家的隱逸與道家不同，道家的隱逸是超脫俗世的，而執(zhí)著于“內(nèi)圣”的儒家在隱逸的道路上亦有著“不忘其志”的自勉，十分重視品格修養(yǎng)。

回望中國古典園林，王侯將相談古今興衰，文人騷客賦仕隱情懷，參天地贊化育，觀照一景一物無不飽含了自己的道德情懷和人生理想，他們雖然處江湖之遠，心中所想的依然是社會民生。這就是中國傳統(tǒng)園林里的儒學(xué)基因所在。我們似乎能在掩映的林木中窺見中國人“見社會、見自然、見自我”的心靈特質(zhì)和璀璨文化。

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