鄉(xiāng)村文化振興視域下方言文化保護(hù)與傳承

[摘要]方言瀕危及鄉(xiāng)土文化的不斷邊緣化背后蘊(yùn)藏著橫向的主流文化與非主流文化、強(qiáng)勢(shì)文化與弱勢(shì)文化之間的沖突，以及縱向的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文化和現(xiàn)代工業(yè)文化之間的沖突。在“鄉(xiāng)村中心”的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)時(shí)代，方言及其承載的鄉(xiāng)土文化通過(guò)耳濡目染、口耳相傳的方式在人際、代際之間傳播（傳承）;“城市中心”的工業(yè)時(shí)代，普通話及其承載的城市文化通過(guò)大眾傳媒構(gòu)建了視覺(jué)主導(dǎo)的傳播秩序，以城市為中心向外單向輻射、擴(kuò)散;信息時(shí)代數(shù)字傳播打破了單向的中心-邊緣結(jié)構(gòu)，實(shí)現(xiàn)了平衡的多向模式。鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化的保護(hù)與傳承既要守得住“真”，推動(dòng)鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化的原真性的保護(hù)、研究與傳播，解決好“存”的問(wèn)題;也要出得了“新”，重建鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化認(rèn)同，構(gòu)建“一核多元”語(yǔ)言文化生態(tài)，解決好“續(xù)”的問(wèn)題。

[關(guān)鍵詞]鄉(xiāng)村文化振興;方言文化;保護(hù);傳承

[中圖分類(lèi)號(hào)]G122 ;D63[文獻(xiàn)標(biāo)志碼]A[文章編號(hào)]2095-0292（2022）02-0027-07

方言作為一種“地方性知識(shí)”，植根于特定的自然環(huán)境和社會(huì)結(jié)構(gòu)，它既是鄉(xiāng)土文化尤其是口頭非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要載體，也是鄉(xiāng)土文化的重要組成部分。方言是鄉(xiāng)土文化孕育、發(fā)展的關(guān)鍵，而文化的發(fā)展也使方言更加豐富、細(xì)密。在雙向互動(dòng)中，二者相互影響、相互制約、相互促進(jìn)。方言和鄉(xiāng)土文化滋生、孕育于相對(duì)封閉、自給自足的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)，對(duì)環(huán)境有著強(qiáng)烈的依附性。在現(xiàn)代化進(jìn)程中，不同的國(guó)家、地域之間的經(jīng)濟(jì)交往日益密切，文化交流日益頻繁，客觀上造成了強(qiáng)勢(shì)語(yǔ)言、文化對(duì)弱勢(shì)語(yǔ)言、文化的擠壓、同化，外來(lái)文化對(duì)本土文化的滲透、侵蝕，導(dǎo)致一元化的傾向，從而不斷消解社會(huì)的多樣性，導(dǎo)致語(yǔ)言、文化的多樣性系統(tǒng)不斷耗散，鄉(xiāng)土文化不斷消失。語(yǔ)言、文化的一元化必然導(dǎo)致民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承的斷裂、傳統(tǒng)文化價(jià)值認(rèn)同的障礙。

當(dāng)前，我國(guó)正處于“精準(zhǔn)扶貧”圓滿收官、“鄉(xiāng)村振興”揚(yáng)帆起航的特殊時(shí)刻?！熬珳?zhǔn)脫貧”聚焦消除貧困，“補(bǔ)”小康社會(huì)的“短板”;“鄉(xiāng)村振興”則專(zhuān)注全面發(fā)展，是一項(xiàng)涉及農(nóng)村經(jīng)濟(jì)、政治、文化、生態(tài)、社會(huì)“五位一體”的系統(tǒng)工程。鄉(xiāng)村振興離不開(kāi)文化振興。習(xí)近平總書(shū)記強(qiáng)調(diào)：“鄉(xiāng)村振興，既要塑形，也要鑄魂?！弊龊谩熬珳?zhǔn)脫貧”與“鄉(xiāng)村振興”有機(jī)銜接、統(tǒng)籌推進(jìn)，需要振興鄉(xiāng)村文化，不斷提高鄉(xiāng)村社會(huì)文明程度。本文嘗試在社會(huì)轉(zhuǎn)型的時(shí)代背景下，基于鄉(xiāng)村文化振興的視角，探討社會(huì)轉(zhuǎn)型進(jìn)程中的文化沖突與認(rèn)同、方言及其承載的鄉(xiāng)土文化的保護(hù)與傳承。

一、文化沖突與社會(huì)轉(zhuǎn)型

研究、討論一切文化現(xiàn)象的邏輯起點(diǎn)是對(duì)“文化”概念的界定。但這一概念卻異常駁雜，想要準(zhǔn)確定義并非易事?？唆敳ˋ.L.Kroeber）和克拉克洪（Clyde Kluckhohn）在1950年代出版的《文化：一個(gè)概念定義的考評(píng)》一書(shū)中，就收集了166條“文化”的定義。這些定義各有側(cè)重，既包含積極的文化思辨，也存在不同學(xué)科領(lǐng)域之間的門(mén)戶(hù)之見(jiàn)。定義“文化”這一概念，必定是在特定的“語(yǔ)境”中進(jìn)行的。任何一種關(guān)于“文化”的定義，都必定掛一漏萬(wàn)，難以消弭分歧。但各種定義交集的核心是確定的：“文化”是相對(duì)于“自然”而言的，是人類(lèi)的全部創(chuàng)造物，既包括有形的物質(zhì)層面的創(chuàng)造物，也包括無(wú)形的精神層面的創(chuàng)造物。

“文化”首先是物質(zhì)的。從石器時(shí)代，到陶器時(shí)代、青銅器時(shí)代、鐵器時(shí)代、蒸汽時(shí)代、電氣時(shí)代，乃至信息時(shí)代，人類(lèi)文明的各個(gè)階段，都與特定的物質(zhì)形態(tài)緊密相連。物質(zhì)文化體現(xiàn)在人類(lèi)的衣、食、住、行各個(gè)領(lǐng)域，是為了滿足人類(lèi)生活、生存需要而對(duì)物質(zhì)進(jìn)行利用的各種形態(tài)。而深層的“文化”必定是精神的，就是以物質(zhì)創(chuàng)造物為載體的精神形態(tài)的人類(lèi)創(chuàng)造物。物質(zhì)文化孕育精神文化，而精神文化又借助物質(zhì)文化得以傳播、擴(kuò)散。因此，從廣義上講，文化是特定地域特定時(shí)期特定社會(huì)創(chuàng)造的物質(zhì)創(chuàng)造物和精神創(chuàng)造物的總和，并表現(xiàn)為一種集體生活方式，在代際之間傳習(xí)，其主要功能在于調(diào)節(jié)人類(lèi)社會(huì)生活中所涉及的人與人、人與自然等各種關(guān)系。

物質(zhì)層面的文化是世界性的，科學(xué)技術(shù)及其他人類(lèi)創(chuàng)造的物質(zhì)形態(tài)，在全球化、現(xiàn)代化的進(jìn)程中逐漸趨同;而精神層面的文化則是民族性的，是一個(gè)民族的根與魂，有著明顯的邊界。世界性文化具有可比性，可以進(jìn)行高低、優(yōu)劣或先進(jìn)落后的比較，但民族性文化具有相對(duì)性，每一個(gè)民族都有自己獨(dú)特的文化傳統(tǒng)和價(jià)值觀念，它與其他民族的文化傳統(tǒng)、價(jià)值觀念是難以比較的。因此，對(duì)待非物質(zhì)文化，用“先進(jìn)/落后”“科學(xué)/迷信”“積極/消極”之類(lèi)的二元論去評(píng)判，是機(jī)械而不恰當(dāng)?shù)摹1]（P8）但是，“瀕?！北旧砭徒沂玖藢?duì)不同文化進(jìn)行比較、選擇之后的結(jié)果：強(qiáng)勢(shì)文化與弱勢(shì)文化之間呈現(xiàn)“中心—邊緣結(jié)構(gòu)”，二者存在文化權(quán)利與文化權(quán)力的強(qiáng)弱之別，強(qiáng)勢(shì)文化向弱勢(shì)文化單向輸出，缺乏雙向有效互動(dòng)。強(qiáng)勢(shì)文化往往擁有制定文化標(biāo)準(zhǔn)的主導(dǎo)權(quán)，掌握著文化互動(dòng)的話語(yǔ)霸權(quán);弱勢(shì)文化往往處于被邊緣化、被擠壓同化的境地。方言瀕危及鄉(xiāng)土文化的不斷耗散實(shí)質(zhì)上是弱勢(shì)文化被擠壓、同化、滲透、侵蝕而造成的活力衰減、功能萎縮。其背后蘊(yùn)藏著文化沖突，既有橫向的主流文化與非主流文化、強(qiáng)勢(shì)文化與弱勢(shì)文化之間的沖突，也有現(xiàn)代化進(jìn)程中縱向的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文化和現(xiàn)代工業(yè)文化之間的沖突。

社會(huì)的發(fā)展變遷是一個(gè)緩慢、漸進(jìn)的過(guò)程，社會(huì)結(jié)構(gòu)總是保持著一種相對(duì)穩(wěn)定的狀態(tài)。而每一次生產(chǎn)技術(shù)的革命、傳播技術(shù)的革命都深刻地改變了社會(huì)的結(jié)構(gòu)、人類(lèi)的生活。從傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)時(shí)代，到工業(yè)時(shí)代，再到信息時(shí)代，社會(huì)結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出進(jìn)化意義的躍遷，偏離既有的發(fā)展軌道。從1978年改革開(kāi)放以來(lái)，我們社會(huì)、經(jīng)濟(jì)形態(tài)有了明顯的變化，從傳統(tǒng)社會(huì)向現(xiàn)代社會(huì)、從農(nóng)業(yè)社會(huì)向工業(yè)社會(huì)、從封閉性社會(huì)向開(kāi)放性社會(huì)的變遷、發(fā)展。[2]（P29）社會(huì)轉(zhuǎn)型帶來(lái)非農(nóng)產(chǎn)業(yè)的擴(kuò)大、人口在城鎮(zhèn)的聚集，農(nóng)民轉(zhuǎn)變?yōu)椤靶率忻瘛?，?duì)語(yǔ)言文化生態(tài)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。他們的語(yǔ)言文化觀念、實(shí)踐都在發(fā)生深刻變化，鄉(xiāng)村語(yǔ)言（方言）文化生活脫離原有的的軌道，逐步向以城市為中心的語(yǔ)言（普通話）文化靠攏，語(yǔ)言文化認(rèn)同危機(jī)正在生成。在這種沖突中，基于傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明的一直處于緩慢演進(jìn)中的方言與鄉(xiāng)土文化以空前的速度衰老、萎縮，其建構(gòu)的價(jià)值觀和行為規(guī)范似乎迅速過(guò)時(shí)，不再被認(rèn)可、遵從，甚至被視為現(xiàn)代性的對(duì)立面，被貼上“落后”“迷信”之類(lèi)的標(biāo)簽。中國(guó)現(xiàn)代化的進(jìn)程中，國(guó)家的現(xiàn)代化建構(gòu)始終與批判甚至否定“傳統(tǒng)”文化相伴隨。[3]（P42）這種現(xiàn)象背后，是基于對(duì)工業(yè)文明的極端膜拜，從而將前工業(yè)化傳統(tǒng)不加區(qū)分地視為建構(gòu)現(xiàn)代性的障礙加以否定。

文化遺產(chǎn)保護(hù)就是對(duì)全球化、現(xiàn)代化所導(dǎo)致的地方性、民族性文化生存焦慮的回應(yīng)，是國(guó)家或民族文化表述的一種方式。[3]（P47）《國(guó)務(wù)院關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》中指出：“我國(guó)文化遺產(chǎn)蘊(yùn)含著中華民族特有的精神價(jià)值、思維方式、想象力，體現(xiàn)著中華民族的生命力和創(chuàng)造力……保護(hù)文化遺產(chǎn)，保持民族文化的傳承，是連接民族情感紐帶、增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)和維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一及社會(huì)穩(wěn)定的重要文化基礎(chǔ)?！盵4]（P14）黨的十八大以來(lái)，習(xí)近平總書(shū)記多次指出，“文化自信，是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信。堅(jiān)定文化自信，是事關(guān)國(guó)運(yùn)興衰、事關(guān)文化安全、事關(guān)民族精神獨(dú)立性的大問(wèn)題?！薄拔覀円钊胪诰颉⒗^承、創(chuàng)新優(yōu)秀傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化?！碑?dāng)前，發(fā)展的不平衡不充分問(wèn)題，“已經(jīng)成為滿足人民日益增長(zhǎng)的美好生活需要的主要制約因素”，城鄉(xiāng)之間發(fā)展的不平衡不充分是發(fā)展的不平衡不充分問(wèn)題的重要方面，而文化發(fā)展不平衡不充分問(wèn)題在鄉(xiāng)村最為突出。方言及其承載的鄉(xiāng)土文化是農(nóng)民生活意義與價(jià)值的來(lái)源，如果沒(méi)有農(nóng)民對(duì)方言及鄉(xiāng)土文化的認(rèn)同，就沒(méi)有鄉(xiāng)土文化自信，更談不上文化的復(fù)興、民族的復(fù)興。保護(hù)方言及其承載的鄉(xiāng)土文化，就是延續(xù)鄉(xiāng)村文化的根脈，推動(dòng)鄉(xiāng)村文化振興，為堅(jiān)定文化自信提供優(yōu)質(zhì)載體。國(guó)家的現(xiàn)代化發(fā)展目標(biāo)與挖掘、闡發(fā)傳統(tǒng)文化的當(dāng)代價(jià)值并行不悖。方言及鄉(xiāng)土文化的保護(hù)更多的是為了“不忘本來(lái)、吸收外來(lái)、面向未來(lái)”，而不是建構(gòu)現(xiàn)代性的羈絆。我們需要通過(guò)制定新的法律和新的公共語(yǔ)言文化政策，傳播新的文化理念，從自我否定導(dǎo)向的“文化自省”邁向自我肯定導(dǎo)向的“文化自覺(jué)”。[5]（P1）

二、鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化瀕危：來(lái)自現(xiàn)代文明的沖擊

方言及其承載的鄉(xiāng)土文化作為“地方性知識(shí)”，其個(gè)性植根于特定的地域文化場(chǎng)域，農(nóng)村是其生存的主要土壤。在社會(huì)轉(zhuǎn)型的進(jìn)程中，以工業(yè)化、城市化、信息化、全球化為主要特征的現(xiàn)代文明以釜底抽薪的方式從根本上改變了漢語(yǔ)方言賴(lài)以生存的文化環(huán)境、文化空間，改變了方言持有者的文化心理，導(dǎo)致方言文化生態(tài)鏈的斷裂。傳統(tǒng)到現(xiàn)代的縱向歷時(shí)變遷，強(qiáng)勢(shì)文化和弱勢(shì)文化的橫向共時(shí)碰撞，使得以地域?yàn)榻绲姆窖约捌涑休d的鄉(xiāng)土文化在現(xiàn)代文明的沖擊下逐漸瀕?；?、碎片化、邊緣化，失去了清晰的輪廓。

馬歇爾·麥克盧漢依據(jù)傳播的形態(tài)將人類(lèi)社會(huì)劃分為部落化（tribalization）、去部落化（detribalization）、再部落化（retribalization）三個(gè)階段[6]（P13），大致可以對(duì)應(yīng)聽(tīng)覺(jué)傳播-視覺(jué)傳播-數(shù)字傳播階段。從以聽(tīng)覺(jué)傳播為重要特征的鄉(xiāng)村中心的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)時(shí)代，到1440年前后約翰內(nèi)斯·古登堡發(fā)明金屬活字印刷術(shù)，開(kāi)啟以視覺(jué)傳播為重要特征的城市中心的工業(yè)時(shí)代，再到隨著互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的廣泛使用帶來(lái)新媒體勃興，人類(lèi)社會(huì)進(jìn)入了以數(shù)字傳播為重要特征的多元化的信息時(shí)代，每一次時(shí)代變遷都帶來(lái)社會(huì)結(jié)構(gòu)、人類(lèi)的生產(chǎn)生活方式深刻的變化，也重塑了語(yǔ)言文化生態(tài)。

（一）鄉(xiāng)村中心：傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)時(shí)代的聽(tīng)覺(jué)傳播

漢語(yǔ)方言古已有之。《禮記·王制》載：“五方之民，言語(yǔ)不通，嗜欲不同。”可見(jiàn)，早在秦滅六國(guó)一統(tǒng)天下之前，各諸侯國(guó)“言語(yǔ)不通”，使用不同的方言，且各地“嗜欲不同”，其承載的鄉(xiāng)土文化也自不同。即使“六王畢，四海一”，“書(shū)同文，車(chē)同軌，度同制，行同倫”，方言分歧并未得到彌合。方言是經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的演變過(guò)程、在地理方面的因素如山川阻隔、歷史方面的因素如人口遷移、社會(huì)方面的因素如社會(huì)的發(fā)展變遷、語(yǔ)言本身的因素如不同語(yǔ)言（方言）的相互接觸、影響等各種因素綜合作用下逐漸形成的。各大方言之間表現(xiàn)出“同中有異、異中有同”的語(yǔ)言特點(diǎn)，其形成、發(fā)展、現(xiàn)狀都有特定的社會(huì)歷史文化背景。但總的來(lái)說(shuō)，“農(nóng)村是漢語(yǔ)方言生存的主要土壤，自給自足、相對(duì)封閉的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)生活是漢語(yǔ)方言維持穩(wěn)態(tài)的外部條件。”[7]（P208）

生產(chǎn)活動(dòng)是人類(lèi)的基本活動(dòng)，生產(chǎn)方式塑造著整個(gè)社會(huì)的基本面貌。語(yǔ)言文化生態(tài)是在特定的生產(chǎn)方式影響下的政治、經(jīng)濟(jì)生態(tài)的反映。語(yǔ)言（方言）及其承載的文化體現(xiàn)著語(yǔ)言（方言）文化持有者對(duì)特定地域環(huán)境的適應(yīng)性，與他們的生計(jì)活動(dòng)和經(jīng)濟(jì)安排有著密切的關(guān)聯(lián)。中國(guó)社會(huì)是鄉(xiāng)土性的，是“土地里生出來(lái)的文化”。[8]（P9）“鄉(xiāng)土”既是鄉(xiāng)民外部生存空間的表征，也是其內(nèi)在精神空間的反映。土地作為最重要的生產(chǎn)要素，是鄉(xiāng)民生活乃至生命中不可分割的重要組成部分，重土、愛(ài)土、親土、敬土已經(jīng)深深嵌入到農(nóng)民的日常生活邏輯之中。[9]（P47）“鄉(xiāng)土社會(huì)的生活是富于地方性的……活動(dòng)范圍有地域上的限制，在區(qū)域間接觸較少，生活隔離，各自保持著孤立的社會(huì)圈子”，各個(gè)鄉(xiāng)土社區(qū)之間是相對(duì)孤立、隔膜的。[8]（P9）這種“地方性”的限制，使得鄉(xiāng)土社會(huì)成為“封閉半封閉”的“熟人社會(huì)”。在這個(gè)與外部世界相對(duì)隔絕的“鄉(xiāng)土”，鄉(xiāng)民以血緣、地緣為紐帶聚族而居。在漫長(zhǎng)的的生產(chǎn)實(shí)踐中，逐漸形成具有鮮明地域特色的、相對(duì)穩(wěn)定的鄉(xiāng)土文化，包括有形的物質(zhì)文化，如傳統(tǒng)建筑、傳統(tǒng)服飾、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活器具等;無(wú)形的精神文化，如鄉(xiāng)規(guī)民約、口頭文學(xué)、民間信仰等;體現(xiàn)在生產(chǎn)生活行動(dòng)中的實(shí)踐文化，如生產(chǎn)生活慣習(xí)、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)與技術(shù)、婚喪祭祀儀式等。這些鄉(xiāng)土文化在生產(chǎn)生活中通過(guò)認(rèn)知轉(zhuǎn)化為主觀化的信息，并以語(yǔ)言符號(hào)為載體，凝聚在各具特色的方言之中。方言不僅具有語(yǔ)音、詞匯、語(yǔ)法等方面的結(jié)構(gòu)特點(diǎn)，其形成、發(fā)展的動(dòng)態(tài)歷史也體現(xiàn)出濃郁的地域特色，反映了一個(gè)地方的自然風(fēng)貌、歷史變遷與風(fēng)土人情。

語(yǔ)言（方言）是人類(lèi)用于表達(dá)思想、協(xié)調(diào)行動(dòng)、傳承文化的最重要的交際工具，它有著自身的發(fā)展規(guī)律，同時(shí)又受制于語(yǔ)言（方言）持有者及持有者的生產(chǎn)生活實(shí)踐，具有一定的寄生性。在重土難遷的、靜態(tài)的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)，方言作為通行于特定地域的交際工具，逐漸成為血緣、地緣之外身份認(rèn)同的顯性標(biāo)識(shí)?！班l(xiāng)音”是“鄉(xiāng)情”的重要載體，口頭的以聽(tīng)覺(jué)為主導(dǎo)的傳播是鄉(xiāng)村中心的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)時(shí)代的重要特征，“社會(huì)發(fā)展由聽(tīng)覺(jué)主導(dǎo)，口語(yǔ)傳播是社會(huì)信息的主要傳播方式”。[10]（P27）傳者和受者置身于同一時(shí)空，以人體為媒介口耳相傳，形成了聽(tīng)覺(jué)主導(dǎo)下的基于“面識(shí)”的口頭傳播。無(wú)論是縱向的代際傳承，還是橫向的空間傳播，口耳相傳的方言是最重要的信息傳遞工具。這種信息傳遞不是均質(zhì)的，基于時(shí)間的血緣的親疏和基于空間的地緣的遠(yuǎn)近導(dǎo)致了交際密度的由密到疏的衰減，語(yǔ)言創(chuàng)新在交際密度高的人群中優(yōu)先傳播，形成了以方言為圓心、以血緣（時(shí)間）為縱軸、以地緣（空間）為橫軸的“漣漪效應(yīng)”。（見(jiàn)圖1）這種以聽(tīng)覺(jué)為基礎(chǔ)的信息傳播方式，塑造了傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)時(shí)代信息傳播的典型特征：鄉(xiāng)土社會(huì)處于經(jīng)驗(yàn)口耳相傳的部落化時(shí)代，方言及其承載的鄉(xiāng)土文化通過(guò)耳濡目染、口耳相傳的方式以微小、個(gè)體敘事的形式在時(shí)間、空間中發(fā)生變異，在人際、代際之間傳播（傳承）。

（二）城市中心：工業(yè)時(shí)代的視覺(jué)傳播

鄉(xiāng)土社會(huì)在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活實(shí)踐中，在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明的基礎(chǔ)上構(gòu)建起自身的文化權(quán)威，形塑了文化生存、發(fā)展的基本空間，奠定了發(fā)展的基本路徑，形成了穩(wěn)定的文化秩序。但這種文化秩序并不是一成不變的，隨著外部環(huán)境和文化場(chǎng)域內(nèi)部各個(gè)變量強(qiáng)弱關(guān)系的變化，鄉(xiāng)土文化由強(qiáng)變?nèi)酢⒂墒⑥D(zhuǎn)衰，導(dǎo)致文化價(jià)值的衰落和文化秩序的轉(zhuǎn)型。隨著現(xiàn)代化、城市化進(jìn)程的不斷推進(jìn)，為鄉(xiāng)土社會(huì)帶來(lái)了工業(yè)文明，“封閉半封閉”的鄉(xiāng)土社會(huì)向外敞開(kāi)大門(mén)，“發(fā)生了一系列結(jié)構(gòu)性的震蕩和變革，也出現(xiàn)了階層分化嚴(yán)重、人口流動(dòng)頻繁的嚴(yán)重的‘魚(yú)笱效應(yīng)’”[11]（P25），為靜態(tài)的鄉(xiāng)土社會(huì)注入活力的同時(shí)，也造成鄉(xiāng)村人才從鄉(xiāng)村到城市的單向流動(dòng)，人與土地緊密捆綁在一起的傳統(tǒng)生產(chǎn)生活方式被顛覆，解構(gòu)了原有的鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化生態(tài)。傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活方式的沒(méi)落動(dòng)搖了鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化繁榮發(fā)展的根基，傳統(tǒng)村落的不斷消失使鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化失去了有形的載體，而鄉(xiāng)村人才從鄉(xiāng)村到城市的單向流動(dòng)則導(dǎo)致鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化傳承主體的缺失。工業(yè)化帶來(lái)的生產(chǎn)生活方式的改變開(kāi)創(chuàng)了以視覺(jué)傳播為主導(dǎo)的城市文化，在強(qiáng)勢(shì)的城市文化與弱勢(shì)的鄉(xiāng)土文化之間的沖突、碰撞中，不可避免地帶來(lái)了城市文化/鄉(xiāng)土文化的二元對(duì)立和鄉(xiāng)土文化傳承的斷裂，鄉(xiāng)土文化成為被城市文化遮蔽的“他者”而逐漸碎片化。

傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)時(shí)代的鄉(xiāng)土社會(huì)核心特征是以血緣、地緣為紐帶、以方言為顯性標(biāo)識(shí)構(gòu)建出人與人、人與空間穩(wěn)定的關(guān)系，塑造了一個(gè)“熟人社會(huì)”。工業(yè)化催生出的城市化帶來(lái)了人的流動(dòng)與遷移，改變了人們的時(shí)空位置，將中國(guó)帶入了一個(gè)以法律、契約、傳媒為紐帶的的城鄉(xiāng)社會(huì)，城市成為社會(huì)關(guān)系的構(gòu)成中心，顛覆了原有的社會(huì)結(jié)構(gòu)，塑造了一個(gè)“陌生人社會(huì)”。15世紀(jì)中葉約翰內(nèi)斯·古登堡發(fā)明金屬活字印刷術(shù)，印刷品開(kāi)始走進(jìn)尋常百姓家，知識(shí)的壟斷被打破，開(kāi)啟了大眾傳播時(shí)代。在互聯(lián)網(wǎng)相關(guān)技術(shù)的廣泛使用帶來(lái)新媒體的勃興之前，廣播、報(bào)刊、電視等大眾傳播媒介一直是信息傳播、文化交流最重要的渠道。借助這些大眾傳播媒介，城市成為文化生產(chǎn)、消費(fèi)的中心，并不斷超越城市的邊界向農(nóng)村蔓延。作為通用語(yǔ)的普通話以及書(shū)面語(yǔ)在這個(gè)陌生人社會(huì)成為最重要的交際工具，消除了彼此之間交際的語(yǔ)言障礙和精神區(qū)隔，將來(lái)自不同鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化的人們凝聚在一起。以普通話和書(shū)面語(yǔ)為載體形成、發(fā)展的城市文化借助大眾媒介不斷輻射、擴(kuò)散，使鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化持有者可以超越時(shí)空的限制獲取外部世界的信息，國(guó)家、地區(qū)的界限逐漸模糊，他們的注意力也從傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、農(nóng)業(yè)文明轉(zhuǎn)向工業(yè)生產(chǎn)、城市文明。他們與城市文明的聯(lián)系不斷增強(qiáng)，鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化也逐步向城市語(yǔ)言（普通話）文化靠攏，結(jié)構(gòu)系統(tǒng)不斷退化，工具性不斷喪失，應(yīng)用場(chǎng)景不斷萎縮，逐漸失去了原有的黏性。在城市文化的沖擊下，鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化在城市中心的社會(huì)中越來(lái)越邊緣化，鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化持有者逐漸喪失了對(duì)鄉(xiāng)土文化的自信，消解了對(duì)鄉(xiāng)土文化的認(rèn)同，陷入了一種集體身份焦慮。這種以視覺(jué)為基礎(chǔ)的信息傳播方式，塑造了工業(yè)時(shí)代信息傳播的典型特征：城鄉(xiāng)社會(huì)進(jìn)入了“一個(gè)以知識(shí)為中心的去部落化時(shí)代”[12]（P7），普通話及其承載的城市文化以宏大、權(quán)威敘事的形式通過(guò)廣播、電視、報(bào)刊等大眾傳媒構(gòu)建了視覺(jué)主導(dǎo)的傳播秩序，超越了時(shí)空的限制，以城市為中心向外單向輻射、擴(kuò)散。

（三）多元化：信息時(shí)代的數(shù)字傳播

馬歇爾·麥克盧漢認(rèn)為，媒介不僅僅是形式，它對(duì)信息、知識(shí)、內(nèi)容有著積極、能動(dòng)的影響，他從“技術(shù)社會(huì)互動(dòng)論”的視角討論了媒介技術(shù)與人感知世界、塑造文化之間存在的相互依存關(guān)系。[13]（P58）互聯(lián)網(wǎng)的產(chǎn)生尤其是移動(dòng)互聯(lián)網(wǎng)的普及標(biāo)志著人類(lèi)歷史翻開(kāi)了信息時(shí)代的新篇章，不僅傳播載體、傳播介質(zhì)較大眾傳播時(shí)期更加先進(jìn)，實(shí)現(xiàn)了文字、聲音、圖片、影像等多種傳播方式的統(tǒng)一數(shù)字化處理，而且交互式的傳播模式改變了傳者與受眾之間的傳統(tǒng)關(guān)系，打破了傳統(tǒng)大眾媒體對(duì)信源、渠道的掌控，公民通過(guò)“技術(shù)賦權(quán)”的方式實(shí)現(xiàn)了傳播的權(quán)利向傳播的權(quán)力的轉(zhuǎn)移。社交媒體即時(shí)化傳播，實(shí)現(xiàn)了普通公民“想說(shuō)就說(shuō)”的表達(dá)權(quán)的回歸。隨著移動(dòng)互聯(lián)網(wǎng)的高速發(fā)展，網(wǎng)絡(luò)突破地理區(qū)域的局限把人們重新連接起來(lái)?；ヂ?lián)網(wǎng)用戶(hù)不再是一個(gè)籠統(tǒng)的整體，而是按照職業(yè)、地域、年齡、受教育程度、生活習(xí)慣、興趣愛(ài)好等諸多因素聚合成一個(gè)個(gè)線上虛擬社群。在數(shù)字化媒介情境下，互聯(lián)網(wǎng)用戶(hù)擁有了獲取信息、傳播信息的主動(dòng)權(quán)，沖擊了傳統(tǒng)的地域文化的概念，形成了跨語(yǔ)言文化的全新虛擬空間。用戶(hù)自主控制、即時(shí)交互，以類(lèi)似“面識(shí)”的方式參與內(nèi)容生產(chǎn)和公共討論，“符號(hào)形態(tài)在本質(zhì)上是‘?dāng)?shù)字口語(yǔ)’，而其文化表征更應(yīng)被稱(chēng)為‘?dāng)?shù)字口語(yǔ)文化’”，重新被賦予原生口語(yǔ)時(shí)代鮮明的協(xié)商屬性。[10]（P30）如果說(shuō)傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)以血緣、地緣以及方言為紐帶、以“強(qiáng)關(guān)系”為主要特征構(gòu)成一個(gè)個(gè)“地方性”的“熟人社會(huì)”，工業(yè)社會(huì)以法律、契約和大眾傳媒為紐帶、以“弱關(guān)系”為主要特征構(gòu)成一個(gè)個(gè)“陌生人社會(huì)”，那么信息社會(huì)則是一個(gè)突破了地理區(qū)域的限制，以互聯(lián)網(wǎng)為紐帶，強(qiáng)關(guān)系、弱關(guān)系縱橫交錯(cuò)的“熟人-陌生人社會(huì)”。

1978年改革開(kāi)放加速了中國(guó)的社會(huì)轉(zhuǎn)型，中國(guó)社會(huì)從總體性社會(huì)不斷向分化性社會(huì)轉(zhuǎn)化，互聯(lián)網(wǎng)用戶(hù)的多元、分化趨勢(shì)促進(jìn)了文化的多樣性、包容性，客觀上也為弱勢(shì)語(yǔ)言（方言）文化持有者線上聚合、傳承和發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)文化創(chuàng)造了條件。信息時(shí)代的數(shù)字傳播打破了傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)封閉半封閉的、局限于內(nèi)部交流與對(duì)話的文化模式，鄉(xiāng)土文化與城市文化、中國(guó)傳統(tǒng)文化與西方文化在鄉(xiāng)土公共文化空間相互交流、碰撞，一元化思維逐漸被拋棄，多元文化得到大力傳播，鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化的可見(jiàn)性不斷增強(qiáng)，鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化持有者的主體意識(shí)得以回歸。如馬歇爾·馬費(fèi)索利所言，我們經(jīng)驗(yàn)的社會(huì)生活借由媒體技術(shù)承繼了歸屬感，在后現(xiàn)代部落的游牧生活中重新連結(jié)，“我們是成員，我們是部分，我們聚合?！盵14]（P40）他們即使離開(kāi)了鄉(xiāng)土社會(huì)，也可以通過(guò)網(wǎng)絡(luò)重新聚合，構(gòu)建起一個(gè)個(gè)鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化線上虛擬的文化空間，延伸并發(fā)展著對(duì)鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化共同體的認(rèn)同，從而塑造了信息時(shí)代傳播的典型特征：交互性、超時(shí)空的數(shù)字傳播打破了單向的中心-邊緣結(jié)構(gòu)，實(shí)現(xiàn)了平衡的多向模式，塑造了以城市語(yǔ)言（普通話）文化為核心、各個(gè)地方性的鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化為有機(jī)組成部分的“一核多元”語(yǔ)言文化秩序，小眾化傳播使個(gè)體的能動(dòng)性不斷被釋放出來(lái)，城鄉(xiāng)社會(huì)重新回歸感官同步的微小和個(gè)體敘事的部落化時(shí)代。

三、文化認(rèn)同：鄉(xiāng)村文化振興視域下方言文化保護(hù)與傳承

鄉(xiāng)村振興既要追求物質(zhì)的豐裕，也要實(shí)現(xiàn)精神的豐盈，通過(guò)激發(fā)富有泥土氣息的鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化的活力，促進(jìn)鄉(xiāng)村文化的振興與繁榮。從歷史維度看，鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化是我們的精神家園、文化根脈。鄉(xiāng)土鄉(xiāng)景、鄉(xiāng)音鄉(xiāng)情、鄉(xiāng)鄰鄉(xiāng)親，寄托著我們質(zhì)樸悠遠(yuǎn)的鄉(xiāng)愁，構(gòu)成了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基本內(nèi)核，也是涵養(yǎng)新時(shí)代社會(huì)主義核心價(jià)值觀的重要源泉;從現(xiàn)實(shí)維度看，鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化是鄉(xiāng)村振興重要的力量源泉，是鄉(xiāng)村社會(huì)發(fā)展的精神基礎(chǔ)、維護(hù)鄉(xiāng)村秩序的內(nèi)生力量，具有轉(zhuǎn)變觀念、凝聚人心、淳化鄉(xiāng)風(fēng)、引領(lǐng)發(fā)展等“鑄魂”作用。在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實(shí)施中，通過(guò)保護(hù)與傳承鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化，可以激發(fā)鄉(xiāng)村的內(nèi)生活力，將廣大村民凝聚在一起，形成推動(dòng)鄉(xiāng)村“五位一體”全面發(fā)展的強(qiáng)大合力;從未來(lái)維度看，鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化是中國(guó)文化自信之基。推動(dòng)鄉(xiāng)村文化振興是解決農(nóng)村居民日益增長(zhǎng)的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾、重建鄉(xiāng)村文化自信的必然要求。鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化賦予農(nóng)民生活的意義體系和價(jià)值規(guī)范。如果失去了文化魅力、凝聚力和吸引力，農(nóng)民無(wú)法認(rèn)同鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化，就談不上鄉(xiāng)村文化自信、自覺(jué)，更談不上中國(guó)文化的自信、中華民族的復(fù)興。鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化的保護(hù)與傳承需要解決“存”與“續(xù)”的問(wèn)題，既要守得住“真”，推動(dòng)鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化的原真性的保護(hù)、研究與傳播，解決好“存”的問(wèn)題;也要出得了“新”，強(qiáng)化鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化認(rèn)同，構(gòu)建和諧語(yǔ)言生態(tài)，解決好“續(xù)”的問(wèn)題。

（一）重建鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化認(rèn)同

隨著工業(yè)化、城市化、信息化、全球化的不斷推進(jìn)，生產(chǎn)方式的變革帶來(lái)人與人的關(guān)系、人與自然的關(guān)系深刻變化，城市成為文化生產(chǎn)、消費(fèi)的中心，城市語(yǔ)言（普通話）文化借助大眾傳媒不斷超越城市的邊界向農(nóng)村蔓延，鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化在這種“去鄉(xiāng)土化”的過(guò)程中，被貼上“落后”“土氣”“粗鄙”等標(biāo)簽，應(yīng)用場(chǎng)景不斷萎縮，交際實(shí)用功能和情感聯(lián)系功能不斷被削弱，逐漸邊緣化，面臨日益嚴(yán)峻的生存危機(jī)。鄉(xiāng)村文化振興，首要重建對(duì)鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化的認(rèn)同，文化認(rèn)同是鄉(xiāng)土社會(huì)有序運(yùn)行的基礎(chǔ)。

鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化持有者是鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化保護(hù)與傳承的最重要的力量。激活文化持有者的內(nèi)生動(dòng)力，重建文化認(rèn)同，就是要在認(rèn)知層面、情感層面與行為層面強(qiáng)化個(gè)人與特定鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化的聯(lián)系，使個(gè)體對(duì)所屬鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化及文化共同體產(chǎn)生歸屬感。每一種具體的文化形態(tài)，都是在特定歷史時(shí)期滿足文化持有者發(fā)展、生存需要的產(chǎn)物，其價(jià)值的實(shí)現(xiàn)，取決于該文化是否能夠被持有者認(rèn)同。這種認(rèn)同不是僅停留在“符號(hào)”層面的認(rèn)同，而是持有者基于“文化自覺(jué)”對(duì)所屬文化產(chǎn)生的發(fā)自?xún)?nèi)心的歸屬感、依賴(lài)感。鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化的邊緣化是文化持有者認(rèn)同感缺失的重要原因，而認(rèn)同感的缺失又會(huì)帶來(lái)鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化進(jìn)一步的邊緣化。因此，必須從重建文化持有者對(duì)鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化的認(rèn)同感和歸屬感入手，通過(guò)政策引導(dǎo)、輿論宣傳、學(xué)術(shù)研究和學(xué)校教育多措并舉、形成合力，打破“工業(yè)文明/農(nóng)業(yè)文明”“城市文化/鄉(xiāng)土文化”非此即彼的二元對(duì)立式的思維局限，重新發(fā)現(xiàn)鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化的文化價(jià)值、歷史價(jià)值和現(xiàn)實(shí)價(jià)值，建構(gòu)身份認(rèn)同，引導(dǎo)整個(gè)社會(huì)樹(shù)立一種基于文化多樣性的，而非基于文化進(jìn)化論的文化價(jià)值觀。

（二）構(gòu)建“一核多元”語(yǔ)言文化生態(tài)

20世紀(jì)70年代，豪根在《語(yǔ)言生態(tài)》一文中借對(duì)“自然生態(tài)”的隱喻定義了“語(yǔ)言生態(tài)”：“語(yǔ)言生態(tài)是指特定語(yǔ)言與環(huán)境之間的相互作用關(guān)系。”[15]（P122）語(yǔ)言是一種對(duì)環(huán)境有著強(qiáng)烈依附性的文化現(xiàn)象，特定的社會(huì)環(huán)境、固定的人群、語(yǔ)言文化持有者的認(rèn)同感等共同構(gòu)成其生存、發(fā)展不可或缺的要素。當(dāng)下，中國(guó)正處于社會(huì)轉(zhuǎn)型期，鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化生存、發(fā)展的外部環(huán)境發(fā)生了急劇的變化，弱勢(shì)方言不斷萎縮或向強(qiáng)勢(shì)方言或普通話趨同、合一，甚至面臨“瀕?！钡臓顟B(tài)。一種方言的消失，就意味著“當(dāng)?shù)厝嗣袷来鄠鞯哪欠N交際和思維工具的永遠(yuǎn)喪失，就意味著當(dāng)?shù)鬲?dú)具特色的地域文化的那種載體和重要組成部分的永遠(yuǎn)喪失?！盵7]（P207）

漢語(yǔ)方言種類(lèi)多，差異大，不同方言之間甚至難以通話。在以城市為中心塑造的多元化的“陌生人社會(huì)”，我們需要一種大家共同掌握的通用語(yǔ)，以消弭分歧、凝聚共識(shí)?！吨腥A人民共和國(guó)憲法》規(guī)定：“國(guó)家推廣全國(guó)通用的普通話”。推行普通話一直是我國(guó)語(yǔ)言文字工作的指導(dǎo)思想，是憲法規(guī)定的責(zé)任，也是鑄牢中華民族共同體意識(shí)的有效途徑。多年來(lái)，我國(guó)堅(jiān)持不懈推廣普及國(guó)家通用語(yǔ)言文字。到2020年，全國(guó)普通話普及率已經(jīng)達(dá)到80.72%。但是，過(guò)去我們關(guān)于城市語(yǔ)言（普通話）文化與鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化的討論似乎陷入一個(gè)誤區(qū)，將二者視為二元對(duì)立的關(guān)系，而非相互競(jìng)爭(zhēng)、相互學(xué)習(xí)、相互融合。構(gòu)建和諧語(yǔ)言文化生態(tài)，既要堅(jiān)持普通話的主體性，服務(wù)國(guó)家戰(zhàn)略需要，推廣普通話助力脫貧攻堅(jiān)、助力鑄牢中華民族共同體意識(shí);也要保護(hù)方言文化的多樣性，振興鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化，服務(wù)鄉(xiāng)村文化振興。中共中央、國(guó)務(wù)院印發(fā)《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃（2018-2022年）》明確指出，要重塑鄉(xiāng)村文化生態(tài)，“緊密結(jié)合特色小鎮(zhèn)、美麗鄉(xiāng)村建設(shè)，深入挖掘鄉(xiāng)村特色文化符號(hào)，盤(pán)活地方和民族特色文化資源，走特色化、差異化發(fā)展之路”。[16]構(gòu)建“一核多元”語(yǔ)言文化生態(tài)、維護(hù)多元文化空間是鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)的重要組成部分，是鄉(xiāng)村振興的重要保障，是鄉(xiāng)村全面發(fā)展的內(nèi)在要求。習(xí)近平總書(shū)記強(qiáng)調(diào)：“鄉(xiāng)村振興，既要塑形，也要鑄魂?！蔽幕衽d是鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的“根”和“魂”，只有堅(jiān)持以文化人、以文鑄魂，推動(dòng)鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，才能為實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村全面振興提供持續(xù)的精神動(dòng)力和智力支持。一方面，要留住鄉(xiāng)音、記住鄉(xiāng)愁，保護(hù)、利用好農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)，繼承、弘揚(yáng)好民俗文化、節(jié)慶文化、家族文化等傳統(tǒng)文化。把弘揚(yáng)優(yōu)秀鄉(xiāng)土文化和發(fā)展現(xiàn)實(shí)文化緊密結(jié)合，在繼承中發(fā)展，在發(fā)展中繼承，大力推動(dòng)鄉(xiāng)村蕩滌陋習(xí)、創(chuàng)設(shè)新規(guī)，培育公序良俗，引領(lǐng)鄉(xiāng)土文化健康發(fā)展;另一方面，要引導(dǎo)農(nóng)民重新審視鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化的歷史價(jià)值、當(dāng)代價(jià)值和未來(lái)價(jià)值，講好鄉(xiāng)村故事，喚醒沉睡的鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化資源，賦能鄉(xiāng)村振興，從而讓鄉(xiāng)村“活”起來(lái)。

四、結(jié)語(yǔ)

功能主義社會(huì)學(xué)理論認(rèn)為，社會(huì)生活的某一方面如果“無(wú)法為社會(huì)的生存和穩(wěn)定帶來(lái)貢獻(xiàn)，或無(wú)法為社會(huì)成員提供某些有益的功能或創(chuàng)造出價(jià)值”，就必定會(huì)被年輕一代拋棄。[17]（P320） 鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化如果脫離語(yǔ)境、喪失功能就只能作為靜態(tài)的符號(hào)系統(tǒng)供后人瞻仰憑吊。工業(yè)化、城市化帶來(lái)了經(jīng)濟(jì)、文化的趨同，也導(dǎo)致了地方性、民族性文化的生存焦慮。方興未艾的文化遺產(chǎn)保護(hù)就是對(duì)這種焦慮的回應(yīng)。水有源，木有本，文化有根。鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化是中華民族的文化根脈。一方面，要通過(guò)全面、細(xì)致、科學(xué)的調(diào)查研究，借助信息技術(shù)、人工智能等新一代數(shù)字技術(shù)，描寫(xiě)好、保存好、展示好優(yōu)秀的鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化遺產(chǎn)，解決“存”的問(wèn)題;另一方面，要充分挖掘鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化的當(dāng)代價(jià)值和未來(lái)價(jià)值，開(kāi)發(fā)、利用好鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化資源賦能鄉(xiāng)村振興，實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)土語(yǔ)言（方言）文化的功能重構(gòu)和價(jià)值實(shí)現(xiàn)，解決“續(xù)”的問(wèn)題。

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